第六章人類基本的禍患
人類基本的禍患
光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。（約翰福音三19）
有一句俗語說，[半個真理比謊言還可怕。]這話用在信仰和靈魂的事上，真是再恰當不過了。它解釋了釘耶穌在十字架上的法利賽人和文士那可悲的盲目，也解釋了為數可觀的知識分子不肯信主的原因。這在聖經中和整個教會史上尤其彰明昭著，結果基督的救恩最難影響的人，往往不是那些不用大腦，漫不經心的無賴，反而是那些深思熟慮，道德高尚，極力追求過敬虔生活的人。這幾乎是無可避免的事實。要說服一個觀點完全錯誤的人，似乎比說服只有一半錯誤的人容易。外邦人雖然是外人，是客旅，在所應許的諸約上是局外人，在世上沒有神，但他們卻比那些擁有神的律法之選民和猶太人，更容易進入神的國。
這一切證明了前面提到的那句俗語，若用在宗教世界里更是恰當不過，同時也說明了魔鬼是如何狡猾。魔鬼知道半真半假的道理很容易滿足天然的心，它比完全的謊言距離真理更遠。謊言是與真理完全相對的，它無意假扮真理，乃是旗幟鮮明地與真理對抗。另一方面，半真半假的真理卻暗示自己就是真理，聲稱完全站在真理的一邊。它提供許多答案，稍不細查就很容易以為它提供了一切答案。[只學皮毛，危險無比。]危險之處在，一知半解的人往往以為自己知道了全貌，于是再也不肯學了。這是耶穌在世上時面對的主要困擾。 花在和法利賽人及文士辯論的時間相當驚人。你從未看見 與稅吏或罪人辯論。那些反對 、最後將 釘十字架的人，都是出身良好、知書達理之輩。這並非因為他們完全不同意 ，事實上在到達某一個地步之前，他們確實誠心同意 的話。一旦超越了那個地步，他們就覺得 太過分，有褻瀆之嫌。從某一方面說，由于他們期待彌賽亞的來臨，他們才將 釘十字架。如果他們根本不指望彌賽亞來，就不會因耶穌自稱彌賽亞而勃然大怒；在他們看來，耶穌是冒牌貨，是騙子。你在持有錯誤的觀點之前，必須先擁有一個觀點才行。對某件事完全不持自己意見的人，至少沒有觀點錯誤的危險。這正是耶穌那世代猶太人的問題。他們只是對了一半！十字架的悲劇和恥辱，替這句俗語提供了最完美的論證，說明最危險的就是半真半假的道理。
我認為這是一個放諸四海皆準的原則，其影響的範圍在今天依然同樣明顯。縱觀現今宗教情勢，你發現什麼？基督徒的信仰正在許多從未听聞福音，或向來忽視福音的國家和地區生根，發展，蔓延。異**和不信神的人開始對福音有了回應，受到福音改變。另一方面，基督教國家的情形卻每下愈況，那些人大多在基督教家庭長大，年幼時即受洗，並且有規律地去教會敬拜。談到福音所遭遇到的積極反抗和批評，通常不是來自胡作非為、無法無天之徒，而是來自善良、講道德、持理想主義、熱衷慈善活動的人。這與主耶穌在世的情形無分軒輊！最初的贊同反而帶來無窮禍患！不妨把現代這些理想主義者、慈善家拿來和基督徒比較，你會發現他們是從同一個據點出發的。兩者都承認這個世界及全人類出了差錯，都同意普及全世界的災難、痛苦、丑惡，乃是人類和文明的一大恥辱。他們異口同聲地譴責貧富不均的現象︰一個階層窮極奢華，另一個階層卻饑寒交迫。他們都同意生活應該是高尚、愉悅的，而污穢骯髒、罪與邪惡乃是人類的恥辱，使我們不得不謙卑下來。人類的貪婪和自私，對地位和權勢的渴望，各種陰謀詭計，政治上的爾虞我詐，這一切都同樣使理想主義者和基督徒懊惱。兩者都對使用戰爭來止息紛爭的方式感到震驚，對層出不窮的離婚、不貞、放縱情欲等所揭露的人類天性感到絕望。縱觀今日世界，他們一致同意這個世界真是病入膏亡，百病叢生。
他們又進一步同意，除非采取一些因應措施，人類文明終將分崩離析。到目前為止，他們之間尚無歧見。但從這里開始，他們終于分道揚鑣。從表面上看，兩者大同小異。但他們就像耶穌比喻里的那兩個房子，根基有天淵之別，正如沙子和磐石之間的差異。他們都同意人類正面臨重重危機，然而論及何處出了問題，他們就各持已見，相持不下了。
這種區別的重要性，大概用不著我再多作強調了。但為了說明得更清楚，請讓我使用一個醫學上的例證。假設有一個病人躺在床上，右腹劇烈疼痛。有兩個人進來看他，其中一個是醫生，一個是門外漢。他們都同意這人有病，因為他跟平日判若兩人，正發著高燒、臉頰通紅。顯然飽受疼痛折磨。那個門外漢建議，他可能是吃了腐壞的東西，這一會就沒事了。另一方面，那位醫生作了較仔細的檢查之後，幾乎立刻診斷出他是患了盲腸炎，若不立刻動手術，恐怕生命難保。兩人在某一個層面上意見一致，都承認他確實有病。但他們在最基本和重要的地方卻意見相左，那就是對病因的診斷。這也是現代理想主義者、道德家，與基督徒之間的差異。經文說，[定他們的罪就在此。]似乎是說，[定他們的罪不是在那里，或其它地方，乃是在此！]我們若泛泛地承認人類有一些弊病，有些地方出了錯，這還不夠。我們必須發覺病因，才能對癥下藥。任何一種疾病在得到正確的診療之前，都必須先被發覺、披露出來。
神的啟示總是在與[世界的智慧]相爭，如今我們看到了這種爭執的核心。這節經文對舊約假先知與神僕人之間經常出現的沖突，作了清楚的解釋。假先知一向承認這個世界出了錯。他們不是完全盲目或愚昧的。神指責他們，不是因為他們聲稱萬事無恙，而是因[他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷]，他們預言百姓將以輕松、毫不費力的方式得恢復，卻未用誠實、嚴肅的態度去面對真正的問題。從某方面說，我們傳福音的目的不是要宣告世界沉淪已深，或世界充滿罪行。每一個稍有思想的人都能意識到這一點，任何人若肯誠實面對自己，願意偶而停下來傾听里面良知的聲音，必然會立刻察覺這事實。每一個異教國家都有道德家。從某一個角度說，古代希臘哲學家揭露人類的弊病和需要之詳細完全，幾乎堪與神的啟示相比。每一個思想家的傳記，若撰寫得誠實的話，都無可避免地會顯露同一個事實︰他們對已身都有極深的不滿足，並且渴望得到一些自己所欠缺的東西。不，如果只是告訴世人這個世界弊病叢生，實在不需要勞動我們的主道成肉身，並死在十字架上；古代眾先知和許多其他人已經發現並陳述這個事實了。主耶穌來到世上，乃是向人啟示一切禍患的源頭，以及惟一的解決之道。[定他們的罪就是在此。]福音就像一個宣告，非常確定而果斷——它不是推出一套理論，而是陳述一個事實。約翰把重點放在[此]這個字上，是要提醒我們四周有各種令人困擾的說法，並且讓我們看見魔鬼如何企圖混淆視听，用別的借口來解釋我們遭遇禍患和難處的原因。約翰在這一節里，討論到兩個有關人類弊病的謬論，不但當時如此，現今也一樣。這也是攔阻許多人相信耶穌基督的原因。
這一種可被稱為智能或知識上的謬誤。以主耶穌那個世代的猶太人為例。他們以為自己知道彌賽亞該作什麼，他們自認具備豐富的舊約知識，足以預知一旦彌賽亞來臨時 將有何作為。但耶穌基督並不符合他們的預期，事實上 有許多地方與他們的觀念和想法背道而馳。于是他們認為 有問題，是一個騙子。他們自認比 知道得多，所以彼此問道，[這人是誰？]由于 異于他們的想象，不符合他們對彌賽亞預設的觀念，所以他們完全忽視 所行的一切神跡奇事，對 的信息無動于衷，仍然繼續等待那位[真]彌賽亞。約翰在這里說，[罪是何等盲目，何等固執不化阿！你們這些猶太人還在等待那要照亮以色列的光，問題是那光已經來到世上了。你們沒有必要再引頸翹首地等候了！]
今天的情景豈不也類似嗎？尤其是在龐大的知識分子當中。他們認識到人生的禍患和邪惡，但他們尋找解決之道的時候，卻仍然只放眼將來，而不肯回顧歷史。這可以從他們的言論和文字中得見一般。他們自稱是亮光和真理的追尋者。他們以開路先鋒和探險家自居，認為自己所面對的是一個前人從未涉足的領域。他們認為過去整個人類是在黑暗和無知當中，純粹被迷信和恐懼所控制；人類已經從較低的層次奮力進展迄今，一直在與自己過去的獸性苦苦掙扎。他們說，我們里面的獸性已經受到控制，人類如今終于開始獲得長久以來所渴望的自由。光明和知識終于開始照射到人類，探險家終于看見應許之地，不久之後整個人類都將抵達那地，在純潔的環境中，我們就可以把一切現今使我們感到羞恥的事物拋諸腦後。隨著人類對生活問題的研究和發明，人的知識逐漸增長，所得的亮光日益加多，人類終將變得完全，所有難題定能一掃而空。他們說，[努力面前！忘記背後！那顆代表人類臻于完全的明星，已在天際緩緩升起，很快就會照亮現今一切的黑暗和陰霾。]
你應該很熟悉這種論調。理想主義者和道德家知道現今情景不佳，他們只好把希望寄托于未來，或許幾萬年之後，曙光終必顯現，人類也將達到完全的境界。他們幾乎是猶太人的翻版。他們忽略過去，完全置耶穌基督于不顧。除了未來，他們見不到任何亮光，所以他們始終相信一代比一代知識豐富，每一代都比上一代知道得多，[知識隨世代而成長]。他們拒絕回到拿撒勒人耶穌那里，因為他們像猶太人一樣，自以為比耶穌知道得多。他們認為耶穌是兩千年前的歷史人物，單單這個事實就足以將 排除在畫面之外，因為亮光必然來自未來，而非過去。他們不明白[光來到世上]的事實。他們拒絕相信。他們的立場既盲目，又不合理。他們還需要什麼額外的亮光？還在等候什麼？難道登山寶訓還不足以作為生活的標準？難道他們還在等待更高更難的標準？耶穌基督的生活難道不能滿足他們高度的標準和要求嗎？ 的生命豈不是最完美的典範嗎？他們還能指望什麼更好的呢？難道他們將來還能找到一個比耶穌更像神、更神聖的人嗎？除了主耶穌的教訓和 的死，還有什麼更能顯明神的愛呢？還有比這更完整，而且是白白賜予的愛嗎？
至于我們，還有什麼盼望比將來變成耶穌基督的樣子，因相信 而[成為 的樣式]，擁用 的心思，更偉大的呢？還有什麼亮光和希望，比新約的應許——只要相信基督，信靠 ，就能受聖靈的洗，滿有聖靈的能力，勝過罪和試探——更美好的呢？面對死亡和不可知的未來，還有什麼比基督實際征服了死亡和墳墓的事實，能帶給我們更大的盼望呢？他們需要什麼亮光？耶穌基督照亮了人類的整個歷史，解開了一切奧秘，將墳墓的黑暗轉成復活清晨的亮光，把[神臉上的榮光]啟示給我們。哦！人是多麼愚昧，無知，蒙蔽！你為何仍然在等待？那照亮外邦人的光已經出現，[明亮晨星]已經在天際現形，那炫目的星正在天上發出光芒，[世界的光]已經來臨，並且引領著成千上萬的人，經過死陰的幽谷，抵達永恆光明之地。你仍然指望從尚未到來的年日里尋找亮光嗎？你仍然在逐漸破曉的知識中尋找救恩嗎？你說，這可能得花上幾百萬年的時間。但此刻你打算作什麼呢？轉眼之間你就會消失無蹤，留下許多尚未解答的奧秘。你的盼望將徒勞無功。你不妨今天就望向那已經出現的亮光，那光已經閃耀了兩千年之久，曾經替無數像你一樣陷入黑暗的人帶來平安，安息，和亮光。仰望 ，呼求 拯救你。
若是這樣，自然會有一個問題產生︰你如何解釋有些人故意忽視亮光、為所欲為的事實呢？為什麼許多人，特別是有思想的人，不承認這一切，不肯相信耶穌基督呢？本節經文剩余的部分為我們提供了答案，它清楚指出罪的真正本質。這是今日流行的第二個謬論，它也解釋主耶穌在世上時，為什麼人們忽視這位世界之光，反而去尋求一些有關未來的臆測性推論。
我們對罪和惡的觀念未免太膚淺，太不符實際了。我們把罪惡和過犯解釋成消極和負面的事——那不過是缺乏良善和正義罷了。我們不相信有所謂[積極的惡]。我們認為，所謂壞人就是不夠好的人。我們不相信他真正能壞到那里去。他的問題不過是他天性中積極、美麗的部分尚未開始發揮功用，產生影響。另一種類似的說法，就是把每一種罪都解釋為無知——所謂罪人就是無知的人，因為他們尚未學會什麼是真、善、美。他們說，罪人不是明明能分辨善惡，卻故意擇惡而行，並且還沾沾自喜；罪人不過需要被教育，蒙光照。罪人並不是以為非作歹為樂，而是他們根本不知何為善，何為美。罪就是無知，所以這不是道德問題，而是智能的問題。
根據近代對罪的觀點，人類所需要的，就是教育，知識，明白何為善良、純潔、可喜悅的事物，有機會與當代偉大的心靈接觸，被置于一個健康、美麗的環境中。
難怪這種對罪的觀念大受人們歡迎。它是多麼悅耳動听！你我並不是壞人，我們只是不夠好而已。我們里面並沒有敗壞和邪惡，我們只是不知何為善。並不是我們的本性腐化、扭曲了，或我們的心靈受到了污染，我們只是待在真、善、美環境里的時間不夠長。我們毋須改變、重生，也不需要改善。難怪我們對這種說法趨之若鶩，因為它奉承、阿諛我們！這比福音好得太多，因為福音正好相反，它說我們是邪惡、污穢的，只愛黑暗，卻恨惡光明，我們的罪是積極、故意、剛愎的。基督的福音就是這樣論及我們， 永恆的亮光將我們這本相暴露無遺。
讓我們誠實地根據自己的經驗和別人的經歷，來比較這兩種觀點。我們罪惡的行動，純粹是因無知和缺乏文化而產生的嗎？我們難道不明白，新約所描述的生命才是惟一真正的生命？我們豈不應當承認，一個善良、純全、清潔的生命才是正確的生命；確實有一些行動是錯誤的，有罪的，而我們卻屢犯不改？若相信前述那種現代的理論，就等于否定良知的存在，摧毀了人僅存的責任感。那種理論是多麼虛假不實？多麼膚淺，幼稚！酗酒，**，毆妻，偷竊，作假，搬弄是非，這些不過是無知的結果！要人相信這些不是積極的罪，他們不過是需要受教育，蒙光照而已，這豈不是太愚昧了！如果人們肯誠實地查驗這說法，就會看出其中的破綻來。如果這種解釋屬實，我就根本不必為自己的過去負任何責任。
可悲的是，這理論完全站不住腳！我們都知道得很清楚。甚至在我們尚未犯罪之前，就已經曉得了。我們為什麼明知故犯？我們知道福音所提供的才是正確的生命，為什麼卻不去試著行呢？我們明知信仰是世界上最大的能力。為什麼卻對它懷著敵意呢？為什麼我們明明看見自己的朋友因信主而改變，成為更好的丈夫、父親、公民，卻仍然不屑于去教會敬拜，並且對別人悔改的見證嗤之以鼻呢？為什麼對歷代以來造成這些改變的組織冷嘲熱諷呢？為什麼那些非基督徒明天早上起來，若發現世人已經證明沒有神，信仰不過是人的發明，就感到如釋重負呢？為什麼很多人，甚至包括一些教會的會友，情願听說地獄根本不存在呢？答案只有一個。我們在尚未更新的天然狀況下，只會[喜愛黑暗]，恨惡光明。雖然我們知識充足，卻仍然如此。我們沉溺罪中，享受罪中之樂，甚至津津樂道。即使知道這是法所不許，理所不容，我們仍然樂此不疲。我們視其為人生的樂趣。我們究竟恨惡什麼呢？乃是任何阻撓我們享樂，使我們掃興，或對我們的過錯嚴加指責的人。還有誰比耶穌和 在天上的父更符合這類型呢？罪人當然也討厭基督徒、主日，和去教會敬拜的人，因為這使他們受到譴責，自慚形穢。
列王紀上第二十二章第八節所記載亞哈王的故事，是最佳的論證。亞哈想要去攻打敵人，以奪回本屬他的城。他請求猶大王約沙法與他聯盟，一起出兵。約沙法建議他先去請教先知。于是亞哈招來眾先知，他們每一個人都贊成他出征。然後約沙法問道，[這里不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎？]亞哈王回答說，[還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以托他求問耶和華。只是我恨他，因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。]這豈不是我們這些天然人的寫照嗎？是的，我們都知道真理，卻恨惡它，因為真理指責我們，使我們如坐針氈。
讓我們誠實地面對自己。這些乃是我們的本性，包括喜愛黑暗，厭惡光明。我們的本性已遭到扭曲和敗壞，情願親近惡，遠離善。我們需要的不是光，而是一種新性情，能夠喜愛光，而不是恨惡它。光已經來到世上，我們知道，卻不接納它，甚至恨它。如果我們不能喜愛、享受已經有的亮光，那麼去期待一個模糊、理論上的光，又有什麼意義呢？我們需要的不是知識，而是愛。我們曉得何為善，何為義，但我們作不到，因為我們的本性對其嫉之如仇。世界一切知識、文化、訓練永遠不能改變人的本性，不能教導我們如何去愛神。盡管去試吧！我敢擔保你一定無功而返。切莫再如此愚昧，盲目，和瘋狂！你必須知道和承認，你的本性有偏差，有錯誤，這包括你的心思、個性，和全人。向前瞻望，隨著歲月的流逝，你的光景只會江河日下。有誰能成功地把他對神的仇恨轉為愛？他或許能放棄某些罪，但他能愛神嗎？有誰這樣作過？有誰能完全改變自己的本性？你愛神嗎？若不愛，你就是恨神的。不，沒有人能徹頭徹尾地改頭換面。但還是有一些人作到了。保羅和其他無以計數曾經恨基督、**教會的人，後來卻說，[我活著就是基督。]到底發生了什麼事？他們在基督的亮光中看見了自己的本相，就向 呼求憐憫。他們如願以償，得到一個新性情。就是這樣。你若看不清這一點，就只有滅亡一途。但願你看清這光，接受它，你就能得到永遠的保障。阿們。