禱告生活的更新
形態的更新
一講到禱告，我們就立刻想到“主呀，求禰……”這樣的祈求，但《聖經》中的禱告是怎麼樣的呢？
《聖經》中的禱告形態︰
1感恩、贊美、認罪（不須回應），例︰撒下7/18-29，尼9/5-37，耶32/17-25。在《聖經》里佔極少數。
2祈求（有應允，沒有回應），例︰代下14/11，書10/12，徒1/24-26。在《聖經》里佔少數。
3求問神（神回應），例︰
摩西回到耶和華那里說︰“主啊，你為什麼苦待這百姓呢？……”耶和華對摩西說︰“現在你必看見我向法老所行的事……”（出5/22-6/1）
約書亞死後，以色列人求問耶和華說︰“我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？”耶和華說︰“猶大當先上去……”（士1/1,2）
所以大衛求問耶和華說︰“我去攻打那非利士人可以不可以？”耶和華對大衛說︰“你可以去攻打非利士人，”……（撒上23/2-5）
這種禱告佔《聖經》大多數。
4神主動找人說話（神和人對話），例︰
神觀看世界，見是敗壞了……神就對挪亞說︰“凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前”（創6/12,13）
耶和華在異象中有話對亞伯蘭說……亞伯蘭說……耶和華又有話對他說……（創15/1-4）；
耶和華曉喻摩西說……；當那夜，耶和華吩咐基甸說……；耶和華的話臨到耶利米說……；耶和華對我說……；這是耶和華說的。……
先知書就是先知綜合了他們大半生與神對話的記錄。從《創世記》“要生養眾多……”開始到《啟示錄》最後“主耶穌啊，我願禰來。”都充滿了神和人的對話。
這種禱告，在《聖經》佔了絕大部分，至少有幾百例。可見最重要、最合符《聖經》的禱告是與神交通、听候神旨意的禱告。
從傳統祈禱的特點我們得知，傳統的祈禱其實只是一種祈求，但人卻把祈求等同于禱告了。因為在宗教的祈禱里只有祈求一種形態︰第一，我們無需贊美觀音、贊美關公，更無需認罪；第二，我們從來沒有听過偶像說過什麼，因此無需什麼回答、對話；惟有祈求一種。于是我們將從前的宗教化的祈禱觀念便帶到基督教里來，把我們的禱告狹隘為一種祈求，以祈求代替了禱告。這就成為了基督教迷信之一。
“應當一無掛慮，只要凡事借著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。（腓4/6）”“靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求（弗6/16）”。這里至少有三種形態，禱告與祈求是有區別的。
祈禱︰只是禱告中的一種，是向神祈求、懇求、代求；禱告卻是一個大的概念︰它包括對神贊美、感恩、認罪、祈求、求問、听話、對話等的總概括。
由此我們得知，祈禱（祈求）不等于禱告。其實祈禱（祈求）是一種最普及、最低層次的禱告，連外邦人都懂，小孩子都懂；但同神對話的禱告，卻是先知式的、最深層的、最高峰的禱告，不是誰都懂的。因此我們必須更新我們的禱告形態。
由于我們對禱告形態的錯誤認識，使得基督教的祈禱理論里包含著許多超乎我們想象的嚴重錯誤，可以說，大部分的錯誤都來源于這個方面（《祈禱里的迷信》將詳明），我們有必要更新禱告的形態了。
更新之一︰禱告就是一種關系——父子的親切交談（交通）
為什麼我們禱告只是祈求呢？因為這是從我們以前的宗教觀念中來的︰我們從來都不知道神是會說話的，因為偶像從來就沒有開過口，因此我們只是祈求後便完事了。宗教的祈禱只有我們說，從來就沒有神說的，它還加上一句人說的話︰“自從《聖經》寫成後，神就不再說話了”作為“真理”。
從《聖經》一開始我們就看到，我們受造之後，神第一件事就是向人說話了，何等的迫切︰“神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神就賜福給他們，又對他們說︰「要生養眾多……」（創1/27,28）”神創造我們有何心意呢？就是為了滿足他的愛，因神就是愛。愛是什麼呢？就是靈（心）與靈（心）的相踫、相交，這就需要言語。“談情說愛”就是需要“談”、就是需要“說”。整本《聖經》充滿了神對人、人向神的交通。直到《聖經》最後兩節，仍然是神與人的對話。“證明這事的說︰「是了，我必快來。」阿們，主耶穌啊，我願你來。”從另一個角度說，神創造有靈的我們，就是為了與我們說話。可見神多麼懇切要同我們說話。但有人說︰自從《聖經》完成後，神就停止向人說話了。如果要我們相信這句話是真理，除非它是神說的。那麼神在何時何地說了呢？凡事我們都應當用《聖經》去察驗——《聖經》什麼時候這樣說過呢？顯然這不是神說的，只是人發明出來的道理，但我們卻把它當作真理，相信了，這就是迷信！
耶穌說︰“但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約14/26）”“只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（注︰原文作"進入"）一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所听見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受于我的告訴你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受于我的告訴你們。（約16/13-15）”是不是“自從《聖經》完成後，聖靈就不存在”？既然聖靈仍然存在，他干什麼呢？不就是做這段聖經所說的事嗎？耶穌在這里告訴我們，他升上高天之後，並不就失去了老師，而是由聖靈來承接教導我們真理的責任。怎樣才能夠“指教”、“引導”呢？就是來自于聖靈直接的“說”、“告訴”。在這短短的經文里，已經七次提醒我們，聖靈將來要告訴我們關于天父或耶穌的旨意。耶穌在這里所說的“告訴你們”的“你們”，包不包括今天的我們呢？這是不言自明的，顯而易見，“自從《聖經》完成後，神就停止向人說話了。”的說法是用人的話充當了真理。
“智慧在街市（集市）上呼喊，在寬闊（廣場）處發聲；在熱鬧街頭喊叫，在城門口、在城中發出言語（箴1/20）”。這到處發聲呼喊、充滿在我們生活的各個地方的“智慧”，是誰呢？《聖經》說︰“又以神的靈充滿了他，使他有智慧、聰明、知識，能作各樣的工。（出35/31）”“賜人智慧和啟示的靈（弗1/17）”。
可見，智慧就是神的靈——聖靈。“聖靈對腓利說︰「你去貼近那車走。」（徒8/29）”“他們事奉主，禁食（禱告）的時侯，聖靈說︰「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（徒13/2）”真智慧，就是聖靈要向我們說的話（瑞瑪），聖靈充滿在全地，他巴不得人人都來听他智慧的話語。外邦人听不懂，而神的兒女卻不懂听，致使今日的教會落到何等的光景。“因為牧人都成為畜類，沒有求問耶和華，所以不得順利，他們的羊群也都分散。（耶10/21）”我們沒有听到神的話，就好似一個沒有靈性的牲畜。如果我們有靈的人都不能感受到聖靈的聲音，也就等于把自己貶低成沒有靈的豬狗一般。
其實能听神的話並不是很屬靈的事，連該隱、亞比米勒、法老王、巴蘭、尼布甲尼撒王、伯沙撒王……都能听到神的話或看到異夢異象。能夠听神的話，是很正常的事。
正常的基督徒是能夠隨時隨地听到神的話的。“為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說︰「我的恩典夠你用的，……」（林後12/8,9）”禱告當然有祈求、代求、向神說我們的需要，但禱告不應只是向神說話，而更重要的是听神怎樣說，正常的禱告應該是雙向的、交談式的、有回應的。
如果我們的祈禱𢬿有神的話語，只能說我們還不懂得靠聖靈禱告。
我們以“安靜”為一種敬虔、“屬靈”，真是天大的誤會。如果要“安靜”才能听到神的話，證明你的靈很不敏銳。有人比喻說，禱告是我們的屬靈呼吸，這很形象。但如果你只能在密室里才能听到聖靈的意思，那麼證明你要靠借助設施才能呼吸，就好像要在“保育箱”、或“監護室”才能呼吸一樣，是一個不健康的人，是不正常的。一個常常要“安靜”的人，並不是一個很“屬靈”的人。從密室走出來，能不借助“保育箱”、“監護室”都能“呼吸”才是最正常的。有人說，耶穌不是也“安靜”嗎？是的，耶穌本來是一個隨時隨地能听到聖靈意思的人，但他也是百分之百的肉身之軀，這樣，他也會有軟弱的時候，他“安靜”的時候正是他肉身軟弱的時候，耶穌也為軟弱的人作了榜樣。我們應該效法耶穌“安靜”的時候，但豈不更應該效法耶穌隨時隨地能听到聖靈的意思嗎？耶穌“安靜”的時候多呢，還是隨時隨地能听到聖靈的意思的時候多呢？為什麼不著重效法更重要的方面？
不要以為神只在密室跟人說話，他是在“熱鬧街頭”、“廣場”、“集市”上向人說話的；也不以為他的聲音很小，而是“呼喊”、“喊叫”。因此我建議你要有一個密室的學習階段，但更建議你能盡快能從密室里走出來，能隨時隨地感受到聖靈的意思。能听到神的話可以在密室里操練就可以得到了；而你想討神喜悅必須在密室之外行道，做神所喜歡的事而得到的。
我們與神有著多重身份的關系︰父子、主僕、師生、戀人……父想對子說訓誨的話；主要對僕交待一些工作；師要教授一些智慧；郎好想訴說關愛的話；……然而我們一開口就是祈求，常常是要這樣、要那樣，一口氣地數說請求、懇求、哀求，完畢，就走開了；把自己貶作一個上門的叫化子，要這要那完後，就不見蹤影，只有叫化子才不需要交通的。這令滿懷愛意、創造我們的父神多麼心痛。假如我們為人父母，每日只听到兒女開列購物清單式的長篇請求，又不容你探問一句，他轉頭就走了，你從來沒有機會與他說一句話，你會怎樣想？
悔改︰從現在起，學習與神交通，從只會祈求更新為禱告。
更新之二︰禱告要除去儀文
宗教的祈禱直接或間接地教導我們︰禱告時必須閉上雙眼，最好雙手合拾；必須雙膝下跪，以有繭為宜；嘴叭必須開合有聲，念念有詞；詞句必須動听有力，語調高昂；句式必須咬文嚼字，口語會被視為庸俗可笑；話語必須毫不間斷、滔滔不絕，否則會被視為不會禱告；最好關門閉戶，截斷電話……
儀文祈禱的人，早已把成百上千流行的祈禱辭錄下儲存了起來，只要把它們混在一起，就能變化萬千，每次只要從不同的“抽屜”里取出現成的句子，就能生化出無窮無盡的祈禱。
我就這樣虔虔誠誠地學會了祈禱，至少我以為已經學會了祈禱。
後來我想，我們每一天與人談話，都是很自然、很自由、隨心所欲地說話，每一日說的話都是新的，但怎麼同神說話就不一樣呢？為什麼同神說話非得要這麼死板、機械、說些想也不用想的、現成的句子？為什麼非得要用文告的語氣、書面的辭令？這是宗教祈禱理論沒法回答的，在《聖經》里也沒有這樣的規定。從此，我便對這種的祈禱方式產生懷疑。我繼而又想，我們每一次禱告的心情、內容、環境等都不同，因此，每一次禱告的話，都應該是新鮮的，未被重復過的，正如我每日同父親的談話都應該是不同的一樣。後來我知道，這種公式化、儀文化的祈禱是沒有《聖經》根據的，是一種宗教式的祈禱，從此，我便把儲存起來的現成句子都從腦中洗去了。
我曾經從滔滔不絕、鏗鏘有力、詞句動听、自以為很會禱告的境況，轉變到感覺不會禱告。這時聖靈才開始動工，按著聖靈的感動，一句句的祈禱（弗6/18，猶20）。到了你感覺不會禱告時，你才會懂得隨從聖靈地禱告，才會是更合符神心意的禱告。現在被聖靈教導禱告，才感到過去教神的祈禱是多麼可笑。現在我更明白，什麼是按神的旨意求，什麼是按著自己的私欲求。雖然現在的禱告是斷斷續續的，但我感到每一句話都很踏實。我更注重自然真實的流露，更喜歡生活化的口語。我有更多時間是听的，我更注重的是交談。我的禱告是獨特的，更合符我自己，擺脫了千人同腔的模式。省去了許多廢話、無效祈禱，使禱告精練了，也除去了因冗長帶來的不耐煩。
禱告，並不象宗教祈禱教導的那樣，必須用听得見的念念有詞的聲音，其實有許多禱告是在內心發生的，不為人知的。
初信主時，我被神醫詒了身體、心靈，我相信“四福音”，然而我難以相信“創世記”。進化論、唯物主義、無神論成為我的信仰障礙，我深信進化論是合乎科學、合乎理性邏輯的，而創世記比神話更加神話——說有就有，正所謂“無中生有”，令我難以置信。作為一個知識分子，我的尋求是認真的、嚴謹的，我需要尋找的是真實的、可靠的東西，要尋求的是真理。怎可以相信這樣荒誕的東西呢？我內心翻滾著許多的疑問，這時身邊沒有一個基督徒，即便有也沒有人能回答我這些高深的問題。正是我彷徨搖動之際，我發覺內心有一個微弱的意思，為我解答這些疑竇。這些答案順理成章，很有說服力，把我從來沒有想過的進化論不可靠的環節揭露出來，讓我看到進化論荒唐的一面。我很信服，一個一個難題都得到了解答。最後這個聲音說︰“你試一下，站在創世記的角度去思想、欣賞這個世界，你就會感到不同了。”的確，當我以創世記的角度去看這個世界時，我感到前所未有的感受。我細心去欣賞一朵花，認真去思想一滴水時，都好象有一個聲音在為我解說每樣東西的奇妙，使我對平時看為平常的事和物，都不由得從心中發出贊嘆︰“真是神奇，真是神跡。”就這樣，短短的幾天時間，魔鬼用十多年營造的進化論頑固的營壘，就被徹底地摧毀了，實在奇妙。我是一個沒有牧者引導、沒有上過神學的傳道人，許多神學知識及更新觀念，都是從靈里感受得來的，後來同其他海內外肢體接觸時，才知道這些都不謀而合、如出一轍，仿佛是同一間學校、同一個老師教出來的。我才知道，這些從靈里來的意思，就是從神而來的教導。這些得來之前，我只不過是在思想上想︰“怎麼會是這樣呢？神呀，我想不通……”，或者“神呀，這段經文是什麼意思呢？”然後就有了答案，這不是神的回答是什麼？這一問一答不是禱告又是什麼？後來我發現，《聖經》里許多人都是這樣的形態一問一答禱告的。
只有人的耳朵是需要接受聲波的，聲音、語言僅是為人與人之間傳遞意思信息而設的，而非為神而設的。神的“耳”不是肉耳，非聲音不能接受，我們與神獨對（禱告）時，如果硬要非得聲音、語言不可，這都只是人為的規定，只是宗教、迷信罷了，是沒有《聖經》根據的。
認識這樣禱告之後，我更能夠明白，為什麼耶穌表面上好象沒有禱告，使得他非要自我表白︰“子憑自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給他看（約5/19,20）”我們才知道他作什麼事其實都是有禱告的，都是有神給他指示的，他隨時都在禱告。
並不是說，只用默想禱告，就可以了。而是說，無論默想禱告或話語禱告都是不可代替的，不可以以偏概全，不能說話語禱告就是一切的禱告，也不能說有了默想禱告就可以不用話語禱告了。耶穌既有聲音的禱告，也有內心的禱告，尤其是與人同心禱告時，就更非要聲音禱告不可。
語言的禱告，只佔我的禱告很少部分，在我不住的禱告中，最多還是內心的默禱，我更喜歡用我的思想、意念化作禱告，把我的心理活動化作向神的交通、求問、商量，就是所謂的“神交”狀態。在我禱告的時候，人還以為我在走路、睡覺、吃飯、與人談話、看電視……呢，這是慣于宗教祈禱的人所難以理解的。（參考《中集•一個平凡的基督徒不平凡的一天》）
有一種禱告是“感情”的禱告，是語言無法表達的，如果一旦用了語言，反而沖淡了我想要表達的意思。這時我往往會用一股妙不可言的感情向天父禱告，這里很難說得清楚，正所謂“只可意會，不可言傳”。
而更妙的禱告是“信息”的禱告，有時候，我有一種豐富的感受，真是說不盡、道不清的時候，我會把這千言萬語化作“信息”，向天父“伊妙（E-mail）”過去，從我接受到神的回應里，我很奇妙發現，天父不但能夠接收我的“信息”，而且他對我的“信息”是那麼的理解，超過任何人。更滑稽的是，他也常常向我發“伊妙（E-mail）”的，人以為聆听神的意思，是听到聲音、或語言，不一定的，我和天父之間常常用“信息”交通的。現在我寫作，有不少時候都能接收到他的“伊妙（E-mail）”，只要短短“叮——”的一聲，就夠我寫一天的了。現在我很熟識他“伊妙（E-mail）”過來的信號。
禱告不應該是死板的，而應該是活（潑）的、自由的、多種形式的。正如《聖經》所說︰“靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求（弗6/18）”這里“多方禱告”是什麼意思呢？就是多種方式的禱告，靠著聖靈的禱告是活潑的，形式多樣的，同只有一種形式、刻板的宗教祈禱截然不同。念念有詞的祈禱無論如何都不能遵照《聖經》“隨時”和“不住禱告”的教導，因為一天大部分時間是不能念念有詞的；但如果采用多種方式的禱告，就能真正落實“隨時”和“不住禱告”的教導了。
悔改︰試試用多種方式禱告吧。
更新之三︰禱告就是听話，然後行動
我們的祈禱往往是這樣︰“神呀，求禰動工，復興禰的教會；打開福音的大門，拯救禰的百姓，求禰工作……你要負完全的責任。”這樣祈禱，言下之意是︰我們這個神是一個心硬的人，如果我們不哀求他，他是不願意拯救人的；他並不想復興教會，除非我們的話語打動了他；如果我們不提醒，他就停手的，他是一個不太願意工作的神……我們如果深究一下我們的祈禱，我們便會大吃一驚，令人慚愧汗顏。
甚至有一種神學觀說︰“我們什麼也作不了，唯有祈禱，神自己會做的。”我們認為，祈禱就是把我們一切的事交托了神，剩下便是讓神自己作工了，不關我的事。還以為自己很屬靈、很有信心。因此我們的祈禱便是這樣︰長篇大論一番之後，拍拍屁股便走開了。好象一個主人吩咐奴才完畢，便坐轎起行了。這是主僕顛倒的祈禱。我們在祈禱中常常不知不覺地扮演了主人的角色︰如此這般、一二三四地要神做這個那個，把本來是《聖經》吩咐我們去做的事推回給神，把理應我們承擔的責任推卸給神，然後我們在一旁等候僕人做完他的工作，這名曰︰享安息的信心。比如︰“神呀，有許多人在吸毒，求你去拯救他們。”打發神去拯救，但自己卻從來沒有打算去幫助這些人，這些人來求幫助時又說，沒有這樣的托負；又比如教會下屬有一個聚會點，出現了問題，教會于是就這樣祈禱︰“主呀，那個聚會點有這樣這樣的問題，你幫助他們吧……阿門。”這樣祈禱過數次之後，教會就心安理得地等候事態的發展，就算是翻了天也不關自己的事，因為已經交托了神，這就是神的事了。還振振有詞地說︰“有信心的祈禱就是不加上人為的工作。”或者說︰“神會負完全的責任的”。果真是這樣的話，將來大審判，受審的不會是我們，而是神了。這樣不打算行動的祈禱態度，是極端錯誤的。
我們來到神面前，應該象一個僕人一樣，听候主人吩咐怎樣做？做不好或不會做時，回頭再請教主人，讓主人教我們該怎樣做，因此我們禱告不僅是向神說話，而是與神的靈相交，去感受神的意思、旨意——我們該如何去做，怎樣做才更好、更合神的心意。比如前面的禱告，我們應該這樣禱告︰“神啊，看到這麼多人吸毒，我多麼想幫助他們，求你預備我或教會，能投入這件工作。”然後听听神的意思如何。後面的禱告，我們理應求問神怎樣處理，然後親自下去解決問題。問題還沒有完全解決，再請教神，再去解決。
《聖經》一切已經吩咐我們去做的事，還是要我們去做，不能借祈禱推卸責任，神做靈界的那部分，我們做世界的這部分，這樣我們就是與神同工了。所謂完全交托，就是將小事到又大又難的事擺在神的面前，讓他賜下屬天的智慧、辦法、策略，好使我們迎刃而解，也就是說，我們仍然需要去做。
若果我們祈禱說︰“神呀，請禰拯救我們的百姓。”你就更應該說︰“這樣，我該怎樣做？”即使我們不這樣祈禱，神仍然是一個拯救的神，他只是想尋找一個與他同工的人。神命定要拯救人類的，因為這是他的計劃，他只想尋找一個知曉他計劃的“挪亞”與他同工。與其祈禱要神拯救，倒不如听听神他要怎樣拯救。神定意要拯救哥尼流他們了，但如果彼得卻不知道神在做什麼、不知自己該做什麼，那麼再多的祈禱都要落空了；神已經預備好歐洲、定意先將拯救的福音賜給他們，但如果身為外邦使徒的保羅，沒有感受到神的意思，他所要做的工也都徒然。保羅後來在禱告中看到異象，有馬其頓人的呼聲。他便把事工的方向轉向歐洲，這樣就奠定了普世救贖計劃的開始。教會歷史證明，那時向東發展的福音，後來幾乎蕩然無存，盡管他們已有不少的禱告。這說明神一直在按著他的計劃做工，他需要了解他計劃的人，才可以與他同工。因此我們的禱告最重要的目的，便是了解神要我或教會做什麼、怎樣做。
我們求神打開福音的門，求神動工，這真是多余的，難道神是緊閉福音大門的神嗎？是怠工偷懶的神嗎？“也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧秘（我為此被捆鎖）（西4/3）”。其實保羅當時並不知道神已經為他開了傳道之門——寫書信，如果神不是這樣故意開特殊之門，保羅就會象一般傳道人一樣到處講道了，今天我們的《聖經》就會少了許多寶貴的信息了。
耶穌說，天上地下的權柄己經賜給我了，所以你們要“去”，這命令就是一個信號︰福音的門已經打開了。進入迦南的門己經打開了，過約旦河“去”吧，所有的土地，神己經交在以色列人手里。只不過我們對不同的地區，要求問神給予該地區的計劃策略，就象打耶利哥城、艾城、底璧等有不同的戰略戰術一般。但我們並沒有這樣做，還在約旦河外等水干；
有一種教導說︰“不祈禱（實質是祈求），我們就不能作什麼。”認為如果不祈禱（不叫神做事），我們的行動就做不成什麼。這同聖經的意思是完全相反的︰“子憑自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給他看（約5/19,20）”這里耶穌告訴我們，他僅憑自己是作不了什麼的，而是要知道（看見）天父要他作什麼，他遵照去作才能作成。我們從次序上顛倒屬靈的律︰我們對天父說怎樣做，天父听了去做，事就成了；而耶穌的教導是，天父對我們說怎樣做，我們听了去做，事就成了。
這個錯誤，其實這是對“我是葡萄樹，你們是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能做甚麼。（約15/5）”曲解造成的。這段聖經真正含意是，假如一個人不是同神建立關系（常在我里面），他就得不著神的瑞瑪（神的話就是生命，如同葡萄樹的槳汁），他就什麼都做不成。而我們曲解的意思是，假如我們不祈禱，神就得不到我們的“旨意”，他就不能做什麼，我們也不能做什麼，因為其實主要還是他做事的。這是何其荒謬。
在這個世界，任何的行動甚至話語都帶有能力。我舉起一把鋒利的刀，向某物砍去，是否要祈求，才可以砍斷？我見到某物損壞了，是否要祈求，才可以修復？世界上的事，無論是毀壞的或建造的，都是在行動中成就的。凡行毀壞的，就行在毀壞的律里；凡行建造的，就行在建造的律里。行在魔鬼的話里，就有破壞力；行在神的話里，就帶來建造的力。凡行在律里的，就必有能力伴隨。就如一個衛星，只要進入某個軌道，它就能按其軌道的律提供動力，就能運行不息了。
耶穌說︰“你們往普天下去，傳福音給萬民听。”這一個命令是“去”，因為這個“去”的背後，是有能力的︰“信而受洗的必然得救，不信的必然定罪。信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言；手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。（可16/16-18）”“信的人”就是听了就“去”的人，便“必有神跡隨著他們”。耶穌並沒有說︰“你們要好好祈禱，才有神跡伴隨。”可見，力量是在我們“去”時賜給我們的。我若行在神的話（律）里，背後必能力伴隨我們，“因為出于神的話，沒有一句不帶能力的。（路1/37）”況且《聖經》還有一個應許︰“福音本是神的大能，要救一切相信的（羅1/16）”。就是說，福音不僅僅是我們所傳的話語，在福音里面，已經預備好有神跡奇事（大能）伴隨，就正如腓利在撒瑪利亞所作的一樣（徒8/4-8）。
而在我們基督教里，人們受宗教觀念的捆綁，蝸牛似的縮在自己的殼（建築物）里，不願“去”。有些人根本不願意“去”；有些人沉浸在教會的各樣活動里；有些人在象牙塔里研究高深的學問，著書立說；有些人很“屬靈”，在等候神的能力才“去”等等。而魔鬼卻是聰明的家伙，非常懂得行動的能力，它便鼓動它的順民“去”，于是就把黃賭毒傳到四面八方，非常成功。《聖經》說︰“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。（雅4/17）”“善”就是神的話，“行善”就是遵行神的話。我們常常聚會、讀經，就是“知道”，為什麼不去行？神並不是說︰“若要行善，就得祈禱。”而是知道就可以去行了，神在這里再一次強調“行”。我們不行，魔鬼卻行了，這不就是我們的罪嗎？今日許多罪惡橫行，其中有些就是我們的罪——不行的結果。
有人會很屬靈地說︰“我很軟弱，沒有行善的力量，所以祈禱等候主賜給我力量。”這是屬靈的借口、假冒為善的宗教。為什麼撒但之子不軟弱，你萬王之子倒軟弱？難道他們比我們更有力量嗎？世人行惡，要冒被抓、被槍斃的危險，他們不軟弱；我們行善，沒有律法可以禁止，我們倒軟弱？“僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順從他的意思行，那僕人必多受責打。（路12/47）”主呀，這太專制了吧？這個僕人不是不想行道，而只不過他還沒有你所賜的力量，為什麼不分青紅皂白就打人呢？“人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。（雅4/17）”這兩段經文告訴我們，“知道”就應該去做了，“知道”與“做”之間是沒有推托的理由的。我們有一些錯誤的偏見，以為某些人能產生屬靈的震撼力，他們背後一定有不同凡響的祈禱，某些特別方式的敬虔。雷鋒，是一個沒有祈禱的人，為什麼卻能行出如此的善來？《聖經》中的好撒瑪利亞人，他的敬虔方式是錯的，卻為什麼能行出如此的善來？不要再用偽善的推托了，歸根到底，只不過是我們根本上並不打算遵行神的話罷了。基督教里假的教義害死很多人，被很多人找到了借口。
我們的力量從那里來呢？就是從神的話（瑞瑪）來。一個信靠神的人，一旦得著神的話，他就很自然會想︰“既然是神叫我去做的，我還有什麼好怕呢？”這就是信心，就是力量。所以“知道”神的話本身就是力量，因為神的話沒有一句是不帶能力的，我們禱告、讀經、聚會就是為了“知道”的，如果知道了還說沒有力量，那是鬼話。“凡我所吩咐你們的，都……遵守，我就常與你們同在（太28/20）。”在你要去遵守的時候，神（聖靈）就與你同在，他同在的意思是，你要遵守時他就會與你在一起，與神（聖靈）在一起時怎會沒有力量？神的力量是在我們遵守他的道的時候賜給我們的（他的同在）。我也祈禱了很多，但我的壞習慣和壞性格卻不見有什麼變化，但後來我決志要改又在改時，卻能漸漸改變了。遵守神的道與不遵守神的道，責任不在乎神，而在我們。要不，在以後神審判我們時，我們就可以說︰“主呀，我祈禱很多了，但禰卻沒有賜力量給我。”這樣，神就啞口無言了。
這是因為人對“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。（羅7/24-25）”以為“靠著”是祈禱，其實聯系整篇來看，我們就知道保羅所指的是，沒有信耶穌基督的人，在律法以下，靠的是律法，是不能勝過肉體里的惡，不能勝過取死的罪；而信了耶穌基督，我們就可以靠著心中聖靈（即耶穌基督）的幫助，使自己產生一種“為罪、為義、為審判自己責備自己”的悔改心態，假如我們願意順服聖靈，我們就能脫離取死的罪了。這個過程仍然是在乎遵行神的話（自己責備自己），帶出來的能力。
又有一本有名的祈禱書這樣說︰“我們不祈禱（祈求），神就不能作什麼。”有一首歌唱道︰“每一次我禱告，搖動禰的手……”就代表了這種神學觀。我們用《聖經》檢驗一下這對不對。創造天地，是否因著人的祈求才成就的？神預備救贖計劃，是否因著人的祈求而產生的？神要引領亞伯拉罕、祝福亞伯拉罕、是否因著人的祈求而發生的？神帶領以色列人出埃及，是否因著人的祈求才得以實現？不，這一切都是創世前的計劃，這當中沒有一點人的功勞。耶穌說︰“我父作事直到如今，我也作事。（約5/17）”這話告訴我們，天父從創世以來沒有停止過工作，這是不以人的意志為轉移的。
我再舉一些更確切的例子︰尼尼微城的悔改，是誰為他們祈求？
耶穌升天後，那些門徒們聚集在耶路撒冷，他們要為復興以色列大發熱心，轟轟烈烈地傳福音。在他們的神學觀念里，救恩從沒有超出猶太族以外的，可知他們的祈求也不會超出本族以外。後來神作工，借著逼迫把門徒遣散到以色列以外，腓利到了撒瑪利亞，傳福音的時候，有許多神跡伴隨，許多撒瑪利亞人就信了福音，使徒們大為詫異，要去看個究竟。請問，這是他們祈禱（祈求）的結果，還是神自己做的工？
過了八年，門徒們還沒有向外邦人傳福音，更沒有這個看見為他們祈禱了；但神借著外邦人哥尼流采取主動，又在異象中糾正彼得的神學，福音才第一次傳到外邦，卻使耶路撒冷總部大為憤怒。請問，外邦人的得救是人的祈禱（祈求）結果，還是神自己的工作。如果是要靠以色列人為我們祈禱，神才救我們的話，恐怕今日我們還未能得救。
外邦使徒保羅，一直在西亞一帶工作，還想開拓到庇推尼，可想見，他們肯定不住為該地區祈禱。但是，聖靈偏偏呼喚他到沒有計劃去的地方——歐洲的馬其頓。于是從此開拓了歐洲的許多教會。不好意思，再請問，這是人祈禱（祈求）的結果，還是神自己的工作？
在我個人的事奉里，同樣體會到《聖經》所描寫的︰我們花了最多功夫祈求的地方（或人），沒有收到什麼效果，而在我們意思不到、從來沒有為那里祈求的地方（或人），反而興旺。這使我們羞愧︰這不是我們祈求的功勞，而是神自己的工作。
我們真的“本不曉得怎樣禱告。”這一切事的成就，透露出一個真理︰神從來都是按著自己的計劃、旨意行事的，並非按我們的意思（祈求）行事。我們人的本份應做的就是︰一，從禱告中知道神的旨意、計劃；二，順服並遵行神的旨意。“信神所差來的，這就是作神的工。（約6/29）”相信神所說的話（信是包括行動的），按著去做，就是作神的工。（在下一本書《祈禱里的迷信》中，將有詳細專論。）
最要緊的是，在我們的“做”里有沒有神的話語（瑞瑪），即能辯出聖靈的火柱、雲柱。
有人說︰“不要做得太多了，恐防做在神的前頭”。這是錯的，神一句話就能創造世界了，我們能超過神嗎？我們怎會做得比神還快、還多？我們跟得上神就好了；我們不是會做得太多以至把神甩下，而是做錯了方向。
禱告是一種信心，信心也即是行動。從《聖經》里看，禱告總是伴隨著行動的。“耶和華曉諭摩西說︰「把你的杖伸到埃及所有的水以上……」摩西、亞倫就照耶和華所吩咐的行。……耶和華曉諭摩西說︰「你對亞倫說︰「把你的杖伸在江、河、池以上，使青蛙到埃及地上來。」」亞倫便伸杖在埃及的諸水以上……耶和華吩咐摩西︰「你對亞倫說︰「伸出你的杖擊打地上的塵土，使塵土在埃及遍地變作虱。」他們就這樣行。（出7/19,20.8/5,6.16,17）”摩西每次從神那里領受了話語（這才是真正的禱告），就照著去行，于是在埃及行了十大神跡。神叫摩西按逾越節的定例去做，他們就照著去做，死亡天使，就越過他們的門而去。“耶和華曉諭約書亞說︰「看哪，我己經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。你們一切兵丁圍繞這……」（書6/2,3）”約書亞就照著去做，耶利哥城就倒塌了。以利亞禱告叫天三年不下雨，果真三年不下雨，我們以為是他祈求的結果——他說要下雨神果然就下雨，這就錯了，這是因為我們不知道先知禱告的訣竅。所謂“先知”，其實這種人的靈是能與神交通的，是能听、能對話的，是他預先听到或感知到神要作什麼——神對他說什麼，他就按著神所說的宣告出來，這就是先知能力的秘訣。這一切都說明，禱告的能力在乎有神的話語，知道神要作什麼，事情就一定會成就的。
行動一定要有禱告（瑞瑪），神喜歡向行動（行道）的人說話。這才是禱告秘訣。
我們為什麼會覺得祈禱就是交托給神，無需我們負責什麼，是因為我們在祈禱的形態上發生錯誤︰以為祈禱就是我講，神听。如果是這樣，當然是听的要做事了，但真正的禱告卻不是這樣，是神說，我們听，然後按著神的話語去做。我們應當將我們工作的需要、困難告訴神，神會在靈界部分為我們作工，而又將世界的工教導我們如何做，這部分是我們的責任，是不能推卸的，日後他要憑這個來審判。有時神會教導我們去等候，這也是一種信心的“行動”，但這是禱告所需要的行動中極特殊的行動。請記住︰人該作的，神不去作；人不能作的，神去作。
有一句錯誤的話說︰“不要做那麼多，寧願多花時間祈禱。”不錯，有一些成功的屬靈偉人，他們的確花了許多功夫在禱告上。因而有好些人也想做屬靈偉人，每天關門閉戶四、五個鐘祈禱、或者每日靈修幾個鐘，于是許多人就這麼一天又一天地度過，然而我卻沒有看到一些“屬靈偉人”的影子。我再翻復查看舊約人物傳記、福音書、使徒行傳，都沒有發現這樣的屬靈秘訣。倒仿佛覺得，耶穌都沒有他們那麼“屬靈”。耶穌除了四十天的禁食，幾次的長時間禱告外，《聖經》記載他大部分的時間都在作工。並且是“拼命做”，飯都顧不得吃，他的親屬都以為他癲狂了（可3/20,21）。
有一些牧者，神在他身上有特別的呼召，要他與自己有長時間的相交，這是神特別的恩待。就如神呼召摩西上山四十天，這不是每個人都能仿效的，連約書亞也只能在山下等候。有牧者每日有半天朝見神，能成就許多巨大的事工。但不見得他所有的同工，如法炮制，就能作出如此的事工來。因此，如果片面提倡屬靈偉人的經驗作為我們屬靈的生活方式，也就成了一種新迷信。
在事奉上遇到了重大問題或決策時，也很有必要作長時間謹慎的尋求禱告，象耶穌揀選十二門徒時一整夜禱告一樣。這樣長時間的禱告，是有目的也有必要的，但卻非是門徒每日的“坐禪”（和尚每日定例的修身功課）。
的確，人努力事奉了一段日子，靈魂體都會疲累的。很有必要退修一下，象耶穌退到曠野一樣。神最知道我們身心靈的軟弱，因此定下安息的律例，這不是可以不行的︰“六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。（出20/9,10）”這樣，我們就知道為什麼福音書記載的耶穌好象不屬靈，常常勞碌奔波、周流四方了。原來耶穌是用大部分時間“勞碌作他一切的工”，而又用少部分的時間離開人群，“向耶和華守安息”，到曠野禱告，這很合符“安息”的定例。在新約書信里，褒揚“勞苦”、“勞碌”、“勤勞”不下三十處，說明保羅他們的事奉，是何等的奔波勞碌，耶穌也是一樣，常常忙得飯也顧不得吃，要暗暗到曠野歇一歇（可6/31）。我們事奉神的人，大部分時間應該努力多作主工，也為自己留下一些時間（約6:1的比例），親近神，讓靈魂體得安息，重新得力，這才是律法“安息”的精意。因此我們不要把“拚命做”與“不禱告、不屬靈”混為一談，把“做”與“禱告”對立起來。
但有一些“雇工”想用“安息”這一屬靈的口實，為自己的懶墮辯護。提倡“安息”的人，常是五日、六日地“安息”，只不過為了一天主日的工作（一小時的講道），這些人真是不怕將來“哀哭切齒”的。我們為什麼要為自己的貪圖安逸而不惜混淆真理呢？我懷疑有些錯誤的教導，是因著某些在位上的人生命有問題，有意無意地曲解真理來掩飾自己生命的缺陷。就如法利賽人因貪財，而歪曲“各耳板”的定例一樣（可7/913）。
有許多人自封為“專心祈禱”的職份，但《聖經》里十多個職份里卻沒有一個是專司禱告的。錯誤的祈禱教導，成為了許多逃避事奉，躲懶的人的避難所，有些人被欺騙了，對于自己埋頭祈禱（祈求）感到自得，也就不覺得整天與世隔絕有什麼不妥；有些人在教會里遇到生命的修剪時，就逃避事奉；有些人半途而廢、退後軟弱了，但他們仍然有漂亮的“屬靈”借口︰我在家里祈禱不也是一樣事奉嗎？還口口聲聲地說︰祈禱是最高層次的事奉。這不是從《聖經》來的，是宗教里來的。禱告從來是同行動聯系起來的，因為禱告的目的就是想知道怎樣做。使徒們說︰“我們專心以祈禱傳道為事。（徒6/4）”亞拿在聖殿專事禱告，但她的職份是先知（路2/36,37）仍然是有行動的職事的，殿里的會眾就是她服侍的人群——相當于今天我們在教會（屬靈的殿）里服事一樣。
雅各說︰如為一個缺衣少食弟兄祝福祈禱︰“平平安地去吧，願你們穿得曖吃得飽，”而沒有實際的行動，這種祈禱有什麼益處呢？我們祝福世界、國家、社會、各教會或祝福仇敵的的同時，我們更應思考一下，我該有一些什麼實際舉措去祝福。因為祝福不只是一句屬靈的空話，而是一種很實際的行動。耶穌祝福我們，我們是實實在在領受到他的幫助和恩惠的。記著︰每一個禱告，背後往往有相應的行動。“他（哥尼流）是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多周濟百姓，常常禱告神。天使說︰「你的禱告和你的周濟，達到神面前，己蒙記念。（徒10/2,4）”
錯誤的形態︰我們說話（祈求） →神听話，然後去做 →事就成了
正確的形態︰神說話 →我听，我然後按著去做（其中包括祈求神給予有利條件） →事就成了
我們的教會什麼時候，才能從儀文的祈禱，轉變到與主相交的禱告呢？什麼時候，才能從偏重祈求回到重視遵行神的話里呢？
（在下集《祈禱里的迷信》將更詳盡揭露“只要祈禱（即不用做什麼），就能改變世界”的謬論。）
悔改︰從今以後，禱告更要注重領受從神而來的意思，並且要準備好去做你禱告過的事。