更新之四︰禱告的果效在乎我們是什麼人
又有一個錯誤的教義說︰“魔鬼不怕你拼命做，而怕你屈膝下來。”這好似一句不錯的格言，但卻是含糊、不全面、有誤導成份的話。
傳統的祈禱概念就是︰閉門、屈膝、然後念念有詞。有些教會就片面提倡︰關門閉戶半天祈禱、通霄祈禱、連環接力祈禱……還有好些祈禱的書籍（如《祈禱出來的能力》）這樣鼓吹，其中所引用的論據，只有少部分牽強的《聖經》，大多是屬靈名人的話語，成為可疑的理論。書中有一個名人說︰沒有一件事比祈禱更重要了。書中另一個名人又說︰一天如果沒有八小時或十小時（關門閉戶）的祈禱，就會覺得不帶勁，作不了什麼工。另一個名人還發誓地說︰這樣長時間的祈禱與人們的力量及成功成正比的，凡事亨通、蒙福一切都在這種祈禱上，言之鑿鑿。于是好多人就片面追求長時間的祈禱，成為了一種“屬靈的時尚”。《聖經》有沒有說過祈禱很有能力呢？如果有請找出一句經文來！《聖經》有沒有提到要每日長時間閉門祈禱？《聖經》只描述過有個別人在一生中個別時間有過某種禱告的經歷，這是不能成為教義的。一些歷史和個人經歷可以印證已有的教義，但卻不能引伸出新的教義來，如約書亞祈禱使日月停住，可以見證“在神凡事都能”這個真理；但不能把日月停住這件事說明“祈禱是大有能力的”，因為《聖經》沒有這樣的講法，顯然是人為引伸出“新的教義”。
有人為了說明“祈禱是大有能力的”，舉出二戰時英美好幾個勝利的戰事。這種說法更加顯明它是一種迷信，因為“祈禱是大有能力的”是從大量事實中總結出來的教訓，是人思想的產物。現在我試來揭穿這種荒謬。的確，我確信祈禱在二戰期間起到重要的作用。但我們對于同一件的歷史用不同的觀點去看，就會得著不同的結論，如果我們用宗教的觀點去剖析一件事，所得的肯定是宗教的結論。據我的史料所知，德國民間也有為自己國家祈禱的，如果按“祈禱是大有能力”的理論，他們也應該戰勝英美呀？德國是有祈禱的，而甦聯是沒有祈禱的，為什麼甦聯反倒贏了？甦聯的能力從哪里來？這是什麼理論？為什麼會自相沖突？發動第二次世界大戰或抵抗德國的侵略到底誰是神的意思，如果美英抵抗德國的侵略是神的旨意，那麼他們的祈禱才有效。在這里可以知道，能力不是在誰的祈禱里，而是在神的旨意里。假使你做的正是神要你做的事，你的祈禱才有功效，相反，你的祈禱一點能力都沒有。不要以為約書亞祈禱就一定很有能力，假如那次與亞摩利人交戰不是神的旨意，他叫日月停住的祈禱只會變成一句笑話——誰也逃避不了這個律的。這樣我們必須更正“祈禱是大有能力”這句話，而應該說︰“在神的旨意里大有能力”，因此我們要在禱告中要了解我們手中所作的是否從神來的旨意。
如前所述，有好些教會片面地提倡長時間的祈禱，籠統地把祈禱吹得仿佛是法力無邊的魔術，使人以為越多祈禱，能力越大，以為祈禱是萬能的，能解決所有問題。于是許多人就盲目追求這種“得能力”的祈禱（這要在下一集《祈禱里的迷信》才能說得更清楚）。宗教欺騙我們，使我們不是把注意力放在尋求神的旨意上，蒙蔽了“能力在乎神的旨意”這個律，而把注意力放在刻苦祈求上，使人緣木求魚地消極地等“能力”。
宗教的人對“祈禱”（實則是祈求）有一種有求必應、萬應萬靈、心想事成的祈望，以為一切都在“祈禱”里，概莫能外，只要肯花功夫求，學習如何求，求得更妙，便大功告成。而在我們的信仰里，每一種福氣都是一個“約”，都源于某種前提條件的應許，祈禱並不是萬能的。
到底《聖經》是怎樣說的呢？詩篇說︰“耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺（蒙福）。﹝詩34/11﹞”人總喜歡把“敬畏”理解成宗教式的虔誠，不，完全不，“行動正直的，敬畏耶和華。（箴14/2）”“凡敬畏耶和華，遵行他道的人，便為有福看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福。（詩128/1,4）”真正的敬畏神是在遵行神的話。“所以你們要謹守遵行這約的話，好叫你們在一切的事上亨通。（申29/9）”耶穌說︰“有了我命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也愛他，並且要向他顯現﹝能力﹞。（約14/21）”“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制服列國﹝能力﹞。（啟2/26）”無需贅言，《聖經》上應許我們遵守神的話必亨通蒙福的經文至少有千條。這比起那幾條牽強的經文，更充分、更直接、更確鑿。
以為福氣是從祈禱（祈求）來的，這是宗教的觀念。我們拜偶像的心態就是為了“祈福”。但我們的信仰，福氣不是求來的，而是臨到的。福氣是怎樣臨到的？比如有一個兒子很听父親的話，凡父親吩咐的話，都照著去做了，令父親非常疼愛，于是父親就想獎賞他。兒子這時正有需要，就向父親說︰“爸爸，我想要一對溜冰鞋。”于是父親溜冰鞋連變速車一起買給他。這獎賞不在乎他的求（祈求），而在乎他真的配得。求，只不過是想讓神知道我們需要具體那一樣福氣罷了。但相反的情形，這兒子是很壞的一個人，就算求得叩破了頭也沒有用！不要異想天開，以為通過長時間或刻苦的祈禱，就能哄得神忘記自己的話語了。
福氣（包括亨通、能力）不在乎我們求，而在乎我們配得與否。有時，即使我們沒有求，如果我們是配蒙福的，福氣也會追隨我們。“你若听從耶和華你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上……﹝包括追趕仇敵，即能力﹞（申28/2）。”甚至超過我們所求所想。“神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。神就賜福給他們（創1/27.28）”。有神形象的人，神就自然賜福——將伊甸園和全地所有給他們，並不是他們求的。挪亞、亞伯拉罕、摩西是神突然臨到他們，向他們說話，並不是他們求來的。亞伯拉罕想都沒有想過會有一個兒子，更妄論想作多國之父了，更不敢去求了。約瑟也是，他並沒有祈求什麼，只是認認真真做人罷了，但神竟抬舉他到宰相的地步。
也就是說︰在我們的信仰里，福氣是在乎我們遵守神的話。你要想得到某樣福氣，那麼你必要遵守與那福氣相聯系的神的話。例如︰“你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。”
因此，人能否蒙福，是神照著我們的生活、品行的好壞而衡量的，並不是靠一些刻苦己身的秘訣，敬虔的形式。由此可見，最重要的是听話行道，“听命勝于獻祭﹝禱告﹞。（撒上15/22）”
得能力的秘訣，不在乎祈禱的長短多少，而在乎得著神向我們說話（瑞瑪）。“因為出于神的話，沒有一句不帶能力的。（路1/37）”原來能力是在神的話里。神自己也證實自己的話︰“我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。（賽55/11）”“我已說出，也必成就；我已謀定，也必作成。（賽46/11）”能力在乎神的話（旨意），而非我們的話（祈求）。查考一下《聖經》，摩西、約書亞、基甸、大衛、以利亞、以利沙能成就大事，不是因為他們有比別人能更長時間的祈禱，而是他們的禱告形態有別于我們，是听了神的話，然後按照著去做。
神吩咐你去做某事，你就不要顧慮什麼，完全順服去做便得了，因為神會為自己的話負完全的責任。約拿順服了神的話，居然令一個頑梗驕傲的異幫，上到國王，下到平民都披麻蒙灰認罪悔改。但你想吩咐神，又要神負完全的責任，休想！你是誰？上帝的上帝嗎？你的話（祈求）這麼偉大嗎？這是性質完全顛倒的祈禱。
八年前（90年），這里到處都還沒有建立家庭教會之初，在一個偏僻的山村，一個七十多歲的老姐妹，忍受了多年的迫逼歧視生活，常懇求主接她回天家。但有一夜零晨四點，主向她說話︰“我還要重用你。”自始之後，很奇妙，她便把福音傳開了，很多神跡奇事伴隨著她，她帶領著一個有二百多人的教會（在這里已經算是一個頗大的教會了），熱心事奉的同工有十多個。不論從什麼角度去看，這老太太沒有什麼特別的地方，《聖經》不懂得多少，也沒有多少文化，更不會講道，也不會禱告；這偏僻的山村，沒有與外界接觸，更沒有受到“多祈禱多有力量”的污染，她更加沒有“多祈禱”。可見是神成就自己所說的話。
今日我們教會的事工是服事國度性的事工，所做的越來越大，都是按著神的異像及隨時默示來成就的，並不是我祈禱多了，相反我關門閉戶的祈禱是更少了，而是我在禱告的形態里更新了的緣故。摩西在山上兩次四十日朝見神，是因為神要他這樣的，而不是他自己的意思或本事。因為神有許多律例曉喻他，所以時間長。而不是因為他祈禱時間長，就曉喻律法給他。這是人把因果關系倒置了。要提高禱告的質量，先要提高禱告的人的“質量”，即這禱告的人是怎樣的人。《聖經》說︰“義人祈禱所發的力量是大有功效的。以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上……（雅5/16，17）”什麼叫“義人”呢？就听了神的話，又按著去做的人。一個听道又行道的人，討神喜悅的人。這里說得很清楚，就如以利亞一樣。比如有兩個兒子，一個是很乖、很听父親的話、樣樣都按父親的意思去做；另一個卻是另一個樣子，請問那一個兒子，父親更喜愛哪一個呢？哪一個兒子，父親更樂意答應他所求呢？這是不言而喻的。“也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為主的眼看顧義人，主的耳听他們的祈禱；惟有行惡的人，主向他們變臉。"（彼前3/11，12）”這里所謂的義人，不是一個僅僅稱義的人，而是一個好生命的義人︰離惡行善，尋求和睦，一心追趕。同樣，我們就知道耶穌、保羅他們祈禱這麼簡短，卻大有功效，一句話就能趕出鬼來。還是那句話︰因為“父愛子，將自己所作的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。（約5/20）”。
“我所揀選的禁食（禱告），不是要松開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅，分給饑餓的人；將飄流的窮人，接到你家中；見赤身的，給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？那時你求告，耶和華必應允；你呼求，他必說︰「我在這里。」（賽58/6-9）”禱告亨通的條件就是你平時的為人怎麼樣，平時有沒有遵行神的話去愛別人，幫助別人等。
神從來沒有說，你有很長的祈禱他就喜歡你，神喜歡的是一個凡事遵行主的話的人。會作長時間祈禱與美好的生命，並沒有必然的聯系，否則，法利賽人必然有美好的生命。一個會作很長祈禱（祈求）的人，另一個有美好生命的人放在天平兩邊，神更愛誰呢？可見，會作長時間祈禱的人並沒有什麼份量的。祈禱算不得什麼，會作長時間祈禱也算不得什麼，最重要的是如何遵行主的話的。
有宗教觀念的人看到摩西上山後大有能力，約書亞叫日月停住、圍耶利哥城使其倒塌，以利亞禱告三年不下雨便真的三年不下雨，認為是祈禱的力量，于是乎便去效法祈禱，以為便會產生同等的力量，真是滑稽之至。是的，要效法祈禱的形式是何等容易，但是要我們效法摩西、約書亞、以利亞等先知的生命就很難了，《聖經》記載這些事，就是想要我們效法先知的生命，但我們不想花太多的時間精力在建造生命上，因為這太難了，想走捷徑，只想效法他們祈禱。我們異想天開地認為︰我無須成為約書亞這樣生命的人（義人），我的祈禱一樣大有功效，日月一樣停住、耶利哥城一樣要倒塌，只要我拼命求，求到有能力為止。這不是很滑稽嗎？
我奉勸這些上當受騙的人，再打開《聖經》看看這些先知的能力是在祈禱，還是在同神的關系上吧？宗教（魔鬼）想欺騙我們，使我們不是注重于生命，而是注重于祈禱，效法的不是他們的生命，而是效法他們的形式。
如果我們想得能力，倒不如在生命上多下功夫吧，只有我們成為一個神所喜悅的人，神才樂意將又大又難的事，指示我們（瑞瑪），這就是能力的奧秘了。並不是祈禱本身有什麼能力，而是因為禱告的人是一個神喜悅的人（義人）。因此如果我們要學習怎樣祈禱，倒不如更著重學習做一個討神喜悅的人吧。神不看重我們祈禱時說得怎樣，花了多少時間；他看重你禱告以外是一個怎樣的人。“並且我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。（約一3/22）”掃羅王開始是能听到神向他說話的（撒上10/10），但後來因為不遵行神的話，神就不再向他說話了；為什麼約沙法王、希西家王在大敵當前能得助于神呢？並不是因為他們的祈禱，而是因為他們“行耶和華眼中看為正的事（王上22/43，王下18/3）。”于是有神的話臨到他們，他們按著去做，事便成了。相反，“我們知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。（約9/31）”“惡人獻祭，為耶和華所憎惡；正直人祈禱，為他所喜悅。（箴15/8）”
《聖經》又以另一個角度說禱告大有功效的因素——信心。其實都是講同一件事。什麼叫信心，很需要明確和更新這一概念。“可見信道是從听道來的，听道是從基督的話來的。（羅10/17）”“可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。（雅2/22）”從兩節經文結合來看，我們得出信心全面正確的概念。信心是從听（看）神的話（直接的瑞瑪或從洛高斯變成的瑞瑪）而來，又按著去做才能叫信心。听了神的話又去行，豈不叫做行道麼？原來信心也即是行道，有信心的人就是行道的人，就是義人。摩西、大衛、以利亞、耶穌、保羅既是一個義人，神就喜愛將要作的事指示給他們，他們听了就順服，就去做，就成為了一個有信心的人。
我們個人的禱告，應該是這樣的禱告︰“子憑自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。父愛子，將自己所作的一切事指給他看（約5/19,20）”。這是我們禱告的最高境界。
我們常以祈禱的多寡和時間的長短來衡量禱告的質量，因為有一句語說︰“多祈禱多有力量。”這句話雖不見經傳，但在基督教界里卻是不刊之論。耶穌所講朋友借餅和寡婦求伸冤的比喻，精意不在乎祈禱的長短，而在乎其迫切和堅持。
“多祈禱多有力量”這句話，是從宗教觀念里來的。世人總是以他們獻的祭物大小來衡量他們所祈的福氣︰求一家平安的，就獻一只雞；求發大財的，就獻一只燒豬；再大的就獻金身像，如此類推。因為魔鬼是從不計較獻祭的是什麼人，賭鬼也罷、奸商也罷，你獻上多少，就為你做多大的法事。因此我們人就自以為“天下的貓都是愛腥，天上的神仙都是愛哄”，于是也來這麼一套。由于這種觀念使然，讓許多基督徒也以為這麼一來，他長長的祈禱，就如一個碩大無朋的祭物，理所當然就能夠換取等量齊觀的福氣（或力量）了。
法利賽人為什麼喜愛作很長的祈禱呢？因為那時有這麼一種“屬靈環境”︰普遍認為越長的祈禱越得神的歡喜，以長時間猶太教式的祈禱為敬虔。如果沒有這種“屬靈環境”，法利賽人長時間的祈禱就不能得到什麼“資本”。現在我們的教會正重蹈法利賽人的覆轍，拼命在祈禱（祈求）上下功夫，注重的只是祈禱的本身，而非祈禱外他的為人，那麼這只是一種宗教的祈禱。法利賽人的祈禱又多又長，是不是就多有力量呢？從他們的生命、能力和啟示上去看，便知道他們的祈禱是毫無功效的。從《聖經》去看看，所有為神成就大事的人背後，都因為他們是听神的話，討神喜悅的人，或者是曾經听神的話的，討神喜悅的人。
中國人以刻苦著稱，中國幾千萬人的教會，其中有不少刻苦祈禱的傳道人，他們禱告更加刻苦、更長時間；看天主教歷史的書籍，有些“聖人”修道祈禱比任何人都長、都要刻苦，為什麼我們卻見不到他們有多少見證的能力呢？可見這種“教義”是荒謬的。
禱告其實是一種關系，禱告的質量不是用時間有多長、你的膝蓋有沒有繭來衡量的，禱告的質量在于你與神的關系有多深，包括你平時遵行了神的話有多少？在神給你的話中，你順服了多少？如果你越順服神，我就知道你與神的禱告關系越深。
在《聖經》所有有份于彌賽亞計劃的人，如挪亞、亞伯拉罕、摩西等，他們之所以被選上，皆因是他們與神的關系。這關系是這樣建立的︰他們都有討神喜悅的品格和生活，于是“父愛子，將自己所作的一切事指給他看（約5/19,20）”便有了“亞伯蘭，亞伯蘭”、“摩西、摩西”的呼叫，他們听了神的話，就順服了，就去做了，彌賽亞計劃就這樣一步步成就了。這關鍵的“父愛子”“有了我命令又遵守的，這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他，我也愛他，並且要向他顯現。（約14/21）”的關系。
神向他所愛的人顯現——人听了神的話——順服遵行——成就了神的計劃
自從我從祈求更新為禱告之後，我敢稍為大膽地夸口說，我越來越亨通了，神給我的異象是又大又重要的，正是目前中國教會最需要的信息。作這個事工，需要大量的資金，很廣泛的渠道才能作成。而我們是才剛開荒三年的一個山區教會，教會根本還沒有收到什麼奉獻，我們的生活還相當困難，怎麼可以印大量的書籍供應全國教會呢？另外，可能是神為了我專心領受，把我們放在一個偏僻的山區，避免很多無謂的社交，所以我認識的教會沒有幾個；以人來看，這種條件怎麼可以作重大又廣泛的國度性事工呢？可能別人以為我是拼命祈求神用大能的手托住這事工，求資金供應、求神為這信息開路、讓人重視……保守祝福這事工亨通順利等等。
沒有，我全心身都放在領受信息上，所有的禱告都是關乎信息的，我的任務就是記錄他的信息。因為禱告更新後有一句神的話提醒我︰“我口所出的話，也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。（賽55/11）”“我已說出，也必成就；我已謀定，也必作成。（賽46/11）”如果不是神要我做的，你怎麼要神托住也白搭；如果是從神來的異象，神必會成就自己的話，並不是因為人祈禱托住了才成就神的話。神創造了天地之後，是不是需要我們用祈禱托住地球的自轉，否則它就或慢或快了？假如我們相信神需要人的祈禱才能成就他的事，這里至少有兩個錯誤︰一個是不信的表現，憂慮神能不能辦好這事，就是不信神能夠成就自己的話（賽46/11、55/11）；第二是過于相信人自己，以為能力是在我們的祈禱里來的。
所以我禱告最重要的是搞清楚我做的是否真的從神而來的，如果真的是從神而來，那麼我就要相信神必負責到底，還有什麼好憂慮的？這就是信心——相信神必成就這事；（假如事工遇到攔阻，當然可以祈禱，但這同我們靠人的祈禱托住而成就神的事工是兩碼事。）後來這些事工超乎我想象的亨通順利，全都是順其自然、水到渠成的，完全是神跡，並沒有人力所為。為了事工的隱藏，請允許我說得含蓄一些，點到即止算了。
被宗教所蒙騙，以為福氣是從祈求里支取的，于是我們只追求多多的祈求，而忽略了禱告蒙應允的條件，忽略了福氣是從應許里來的這一真理。宗教的目的是要轉移我們努力的方向，使我們努力于祈求，而不是努力成為神所喜悅的人。因此我們的禱告要更正一個目的︰我們來到神面前，不是為了更有能力，而是成為一個能行道的人。禱告更重要的是存一個謙卑悔改的心，在靈里敏銳聖靈對我們的責備、提醒、指教，然後听從、回轉、去實行。若我們成為神所說的︰“你是我的愛子，我喜悅你。（路3/22）”那麼，詩篇第一篇的應許，就臨到我們身上。假如神的話常常臨到我們，而我們又常常按著去做，我們就無不亨通了。“多祈禱多有力量”那句話應該更正為︰“義人的祈禱是大有能力的”，或者說“我們越討神喜悅，我們的禱告也越有能力”。因為這符合《聖經》的話︰“你的日子如何，你的力量也必如何。（申33/25）”
悔改︰認識了禱告與生命的關系，你就已經懂得有“好生命”才有“好禱告”，那你就更應當花工夫在建造生命上，與神建立美好的關系。
更新之五︰禱告是生活的享受、生命的需要
過去，我會感覺到祈禱有如學生做功課，很麻煩，但又非做不可。又覺得祈禱無非就象背課文，干巴巴，很枯燥，而且真慘，要每日地背，因而便產生了應付的態度，這很自然就使得我的祈禱象公事公辦的匯報，兼且學來的聲調高八度，有時甚而是高聲喝令吩咐，就使得這些祈禱不僅是公事公辦的匯報，而是宣讀聖旨。後來我遇到一個海外的姊妹，她的禱告充滿了愛、充滿了感情，語調很溫柔，令我平生第一次禱告流出了淚水，我立時為自己干巴巴的祈禱感到羞愧，我認定︰這才是真正的禱告。
“耶穌在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。（來5/7）”“虔誠”，就是用誠實的心來禱告。神喜悅人用心靈和誠實來到他面前（約4/23,24）。誠實是從心來的，因此只有誠實，禱告才會發生果效。而背誦的、學來的禱告是空洞的、干澀的，往往是出于魂的，不是從心里來的，這怎蒙神悅納呢？誠實，便是要有感情的真實流露，因此需要培養你對神和禱告對象的感情，才能愛神所愛，恨神所恨。在聖靈里禱告，還有一個好處︰能感受神的感受（腓1/8），思想神的意念，就能禱告神心意的禱告。
我們既同神有父子、朋友、戀人等的關系，我們同神說話時就理當有親情、友情和愛情等情感的傾訴才是誠實的。但我們卻被宗教意識捆綁，常常只站在罪人、僕人、更有甚者是主人的身份上，因此就沒有甚麼感情可言了。我們中國人數千年，從來沒有從偶像里享受過愛，只有戰兢、懼怕、或者毫無感覺，因此我們很容易帶著慣有的宗教的意念來到神的面前，或者站在罪人的地位上懼怕、或站在乞丐的地位上木無感情。
神賜給了我們同他享有多重的親蜜關系，為的是使我們享受到他各種的愛。在神那里，你享受過師生關系的那種求問嗎？我有任何的問題都敢問他，即使問得很尖銳、很棘手，我享受過他出人意表、充滿智慧、使人驚喜、令人感奮的回答；這篇信息，就是我痛心疾首那樣問來的；你享受過父子關系那種深沉寬厚的愛沒有？我可以大膽向他求種種的好處，有時“討價還價”要一些仿佛是非份的東西，甚至有時我還會撅嘴使氣；你享受過朋友那種無拘無束沒有？我常常可以同他幽默、開懷大笑的；你享受過情人那種親昵細語嗎？我甚至可以同他撒嬌的。我在他面前嚴嚴肅肅地跪著的時候是很少的，除非我犯了嚴重的罪。
跪，有時是罪人面對法官的姿勢，是法官居高臨下對罪人的審判——敬拜時，我會敏感到自己的虧欠，只有這時，我會很容易被聖靈所感，跪了下來。在一位憤怒的法官面前，罪人只有戰栗下跪，這是毫無疑問的。小時候，我常見一種普遍的教子方法︰就是要犯了嚴重錯誤的兒子，拉著雙耳，罰跪一兩個小時。
跪，有時候是僕人面對主人的姿勢。過去的僕人，是作奴隸的（同今天的僕人不是同一個概念），主人對他有完全的主權，甚至操有生死大權的；在這樣威嚴的主人面前，僕人自然要取恭恭敬敬的姿勢。但耶穌並不是最喜歡這種關系，而是朋友的關系，他說︰“你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人（約15/14，15）”。
但如果一個兒子很討他父親喜悅，卻常常自已長跪不起，做父親的會有什麼感受？這麼敗壞的人類，一旦成為父親，尚且不忍見兒女這樣虐待自己，更何況我們的天父？記得有一本傳記，是講一個天主教時期的一個有名的聖徒（名字我忘了），他有一顆虔誠的心，想追求聖潔，要治死肉體的情欲，于是他白天穿特制的、布滿針刺的衣服，晚上就睡有釘的床。他就是不想讓肉體有半點舒服，後來有一晚耶穌向他顯現，對他說︰“你這樣做令我很心痛……”從此之後，他才明白過來，結束這種苦行僧的生活。雖然我舉這些例子比跪極端得多，但在此我們就能體會到天父的心腸了。你怎樣疼愛你的兒女，神也是怎樣疼愛他的兒女的，甚至超過人類的愛幾百倍、幾千倍。
（注︰我們與神也有王與臣民的關系，但這種關系仍然是父子關系，他是父王，我們是王子、公主。一個好王是一個父母官，如大衛及西方國家的王，臣民是不用跪他的；惡王才扮演上帝的角色，把自已當作至高無上，中國的王便是這樣。）
來到神面前，我以何種姿勢表達自己的敬虔，這視乎我當時與神的關系。假如我真的犯了罪，我知道，我與神的親密關系已經受到破壞了，我此時同神是罪人與法官的關系。所以，我會很誠實地跪下來。但是，假如我不斷對付生命，越來越遠離罪，越來越討神喜悅，我就能夠享受與神親密的關系。我與神的關系就不是法官與罪人的關系，而是父子、朋友、戀人等的關系。請問，你跟你兒子談話、跟密友交談或跟情人談戀愛，你是要他們跪著跟你談話的嗎？什麼閉眼、合拾、跪倒並不是《聖經》里的規定，而是宗教的規定——世人在魔鬼前，只有膽怯，所以他們只有跪一種形式。《聖經》從來就沒有規定過某種禱告的形式——耶穌甚至是站著舉目望天禱告的，因為神並不在乎某種形式，而只在乎用心靈和誠實，祈禱非要下跪只不過是後來人自己規定的（我並不反對人用自己所喜歡的姿勢表達他對神的誠實，只是這種隨聖靈感動的姿勢——或站或坐、或跪或俯伏等都不能成為硬性規定的教條）。維克多•雨果說︰“有時候，無論身體的姿勢如何，靈魂卻總是雙膝跪下的。”一個誠實的人來到神面前，他的心態總是“跪下”的，這比一些只有形式的虛偽姿勢還要好。
以為祈禱才是來到神的面前，是一種宗教的觀念；是的，世人總以為上香、上廟時才是來到神靈面前的。而正確的信仰觀念認為，每一個人二十四小時、一生都是在神面前，所以做每一件事都是做在神面前。假若我們來到神面前必須跪下，那麼我們上班就要跪著爬去上班、跪著開公交車、士兵跪著操步了……而真正懂得信仰的人知道，他們什麼時候都在神面前，所以他隨時禱告、不住禱告，這時他可能是走著、坐著、蹲著、躺著……
因為宗教的祈禱真的令人感到苦悶枯燥、雙膝發麻、的確很辛苦，很多人都不願意祈禱，于是基督教里有人就發明一種祈禱神學來吸引人祈禱，說什麼“多祈禱多有力量（包括福氣）”；另外，又有人想說服人祈禱，又發明了一種叫“付代價”的祈禱理論——你想要福氣，那有不經過辛苦就能換取回來的？既然要福氣，辛苦一點怕什麼？就當付代價罷。
所謂“付代價”，就是我們要得到一件東西，就必須先要給一定的價值。如我們想要一座房子，我們就得先付現金。我們拜偶像、看巫婆時，我們都得要付以代價︰或雞、或錢、或物。就好象魯迅寫的《祝福》里的祥林嫂，為了求死後免遭陰間的兩個丈夫搶奪而受鋸刑，她要去土地廟捐一條門檻作替身，她付了一生的積蓄——十二千大錢，最後成為乞丐、死去。她“付的代價”就是一條生命，但現在宗教又想要我們神的兒女“付悲慘的代價”。
祈禱要“付代價”的觀念，是要告訴基督徒︰想從神那里要一點東西，必須要給神一定的代價作交換。因為“宗教式的祈禱”的確是一件苦差，因此我們人就推想開來，神就是想要以這樣的方式去折磨一下人，他才甘願施一些祝福的。在宗教的祈禱里，人要念念有詞幾個小時，而且是跪著的，這有何等難熬呀；繼而設想，孤伶伶一個人在荒山頂四十晝夜，那是非凡人才能夠忍受的折磨。你看，因為摩西在山上受了四十天的折磨，“付了這樣大的代價”，才換取了這麼大的祝福的（祈禱要“付代價”的理論就是以摩西等為例的）。
在這樣的教導下，于是我見許多人就這麼祈禱︰卷起褲管，故意在碎石泥地上祈求；有意在屋外的雪地上徹夜祈禱；以膝蓋上起繭為榮；一整夜、一整天、每天長時間（半天）這樣跪禱。我看到的是祥林嫂式的被欺騙、被愚弄，真是可悲可嘆。請問︰你兒子要讀書、或要買新鞋，你要他求了你幾天幾夜、或者你要他長跪一宵、又或者你先要他付上學費、交錢買鞋？我們這麼樣自私的人，待兒女尚且是白白的施恩，更何況我們的神？“神既不愛惜自己兒子，為我們眾人舍了，豈不也把萬有和他一同白白地賜我們嗎？（羅8/32）”我們再看摩西在山上是不是“付代價”︰
“他們看見以色列的神，他腳下仿佛有平鋪的藍寶石，如同天色明淨。摩西上山，有雲彩把山遮蓋。耶和華的榮耀停于西乃山；雲彩遮蓋山六天，第七天他從雲中召摩西。耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。（出24/10,15-17）”
在這樣的輝煌場面里與萬王之王相見，會是“付代價”嗎？這是很艱難的苦差嗎？這簡直是如在天堂，這四十天，在天堂的人看來，短如彈指。我們看摩西禱告是“付代價”的觀念，不過是宗教思想的作怪。因為我們從來沒有在偶像里白白得到過什麼東西。一個慣于儀文祈禱的人，是無法理解與神親密靈交時那種在地如在天的甜蜜境界的。
認為祈禱是一種“付代價”，這純屬是一種宗教的觀念（建造生命是需要努力的，是需要付代價的，請不要混為一談）。我們有誰覺得與朋友聊天、同戀人約會是一種苦差、“付代價”？我要高聲地反對，我要撥亂反正︰神賜給我們禱告的權利，是給予我們的一種恩典；我們同神的交談對話非但是一種“付代價”，而是我們的享受。凡從神來的東西不是出于恩典的，都是宗教。如果認為禱告是我們的屬靈呼吸，那麼有誰認為呼吸是一種苦差、“付代價”？呼吸本身不就是一種享受嗎？你試試溺水是什麼滋味？神多麼盼望我們能站在恩典里享受他的愛情，好象耶穌听到的︰“你是我的愛子，我喜悅你。”這難道是苦差、“付代價”嗎？
宗教的祈禱為什麼會覺得是苦悶枯燥呢？因為它失去了“關系”，只有不停嘴的祈求；而真正的禱告是有父親、朋友、戀人等的對象，是有“關系”的，因而談情說愛的交通使人覺得享受。
宗教的祈禱里有一個不成文的規條︰一定要用話語填滿所有禱告的時間，才算是禱告。如此我們便要想出千萬句話來堆在一起。試想要一整日、一整夜不停地讀文書，那是多麼累人的事；但如果要一整天、一整夜，甚至數天數十天地背文書，那真的是件折磨人的事，無怪乎他們認定祈禱是“付代價”了。
耶穌通宵禱告，我們也通宵祈禱，說得喉干舌燥、嘴唇腫脹。我們只學到了“通宵”一樣東西，什麼都沒有學到，我們為了學“通宵”，而通宵祈禱；為了“付代價”而通宵祈禱。除此之外，我們什麼也沒有學到。就如前所述，傳統祈禱的特點，是學來的，是師傳的，而忽略了最重要的一點︰隨從聖靈的引導。
我們有認真了解過，為什麼耶穌要通宵禱告嗎？首先耶穌是被聖靈引導下作出的決定；他禱告的目的就是揀選門徒，那麼，這一個問題如果要化成滔滔不絕、一整夜的話語，怎樣說？我們為什麼想象出耶穌會把這麼單一的問題嘮叨了一個通宵？這樣，耶穌豈不成了個滑稽人物？這是給宗教漫畫化了（宗教也漫畫化了法利賽人和許多宗教人士）。其實揀選門徒，是耶穌讓天父給他指示，既然這樣，重要的不是他說什麼，而是天父說什麼；說明他的禱告不是說了一整夜，而是他整夜的聆听、商量。
注意，為什麼要通宵？而且這個通宵是獨自一人的？因為山下有許多門徒和百姓跟隨他，白天，他到那里，百姓都擠擁到那里（路6/17），只有晚上是耶穌最清靜的時候，為了听得更清楚，所以他要選擇晚上。且因為事關將來整個救贖計劃，並要在門徒中入選一個加略人猶大，這只有耶穌和天父間的秘密，他要獨自與天父慎重商量，所以他只好獨自一人上山。為什麼耶穌要獨自通宵禱告？因為他的禱告是一種交通，既是交通，就不能有其他人來妨礙他。而我們現在鬧轟轟的通宵祈禱無論如何，都不是耶穌的那種通宵禱告。
耶穌所作的是“通宵禱告”，而我們所作的是“通宵祈求”，我們以為是一回事，本質上是似是而非。
采用了這個禱告方式，並不是為了“付代價”，而是耶穌獨特的環境和獨特的任務所需要的。耶穌再沒有重復，也沒有倡導，可見只是聖靈工作的一個“個人經歷”。我們“通宵祈求”與耶穌的“通宵禱告”，只是照貓畫虎，似是而非而已。耶穌注重的是聆听，我們整夜說個不停；耶穌是獨自一人，我們卻相反，糾合在一起（因為我們不需要听），越多人越好。都是與耶穌通霄禱告本意背道而馳的。
耶穌通宵禱告不是因為別人叫的，而是出于聖靈，我們卻是別人授意和組織的；我們同耶穌的通宵禱告，從目的（尋求旨意）、方式（單獨聆听）、條件（深夜的曠野——清靜環境）、指導根源（聖靈引導）都根本不同。現在我們的“通宵祈求”，只是從別人的經歷中推理出來的“教條”。
我寫作是一種禱告式的寫作，一面寫，是一面與聖靈交通的。我有時會寫作至深夜，有時不得不半夜醒來接續寫，也偶然通宵達旦，這時往往是我感受到聖靈強烈的感動，靈感源源而來的時候。現在我更加理解耶穌深夜、通宵禱告的狀態，就是這種被聖靈引導、摧促、感動下，而作出的禱告，是不可以人為定規、組織出來的，不能說“我們禮拜三來一次通宵禱告”、或者“現在我們每月通宵禱告一次”這樣定出來的。雖然我有時候深夜、通宵寫作，但並不等于我就可以倡導、定規別人也要這樣寫作，因為聖靈的引導是不能人為規定的，我自己規定自己也不行，我想“禮拜三來一次通宵寫作（也是禱告）”，是沒有功效的。我這樣的寫作，只是聖靈工作的一個“個人經歷”，不能把它引伸為其他人必須效法的“教條”。
如果**後有必要通宵禱告，我的禱告內容，一定是求問神旨意的。如果是祈求，我肯定選擇白天，而不會選擇深夜、通宵，因為神什麼時候都听得那麼清楚，如果我要選擇通宵，一定是為了聆听而不是祈求，因為要“听”，所以我會選擇最清靜的時候和場所；另外，我選擇通宵是因為白天沒有條件，如果白天能辦到的，我絕不放在深夜、通宵。只有我真的有一個很重要的事情求問神，而那一段時期，白天亂轟轟，沒有一個安歇的地方，或者那一段時期，白天心里很忙亂，聆听神的信息不太清晰，又或者其他都很正常，只因為這事太重要了，想慎重領受；這時，我才會選擇這種方式禱告；另外，更重要的是，我一定是在被聖靈引導、受感動的狀態下，才選擇如此的禱告，否則白等一晚也沒有神的回應。
我們跟人談話，或重要商談，我們采取什麼樣的方式（電話、書信、面談、會議等）、選擇什麼場合、選擇什麼時間，都是因著他們談話特定的目的、條件、要達到的效果來選擇的。同樣，我們選擇通宵的方式禱告，是按著特定的目的、條件和要達到的效果而選擇，才有實際意義。如果不理解這種禱告的背景，和更新禱告的形態，只是婢作夫人，只得其貌似。
要留意我所強調的，我並不反對通宵禱告，而是反對通宵祈禱（祈求）。因為通宵禱告是聖靈在特定條件下引導人與神交通，使其得到神旨意的一種特殊方式；而通宵祈禱只是把可以在白天做的事——祈求，故意安排在通宵而已；是想人為地重演耶穌的經歷，這無疑等于想到米甸放羊四十年，重演摩西被呼叫于西乃山的經歷一樣荒唐。
祈求並沒有什麼錯，但問題是為什麼要選擇通宵？神什麼時候都听得那麼清楚，我們為什麼偏要選擇通宵？有什麼理由？有什麼聖經的教義？其實真正的通宵禱告並不是人選擇的，是聖靈因著條件或緊迫性而采取的靈活措施，可以說是聖靈迫不得已的一種選擇。
因為禱告的形態在天主教時期，僅剩下祈求一種，如果要通宵禱告，也只有不停嘴地祈求這種祈禱；天主教時期也失去了被聖靈引導的體驗，所有的祈禱都是被指定在某些時間里的；由于這兩種天主教的遺傳，再加上通宵祈禱正合“付代價”的理據，因此，形成今日基督教這種的“通宵祈求”的神學，這都能從天主教、傳統基督教里找到“遺傳基因”的！
我們從耶穌的通宵禱告里，橫看豎看，都沒有看到“宗教人士”所講的什麼特別的神奇能力，它只是一個揀選門徒的普通禱告，跟耶穌其他白天的禱告並沒有什麼分別，都是同樣很準確地知道神的旨意罷了，正如他說的︰“子憑自己不能作什麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作（約5/19,20）。”我們為什麼覺得“通宵祈求”會特別有能力呢？其實這種想法都潛藏于人人故有的迷信心理里的，在下意識里總相信某種神秘的儀式會有神奇的力量，因而人類都有“苦待己身”的宗教傾向，這回在聖經里找到了“理據”的支持，因此便將其夸大，造勢，使它成為一種理論。其本質只是一種迷信心態在作怪︰人越苦待自己，越能討得神靈歡喜，便越發得到神助；覺得人付的代價越大，換取的東西便越多，所以祈禱出來的能力便越大。
又有人說︰“聖經不是說︰‘耶和華拯救我的神啊，我晝夜在你面前呼吁（詩8/1）’，‘那獨居無靠真為寡婦的，是仰賴神，晝夜不住地祈求禱告（提前5/5）’……嗎？”是的，但是我們怎樣理解以色列人所講的“晝夜”呢？假若能夠作“通宵”解，那麼我們就試試看︰“他禁食四十（個）“通宵”，後來就餓了。（太4/2）”“所以你們應當警醒，記念我三年之久“通宵”不住地流淚，勸戒你們各人。（徒20/31）”“我們“通宵”切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。（帖前3/10）”“弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，“通宵”做工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。（帖前2/9）”“現在已經八十四歲（注︰或作"就寡居了八十四年"），並不離開聖殿，禁食祈求，“通宵”事奉神。（路2/37）”……可以通宵四十晝夜祈禱？通宵三年之久不住流淚勸戒？長期通宵做工？甚至通宵幾十年禁食祈求事奉神？如果不是漫畫就是神話了，這就是宗教的特征。早晨到黃昏為晝，太陽下山後就為夜了。以色列人祈禱是一天三次︰早、午、晚。所以他們一天的祈禱就可以叫晝夜祈求了。以色列人信仰生活的晝夜不等于天文學晝夜的觀念，僅是指人們生活活動的一天，這樣理解，聖經關于講“晝夜”的經文就通了。
其實深夜、通宵、清早的時間與白天任何其它時間都是一樣；正如初一、十五與任何其它日子都相同一樣。保羅說︰“你們謹守日子、月份、節期、年份，我們為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。（加4/10）”加拉太人謹守的豈不是時間嗎？這是宗教的觀念，宗教很注重什麼時候做什麼東西的，初一、十五就被定為特別的祈禱（上香）時間。但我們看時間都一樣，什麼時候祈求的效果都是一樣的。我們又一次被“苦待己身”的宗教觀念愚弄了，象祥林嫂一樣“付代價”去了。
我曾經多麼熱心倡導過、又身體力行這種“通宵祈求”，但我來揭露我們那時候的“通宵祈求”的實際情形吧︰那所謂的“通宵祈求”，實際上是打瞌睡的多、其余時間是半迷糊、半清醒的狀態多，這樣的狀態比白天祈禱的狀態差多了，我們為什麼用最差的狀態和時間給神？而且零晨三點多就煮夜霄吃了；沒有真正的“通宵”，都是烏龜睡覺——兩頭不見了，頭尾時間都打折了，真有點“自欺欺人”、“欺神騙鬼”的感覺；第二天，又要補睡，第三天精神還是萎靡的，長期了，帶給了身體和精神的副作用，得不嘗失。現在清醒過來回想，覺得這是多麼滑稽又愚不可及的事。更加為我們的愛主、熱心，被宗教無情的愚弄感到憤慨！！！如果你真的想在神面前虔誠，我勸你不要在肉體上負代價下功夫，倒不如在愛上、行道上下功夫，努力使自已成為神所喜悅的、名副其實的義人罷。
禱告不在乎時間長短，不是苦功、苦待己身，不是“付代價”，不是和尚的每日誦經的功課。說白了，禱告是神賜給他兒女的恩典，是他恩準自已兒女獨有的特權，為的是讓兒女們來享受與他的關系。從這些關系中我們可以享受到父子的慈、朋友的情、戀人的愛、主僕的仁、師生的智……禱告既然是一種關系，正如我們同爸爸（媽媽）及妻子的關系，是我們生命的需要、生活的享受。
禱告是我們的特權，好象是皇上給王子上金鑾殿的特準通行“金牌”一樣，是基督徒特有的恩典和權利。既然這樣，我們為什麼視祈禱為苦功，為“付代價”？是因為我們的祈禱失去了關系，失去了內在愛的相交，只徒有儀文式的祈禱，宗教式的祈禱，因此才會覺得很苦。
如果是出于聖靈引導的通霄禱告，我們是不會感到需要忍受某種煎熬的，正如出于聖靈引導的禁食是不會餓死人的一樣。現在我所經歷的、更新的通霄禱告，覺得天一會兒就亮了，與以前的“通宵祈求”截然不同，愉快極了。如果沒有更新禱告形態，是不能理解這種“通宵禱告”的。
假如你祈禱時，感到要某種忍受、煎熬、身體不適、有副作用等，影響到工作、生活，就說明你的祈禱必需節制了。比如有人要禁食二十天，但在第十天卻已經有頭暈等現象，它可能就是要節制的信號了。我們領受神的意思不會百分百準確的，是會有偏差的，我們似乎听到的是二十天，並不一定就是神的意思，還要看看實際情形如何？有𢬿有聖靈同在的見證？有一個弟兄禁食四十天，第二十天時已經臥床不起，許多弟兄姊妹勸他停止了吧，他不听，後來死了。有許多人長期跪禱，後來關節有問題了；動不動就禁食，後來鬧胃病了；常常深夜禱告，睡眠不足，身體出現許多毛病（有時不是當下的，多年後才有的，如我的膽結石），就趕快悔改吧。聖經說︰“親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。（約三2）”既然神是希望我們“凡事興盛，身體健壯”，那麼有損我們身體健康的，一定是宗教的靈的作為。相反，凡是出于神的，一定是有益的，是好的。
我再不會教導人苦苦去祈禱，而是引導他與神建立真正的關系，在靈里有交通、感受到愛的關系，這樣，他的禱告就變成了享受，這種享受就再不受時間、環境限制了。
如果我們以求能力、付代價、刻苦己身為祈求的動力，那麼，我們便會覺得祈禱（實質是祈求）是很苦、很枯燥的事，但如果我們能夠建立與神真正的禱告關系（而不僅是祈求），你才能真正認識什麼叫禱告，如果你能達到與神神交的話，你就能享受禱告了，你就會覺得一刻也離不開這種禱告狀態，如果一但離開了，就會感到缺氧一樣的難受。如果你懂得這樣禱告，就會象一個在濃煙中突圍而出的人，突然吸入一股新鮮空氣一樣，感到清新甜美。
假若我們浸在聖靈里禱告，我們就有若在天，在靈里享受與神相見的甘甜，再不會感到背課文的受罪，而是一種生活的享受。
自從抖落了宗教的枷鎖之後，我的信仰生活多麼輕松愉快，正如耶穌所說的是輕省的。
悔改︰除去“刻苦己身”的禱告心態和形式，試試把禱告作為一種享受，來嘗嘗與主相交的甘甜。
更新之六︰禱告是祈求的前提
當然禱告也包括祈求，但卻不是求神作工、或求他改變計劃以適應我們。而是祈求做好神的工作的有利條件︰求同工、場地、資金、辦法和掃除靈界的障礙等等。比如一個軍長交一個任務給團長，要他去佔領某高地（異象），然後問團長說︰“你有什麼要求？”團長回答說︰“我希望有大炮和空軍的支援。”這就是祈求的作用了。例如︰假使神指示你要辦一個訓練基地，那麼你就可以大膽地求一個能滿足辦學的場所和師資、資金、辦學謀略、其它各種資源等。什麼叫合符神旨意的禱告？什麼叫求便得著呢？就是當你听到神交給你一個異象計劃，那麼你就大膽祈求能完成這個事工的一切需要；所謂合符神的旨意求，即是你的要求合符神要你去做某事的所需，你這樣求便無不得著。“耶和華對約書亞說︰「不要怕他們，因為我已將他們交在你手里，他們無一人能在你面前站立得住。」當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說︰「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅侖谷。」（書10/8-12）”為什麼約書亞一祈禱，日月真的就停住了？這並不是他的祈求有能力，而是因為約書亞听到神說︰“不要怕他們，因為我已將他們交在你手里，他們無一人能在你面前站立得住。”他就大膽祈求完成這個任務的條件。他所求的正合神的旨意，事就這樣成了。祈求其實就是听了神的話，按著他的計劃（旨意）去祈求，就是合符神旨意的祈禱，求便得著，奧妙就在于此。
最高峰的禱告是尋求神旨意的禱告，然後才是祈求，這樣才能使我們的祈求合乎神的旨意。有了異象之後，我們就可以大膽祈求完成異象的一些條件了。主耶穌說︰“你們若常在我里面，我的話也常在你們里面；凡你們所願意的，祈求就給你們成就。（約15/7）”“你們若常在我里面”的意思是，假如我們同神有很親密關系的話，“我的話也常在你們里面”，就是說，我們就能常常接收到神的旨意（瑞瑪），假如有了神的旨意，我們祈求就無不得著。“因為你們立志行事，都是神在你們心里運行，為要成就他的美意。（腓2/13）”
另外，聖經又說︰“我又告訴你們︰若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。（太18/19）”
這里的“同心合意”並不是指有兩個人心里的想法一致，否則，很多祈求就會很容易成就了。比如有一家人，都很想神賜給他們一幢別墅，他們同心合意地祈求，于是乎就成就了，後來又同心合意求飛機，于是乎又成就了。不，現實生活似乎並沒有這樣證實耶穌的應許，為什麼？是耶穌不信實嗎？還是寫聖經的馬太搞錯了？不，是因為我們對“祈求”有一種“心想事成”的迷信看法。其實，“祈求”在基督教和異教迷信的理解是完全不同的。拜偶像的時候，人們祈求的是“吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？”所求的都是生活上物質；但基督教的祈求卻不是求這些。耶穌說︰“所以，不要憂慮說，'吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？'這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。（太6/31-33）”這就是說，基督教信仰的祈求是指“求他的國和他的義”——神的旨意，所以聖經上所講的“祈求就得著”的意思，都是指求合乎神旨意的東西。只要我們這樣，生活上的東西幾乎是用不著求的（除了特殊情況），因為“你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的……這些東西都要加給你們了。”神是會按著我們的需要“加給”我們的，“加給”的意思是，有時甚至會超過我們所求所想的。他看顧麻雀，並不是麻雀祈求；我們比麻雀更加寶貴，因此他對我們更會加倍悉心的看顧的，用不著我們費心去求。他會按著我們的需要，加給我們；我們是不是需要別墅、飛機，他最清楚。
“那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說︰「你要甚麼呢？"她說︰"願你叫我這兩個兒子在你國里，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」耶穌回答說︰"你們不知道所求的是甚麼。……只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。"（太20/20-23）”這里，有三個人在同心合意地求耶穌，而且所求之事也是有關神國的事，但為什麼卻又不能成全呢？這好象與耶穌說過的應許不相符呀？
現在我們會更加清楚“若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全”的意思了。這里“同心合意”是一個中國人常用的詞，我們習貫理解為兩個人有同一樣的心思的意思，這就錯了。這原來是一個以色列人用的詞，“同心（靈）”是指“同一個靈”，“同心合意”是指同感一靈的意思，就是指兩個人心里面都有同一個神的旨意。為什麼要同感一靈（聖靈），祈求才成全呢？有時我們去聆听從神而來的“瑞瑪”時，並非百分之百的準確，所以需要別人的察驗。假如有兩個都是尋求神的人，他們尋求的結果都是一致的，那麼就可以印證這是從神而來的，這樣的情形才是真正的“同心合意”，使他們更確信他們所祈求的意思是合乎神的旨意的（同感一靈），既然是從神來的旨意，他們所求是合乎神的旨意，天父當然會成全了。“因為你們立志行事，都是神在你們心里運行，為要成就他的美意。（腓2/13）”“我們若照他的旨意求甚麼，他就听我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。（約一5/14）”“鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。（羅8/27）”
所謂合乎神的旨意，不僅是合乎聖經的話語（洛高斯），更加要合乎神在某人身上具體的計劃異像（瑞瑪）。
“耶穌回答說︰"我實在告訴你們︰你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說︰'你挪開此地，投在海里！'也必成就。你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。"（太21/21，22）”這在現實生活中，好象很荒唐，是不能實現的。我曾經試過，無論鼓起多大的信心，叫某座山移開一寸都不可能。為什麼？耶穌說的是兒戲的話嗎？不是，他是正經八百地說︰“我實在告訴你們……”
現在我們回到什麼“若有信心，不疑惑”的問題上，中國人對信心的理解是“我認為可以的、能夠的”，這基本上是停留在人的觀念上。因為中國人一直是拜偶像的，從來沒有听過偶像說話，從來就沒有經歷過從神來的信心，都只是自己的信心，所以中國人對真正的信心仍然是難以理解的。而以色列人一直經歷從神來的啟示，他們對信心就比我們更懂得。以色列基督徒對這段聖經的理解就比我們更容易。什麼叫“若有信心，不疑惑”呢？就是假如神叫你向一座山說︰「你挪開此地，投在海里！'你一點都不疑惑，于是真的向那座山說︰「你挪開此地，投在海里！'這就叫真信心了。這樣，這座山就會真的投到海里。所謂信心，不是從自己來的，而是從神的瑞瑪來的，首先需要是來自于神的話，有了神的話，最關鍵的就是要相信——因為需要信心的事，往往是超過理智所能接受的東西。約書亞叫日月停住，正是這種信心的運用。又正如神要以利亞向骸骨發預言，這是很荒唐、不可能的事，但以利亞不疑惑，照著去做，這就叫做信心了。
現在我們就更好理解“無論求甚麼，只要信，就必得著”的意思了，就是說，神有話在先向你說什麼，只要你不疑惑，按著去求，就是有信心了，所求就必得著。因你所求的正是神先前向你說的話（瑞瑪），所求的正是神的旨意，就無不得著。
可見，祈求是配合禱告來用的，祈求必須先有禱告，祈求必須符合禱告的結果，祈求是以神的旨意（瑞瑪）為前提的，是要符合神的旨意（瑞瑪）才能成就的。
一般來說，沒有神的旨意，我們的祈求就失去了目標方向，所祈求的便是空洞無物的、錯誤可笑的，其實我們並不知道所求的是什麼、有什麼意義。
“你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。（約14/13，14）”另外，我們祈求還必須合乎一個條件，就是要簽上耶穌的大名才有效。但這個是不能單獨使用的，必須與上面的經文配合使用，否則就變成荒唐的舉動。奉王的名行事就是說“奉旨行事”，就得有“聖旨”在手，我們不能“打著雞毛當令箭”，亂奉耶穌的名行事。許多人亂奉耶穌的名叫山移開、日月停住，但卻成為了笑柄，可知，奉耶穌的名祈求仍需要合符神的旨意的。
現在，我們比較清楚認識更新後祈求的意思了，這對我們日後的祈求會有很大幫助的。祈求之前，最好弄明白神的旨意，神有什麼計劃異像在你身上，再按其意思求，就無不得著。
許多人理解錯了“若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全”、“無論求甚麼，只要信，就必得著”、“你們若奉我的名求甚麼，我必成就。”便以為無論求什麼都可以了，以為祈禱是萬能的，把什麼事都放在祈禱里，即使不行，也只是以為“信心”不夠，求得不夠功夫，成為一種迷信也不知道（參看《禱告里的迷信》）。
“為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說︰"我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。"（林後12/8，9）”我相信保羅是奉耶酥的名求的，但為什麼神沒有除去這刺呢？是因為沒有兩三個人同心合意？是信心不夠？或者時間不夠？等候不夠？……都不是，而是因為這不符合神的旨意。所謂“同心合意”、所謂“信（心）必得著”、所謂“奉耶穌的名”，全部核心問題，都是說明“求要合乎神的旨意”的意思。從保羅求這件事上我們知道，我們求的時候，未必知道合不合神的旨意的，所以，我們求的同時，更要尋求神的旨意。保羅知道自己所求並不合神的心意，他後來就不求了。
悔改︰要重新衡量一下，我們的祈求有哪一些是沒有神的旨意的，要學習更符合神心意的求，求得更準確。
過去，祈禱的神學理論，都是站在只有我們說，神听上的，因此這些“祈求神學”有很大一部分是錯的；現在我們所講的是全新的“禱告神學”，因此要撥亂反正，要更新的地方就很多了。