更新之四：祷告的果效在乎我们是什么人
又有一个错误的教义说：“魔鬼不怕你拼命做，而怕你屈膝下来。”这好似一句不错的格言，但却是含糊、不全面、有误导成份的话。
传统的祈祷概念就是：闭门、屈膝、然后念念有词。有些教会就片面提倡：关门闭户半天祈祷、通霄祈祷、连环接力祈祷……还有好些祈祷的书籍（如《祈祷出来的能力》）这样鼓吹，其中所引用的论据，只有少部分牵强的《圣经》，大多是属灵名人的话语，成为可疑的理论。书中有一个名人说：没有一件事比祈祷更重要了。书中另一个名人又说：一天如果没有八小时或十小时（关门闭户）的祈祷，就会觉得不带劲，作不了什么工。另一个名人还发誓地说：这样长时间的祈祷与人们的力量及成功成正比的，凡事亨通、蒙福一切都在这种祈祷上，言之凿凿。于是好多人就片面追求长时间的祈祷，成为了一种“属灵的时尚”。《圣经》有没有说过祈祷很有能力呢？如果有请找出一句经文来！《圣经》有没有提到要每日长时间闭门祈祷？《圣经》只描述过有个别人在一生中个别时间有过某种祷告的经历，这是不能成为教义的。一些历史和个人经历可以印证已有的教义，但却不能引伸出新的教义来，如约书亚祈祷使日月停住，可以见证“在神凡事都能”这个真理；但不能把日月停住这件事说明“祈祷是大有能力的”，因为《圣经》没有这样的讲法，显然是人为引伸出“新的教义”。
有人为了说明“祈祷是大有能力的”，举出二战时英美好几个胜利的战事。这种说法更加显明它是一种迷信，因为“祈祷是大有能力的”是从大量事实中总结出来的教训，是人思想的产物。现在我试来揭穿这种荒谬。的确，我确信祈祷在二战期间起到重要的作用。但我们对于同一件的历史用不同的观点去看，就会得着不同的结论，如果我们用宗教的观点去剖析一件事，所得的肯定是宗教的结论。据我的史料所知，德国民间也有为自己国家祈祷的，如果按“祈祷是大有能力”的理论，他们也应该战胜英美呀？德国是有祈祷的，而苏联是没有祈祷的，为什么苏联反倒赢了？苏联的能力从哪里来？这是什么理论？为什么会自相冲突？发动第二次世界大战或抵抗德国的侵略到底谁是神的意思，如果美英抵抗德国的侵略是神的旨意，那么他们的祈祷才有效。在这里可以知道，能力不是在谁的祈祷里，而是在神的旨意里。假使你做的正是神要你做的事，你的祈祷才有功效，相反，你的祈祷一点能力都没有。不要以为约书亚祈祷就一定很有能力，假如那次与亚摩利人交战不是神的旨意，他叫日月停住的祈祷只会变成一句笑话——谁也逃避不了这个律的。这样我们必须更正“祈祷是大有能力”这句话，而应该说：“在神的旨意里大有能力”，因此我们要在祷告中要了解我们手中所作的是否从神来的旨意。
如前所述，有好些教会片面地提倡长时间的祈祷，笼统地把祈祷吹得仿佛是法力无边的魔术，使人以为越多祈祷，能力越大，以为祈祷是万能的，能解决所有问题。于是许多人就盲目追求这种“得能力”的祈祷（这要在下一集《祈祷里的迷信》才能说得更清楚）。宗教欺骗我们，使我们不是把注意力放在寻求神的旨意上，蒙蔽了“能力在乎神的旨意”这个律，而把注意力放在刻苦祈求上，使人缘木求鱼地消极地等“能力”。
宗教的人对“祈祷”（实则是祈求）有一种有求必应、万应万灵、心想事成的祈望，以为一切都在“祈祷”里，概莫能外，只要肯花功夫求，学习如何求，求得更妙，便大功告成。而在我们的信仰里，每一种福气都是一个“约”，都源于某种前提条件的应许，祈祷并不是万能的。
到底《圣经》是怎样说的呢？诗篇说：“耶和华的圣民哪，你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺（蒙福）。〔诗34/11〕”人总喜欢把“敬畏”理解成宗教式的虔诚，不，完全不，“行动正直的，敬畏耶和华。（箴14/2）”“凡敬畏耶和华，遵行他道的人，便为有福看哪，敬畏耶和华的人，必要这样蒙福。（诗128/1,4）”真正的敬畏神是在遵行神的话。“所以你们要谨守遵行这约的话，好叫你们在一切的事上亨通。（申29/9）”耶稣说：“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现〔能力〕。（约14/21）”“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制服列国〔能力〕。（启2/26）”无需赘言，《圣经》上应许我们遵守神的话必亨通蒙福的经文至少有千条。这比起那几条牵强的经文，更充分、更直接、更确凿。
以为福气是从祈祷（祈求）来的，这是宗教的观念。我们拜偶像的心态就是为了“祈福”。但我们的信仰，福气不是求来的，而是临到的。福气是怎样临到的？比如有一个儿子很听父亲的话，凡父亲吩咐的话，都照着去做了，令父亲非常疼爱，于是父亲就想奖赏他。儿子这时正有需要，就向父亲说：“爸爸，我想要一对溜冰鞋。”于是父亲溜冰鞋连变速车一起买给他。这奖赏不在乎他的求（祈求），而在乎他真的配得。求，只不过是想让神知道我们需要具体那一样福气罢了。但相反的情形，这儿子是很坏的一个人，就算求得叩破了头也没有用！不要异想天开，以为通过长时间或刻苦的祈祷，就能哄得神忘记自己的话语了。
福气（包括亨通、能力）不在乎我们求，而在乎我们配得与否。有时，即使我们没有求，如果我们是配蒙福的，福气也会追随我们。“你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上……〔包括追赶仇敌，即能力〕（申28/2）。”甚至超过我们所求所想。“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们（创1/27.28）”。有神形象的人，神就自然赐福——将伊甸园和全地所有给他们，并不是他们求的。挪亚、亚伯拉罕、摩西是神突然临到他们，向他们说话，并不是他们求来的。亚伯拉罕想都没有想过会有一个儿子，更妄论想作多国之父了，更不敢去求了。约瑟也是，他并没有祈求什么，只是认认真真做人罢了，但神竟抬举他到宰相的地步。
也就是说：在我们的信仰里，福气是在乎我们遵守神的话。你要想得到某样福气，那么你必要遵守与那福气相联系的神的话。例如：“你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”
因此，人能否蒙福，是神照着我们的生活、品行的好坏而衡量的，并不是靠一些刻苦己身的秘诀，敬虔的形式。由此可见，最重要的是听话行道，“听命胜于献祭〔祷告〕。（撒上15/22）”
得能力的秘诀，不在乎祈祷的长短多少，而在乎得着神向我们说话（瑞玛）。“因为出于神的话，没有一句不带能力的。（路1/37）”原来能力是在神的话里。神自己也证实自己的话：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”能力在乎神的话（旨意），而非我们的话（祈求）。查考一下《圣经》，摩西、约书亚、基甸、大卫、以利亚、以利沙能成就大事，不是因为他们有比别人能更长时间的祈祷，而是他们的祷告形态有别于我们，是听了神的话，然后按照着去做。
神吩咐你去做某事，你就不要顾虑什么，完全顺服去做便得了，因为神会为自己的话负完全的责任。约拿顺服了神的话，居然令一个顽梗骄傲的异帮，上到国王，下到平民都披麻蒙灰认罪悔改。但你想吩咐神，又要神负完全的责任，休想！你是谁？上帝的上帝吗？你的话（祈求）这么伟大吗？这是性质完全颠倒的祈祷。
八年前（90年），这里到处都还没有建立家庭教会之初，在一个偏僻的山村，一个七十多岁的老姐妹，忍受了多年的迫逼歧视生活，常恳求主接她回天家。但有一夜零晨四点，主向她说话：“我还要重用你。”自始之后，很奇妙，她便把福音传开了，很多神迹奇事伴随着她，她带领着一个有二百多人的教会（在这里已经算是一个颇大的教会了），热心事奉的同工有十多个。不论从什么角度去看，这老太太没有什么特别的地方，《圣经》不懂得多少，也没有多少文化，更不会讲道，也不会祷告；这偏僻的山村，没有与外界接触，更没有受到“多祈祷多有力量”的污染，她更加没有“多祈祷”。可见是神成就自己所说的话。
今日我们教会的事工是服事国度性的事工，所做的越来越大，都是按着神的异像及随时默示来成就的，并不是我祈祷多了，相反我关门闭户的祈祷是更少了，而是我在祷告的形态里更新了的缘故。摩西在山上两次四十日朝见神，是因为神要他这样的，而不是他自己的意思或本事。因为神有许多律例晓喻他，所以时间长。而不是因为他祈祷时间长，就晓喻律法给他。这是人把因果关系倒置了。要提高祷告的质量，先要提高祷告的人的“质量”，即这祷告的人是怎样的人。《圣经》说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上……（雅5/16，17）”什么叫“义人”呢？就听了神的话，又按着去做的人。一个听道又行道的人，讨神喜悦的人。这里说得很清楚，就如以利亚一样。比如有两个儿子，一个是很乖、很听父亲的话、样样都按父亲的意思去做；另一个却是另一个样子，请问那一个儿子，父亲更喜爱哪一个呢？哪一个儿子，父亲更乐意答应他所求呢？这是不言而喻的。“也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。因为主的眼看顾义人，主的耳听他们的祈祷；惟有行恶的人，主向他们变脸。"（彼前3/11，12）”这里所谓的义人，不是一个仅仅称义的人，而是一个好生命的义人：离恶行善，寻求和睦，一心追赶。同样，我们就知道耶稣、保罗他们祈祷这么简短，却大有功效，一句话就能赶出鬼来。还是那句话：因为“父爱子，将自己所作的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。（约5/20）”。
“我所拣选的禁食（祷告），不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？不是要把你的饼，分给饥饿的人；将飘流的穷人，接到你家中；见赤身的，给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？那时你求告，耶和华必应允；你呼求，他必说：「我在这里。」（赛58/6-9）”祷告亨通的条件就是你平时的为人怎么样，平时有没有遵行神的话去爱别人，帮助别人等。
神从来没有说，你有很长的祈祷他就喜欢你，神喜欢的是一个凡事遵行主的话的人。会作长时间祈祷与美好的生命，并没有必然的联系，否则，法利赛人必然有美好的生命。一个会作很长祈祷（祈求）的人，另一个有美好生命的人放在天平两边，神更爱谁呢？可见，会作长时间祈祷的人并没有什么份量的。祈祷算不得什么，会作长时间祈祷也算不得什么，最重要的是如何遵行主的话的。
有宗教观念的人看到摩西上山后大有能力，约书亚叫日月停住、围耶利哥城使其倒塌，以利亚祷告三年不下雨便真的三年不下雨，认为是祈祷的力量，于是乎便去效法祈祷，以为便会产生同等的力量，真是滑稽之至。是的，要效法祈祷的形式是何等容易，但是要我们效法摩西、约书亚、以利亚等先知的生命就很难了，《圣经》记载这些事，就是想要我们效法先知的生命，但我们不想花太多的时间精力在建造生命上，因为这太难了，想走捷径，只想效法他们祈祷。我们异想天开地认为：我无须成为约书亚这样生命的人（义人），我的祈祷一样大有功效，日月一样停住、耶利哥城一样要倒塌，只要我拼命求，求到有能力为止。这不是很滑稽吗？
我奉劝这些上当受骗的人，再打开《圣经》看看这些先知的能力是在祈祷，还是在同神的关系上吧？宗教（魔鬼）想欺骗我们，使我们不是注重于生命，而是注重于祈祷，效法的不是他们的生命，而是效法他们的形式。
如果我们想得能力，倒不如在生命上多下功夫吧，只有我们成为一个神所喜悦的人，神才乐意将又大又难的事，指示我们（瑞玛），这就是能力的奥秘了。并不是祈祷本身有什么能力，而是因为祷告的人是一个神喜悦的人（义人）。因此如果我们要学习怎样祈祷，倒不如更着重学习做一个讨神喜悦的人吧。神不看重我们祈祷时说得怎样，花了多少时间；他看重你祷告以外是一个怎样的人。“并且我们一切所求的，就从他得着，因为我们遵守他的命令，行他所喜悦的事。（约一3/22）”扫罗王开始是能听到神向他说话的（撒上10/10），但后来因为不遵行神的话，神就不再向他说话了；为什么约沙法王、希西家王在大敌当前能得助于神呢？并不是因为他们的祈祷，而是因为他们“行耶和华眼中看为正的事（王上22/43，王下18/3）。”于是有神的话临到他们，他们按着去做，事便成了。相反，“我们知道神不听罪人，惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他。（约9/31）”“恶人献祭，为耶和华所憎恶；正直人祈祷，为他所喜悦。（箴15/8）”
《圣经》又以另一个角度说祷告大有功效的因素——信心。其实都是讲同一件事。什么叫信心，很需要明确和更新这一概念。“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。（罗10/17）”“可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。（雅2/22）”从两节经文结合来看，我们得出信心全面正确的概念。信心是从听（看）神的话（直接的瑞玛或从洛高斯变成的瑞玛）而来，又按着去做才能叫信心。听了神的话又去行，岂不叫做行道么？原来信心也即是行道，有信心的人就是行道的人，就是义人。摩西、大卫、以利亚、耶稣、保罗既是一个义人，神就喜爱将要作的事指示给他们，他们听了就顺服，就去做，就成为了一个有信心的人。
我们个人的祷告，应该是这样的祷告：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”。这是我们祷告的最高境界。
我们常以祈祷的多寡和时间的长短来衡量祷告的质量，因为有一句语说：“多祈祷多有力量。”这句话虽不见经传，但在基督教界里却是不刊之论。耶稣所讲朋友借饼和寡妇求伸冤的比喻，精意不在乎祈祷的长短，而在乎其迫切和坚持。
“多祈祷多有力量”这句话，是从宗教观念里来的。世人总是以他们献的祭物大小来衡量他们所祈的福气：求一家平安的，就献一只鸡；求发大财的，就献一只烧猪；再大的就献金身像，如此类推。因为魔鬼是从不计较献祭的是什么人，赌鬼也罢、奸商也罢，你献上多少，就为你做多大的法事。因此我们人就自以为“天下的猫都是爱腥，天上的神仙都是爱哄”，于是也来这么一套。由于这种观念使然，让许多基督徒也以为这么一来，他长长的祈祷，就如一个硕大无朋的祭物，理所当然就能够换取等量齐观的福气（或力量）了。
法利赛人为什么喜爱作很长的祈祷呢？因为那时有这么一种“属灵环境”：普遍认为越长的祈祷越得神的欢喜，以长时间犹太教式的祈祷为敬虔。如果没有这种“属灵环境”，法利赛人长时间的祈祷就不能得到什么“资本”。现在我们的教会正重蹈法利赛人的覆辙，拼命在祈祷（祈求）上下功夫，注重的只是祈祷的本身，而非祈祷外他的为人，那么这只是一种宗教的祈祷。法利赛人的祈祷又多又长，是不是就多有力量呢？从他们的生命、能力和启示上去看，便知道他们的祈祷是毫无功效的。从《圣经》去看看，所有为神成就大事的人背后，都因为他们是听神的话，讨神喜悦的人，或者是曾经听神的话的，讨神喜悦的人。
中国人以刻苦著称，中国几千万人的教会，其中有不少刻苦祈祷的传道人，他们祷告更加刻苦、更长时间；看天主教历史的书籍，有些“圣人”修道祈祷比任何人都长、都要刻苦，为什么我们却见不到他们有多少见证的能力呢？可见这种“教义”是荒谬的。
祷告其实是一种关系，祷告的质量不是用时间有多长、你的膝盖有没有茧来衡量的，祷告的质量在于你与神的关系有多深，包括你平时遵行了神的话有多少？在神给你的话中，你顺服了多少？如果你越顺服神，我就知道你与神的祷告关系越深。
在《圣经》所有有份于弥赛亚计划的人，如挪亚、亚伯拉罕、摩西等，他们之所以被选上，皆因是他们与神的关系。这关系是这样建立的：他们都有讨神喜悦的品格和生活，于是“父爱子，将自己所作的一切事指给他看（约5/19,20）”便有了“亚伯兰，亚伯兰”、“摩西、摩西”的呼叫，他们听了神的话，就顺服了，就去做了，弥赛亚计划就这样一步步成就了。这关键的“父爱子”“有了我命令又遵守的，这人就是爱我的，爱我的必蒙我父爱他，我也爱他，并且要向他显现。（约14/21）”的关系。
神向他所爱的人显现——人听了神的话——顺服遵行——成就了神的计划
自从我从祈求更新为祷告之后，我敢稍为大胆地夸口说，我越来越亨通了，神给我的异象是又大又重要的，正是目前中国教会最需要的信息。作这个事工，需要大量的资金，很广泛的渠道才能作成。而我们是才刚开荒三年的一个山区教会，教会根本还没有收到什么奉献，我们的生活还相当困难，怎么可以印大量的书籍供应全国教会呢？另外，可能是神为了我专心领受，把我们放在一个偏僻的山区，避免很多无谓的社交，所以我认识的教会没有几个；以人来看，这种条件怎么可以作重大又广泛的国度性事工呢？可能别人以为我是拼命祈求神用大能的手托住这事工，求资金供应、求神为这信息开路、让人重视……保守祝福这事工亨通顺利等等。
没有，我全心身都放在领受信息上，所有的祷告都是关乎信息的，我的任务就是记录他的信息。因为祷告更新后有一句神的话提醒我：“我口所出的话，也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55/11）”“我已说出，也必成就；我已谋定，也必作成。（赛46/11）”如果不是神要我做的，你怎么要神托住也白搭；如果是从神来的异象，神必会成就自己的话，并不是因为人祈祷托住了才成就神的话。神创造了天地之后，是不是需要我们用祈祷托住地球的自转，否则它就或慢或快了？假如我们相信神需要人的祈祷才能成就他的事，这里至少有两个错误：一个是不信的表现，忧虑神能不能办好这事，就是不信神能够成就自己的话（赛46/11、55/11）；第二是过于相信人自己，以为能力是在我们的祈祷里来的。
所以我祷告最重要的是搞清楚我做的是否真的从神而来的，如果真的是从神而来，那么我就要相信神必负责到底，还有什么好忧虑的？这就是信心——相信神必成就这事；（假如事工遇到拦阻，当然可以祈祷，但这同我们靠人的祈祷托住而成就神的事工是两码事。）后来这些事工超乎我想象的亨通顺利，全都是顺其自然、水到渠成的，完全是神迹，并没有人力所为。为了事工的隐藏，请允许我说得含蓄一些，点到即止算了。
被宗教所蒙骗，以为福气是从祈求里支取的，于是我们只追求多多的祈求，而忽略了祷告蒙应允的条件，忽略了福气是从应许里来的这一真理。宗教的目的是要转移我们努力的方向，使我们努力于祈求，而不是努力成为神所喜悦的人。因此我们的祷告要更正一个目的：我们来到神面前，不是为了更有能力，而是成为一个能行道的人。祷告更重要的是存一个谦卑悔改的心，在灵里敏锐圣灵对我们的责备、提醒、指教，然后听从、回转、去实行。若我们成为神所说的：“你是我的爱子，我喜悦你。（路3/22）”那么，诗篇第一篇的应许，就临到我们身上。假如神的话常常临到我们，而我们又常常按着去做，我们就无不亨通了。“多祈祷多有力量”那句话应该更正为：“义人的祈祷是大有能力的”，或者说“我们越讨神喜悦，我们的祷告也越有能力”。因为这符合《圣经》的话：“你的日子如何，你的力量也必如何。（申33/25）”
悔改：认识了祷告与生命的关系，你就已经懂得有“好生命”才有“好祷告”，那你就更应当花工夫在建造生命上，与神建立美好的关系。
更新之五：祷告是生活的享受、生命的需要
过去，我会感觉到祈祷有如学生做功课，很麻烦，但又非做不可。又觉得祈祷无非就象背课文，干巴巴，很枯燥，而且真惨，要每日地背，因而便产生了应付的态度，这很自然就使得我的祈祷象公事公办的汇报，兼且学来的声调高八度，有时甚而是高声喝令吩咐，就使得这些祈祷不仅是公事公办的汇报，而是宣读圣旨。后来我遇到一个海外的姊妹，她的祷告充满了爱、充满了感情，语调很温柔，令我平生第一次祷告流出了泪水，我立时为自己干巴巴的祈祷感到羞愧，我认定：这才是真正的祷告。
“耶稣在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。（来5/7）”“虔诚”，就是用诚实的心来祷告。神喜悦人用心灵和诚实来到他面前（约4/23,24）。诚实是从心来的，因此只有诚实，祷告才会发生果效。而背诵的、学来的祷告是空洞的、干涩的，往往是出于魂的，不是从心里来的，这怎蒙神悦纳呢？诚实，便是要有感情的真实流露，因此需要培养你对神和祷告对象的感情，才能爱神所爱，恨神所恨。在圣灵里祷告，还有一个好处：能感受神的感受（腓1/8），思想神的意念，就能祷告神心意的祷告。
我们既同神有父子、朋友、恋人等的关系，我们同神说话时就理当有亲情、友情和爱情等情感的倾诉才是诚实的。但我们却被宗教意识捆绑，常常只站在罪人、仆人、更有甚者是主人的身份上，因此就没有甚么感情可言了。我们中国人数千年，从来没有从偶像里享受过爱，只有战兢、惧怕、或者毫无感觉，因此我们很容易带着惯有的宗教的意念来到神的面前，或者站在罪人的地位上惧怕、或站在乞丐的地位上木无感情。
神赐给了我们同他享有多重的亲蜜关系，为的是使我们享受到他各种的爱。在神那里，你享受过师生关系的那种求问吗？我有任何的问题都敢问他，即使问得很尖锐、很棘手，我享受过他出人意表、充满智慧、使人惊喜、令人感奋的回答；这篇信息，就是我痛心疾首那样问来的；你享受过父子关系那种深沉宽厚的爱没有？我可以大胆向他求种种的好处，有时“讨价还价”要一些仿佛是非份的东西，甚至有时我还会撅嘴使气；你享受过朋友那种无拘无束没有？我常常可以同他幽默、开怀大笑的；你享受过情人那种亲昵细语吗？我甚至可以同他撒娇的。我在他面前严严肃肃地跪着的时候是很少的，除非我犯了严重的罪。
跪，有时是罪人面对法官的姿势，是法官居高临下对罪人的审判——敬拜时，我会敏感到自己的亏欠，只有这时，我会很容易被圣灵所感，跪了下来。在一位愤怒的法官面前，罪人只有战栗下跪，这是毫无疑问的。小时候，我常见一种普遍的教子方法：就是要犯了严重错误的儿子，拉着双耳，罚跪一两个小时。
跪，有时候是仆人面对主人的姿势。过去的仆人，是作奴隶的（同今天的仆人不是同一个概念），主人对他有完全的主权，甚至操有生死大权的；在这样威严的主人面前，仆人自然要取恭恭敬敬的姿势。但耶稣并不是最喜欢这种关系，而是朋友的关系，他说：“你们若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人（约15/14，15）”。
但如果一个儿子很讨他父亲喜悦，却常常自已长跪不起，做父亲的会有什么感受？这么败坏的人类，一旦成为父亲，尚且不忍见儿女这样虐待自己，更何况我们的天父？记得有一本传记，是讲一个天主教时期的一个有名的圣徒（名字我忘了），他有一颗虔诚的心，想追求圣洁，要治死肉体的情欲，于是他白天穿特制的、布满针刺的衣服，晚上就睡有钉的床。他就是不想让肉体有半点舒服，后来有一晚耶稣向他显现，对他说：“你这样做令我很心痛……”从此之后，他才明白过来，结束这种苦行僧的生活。虽然我举这些例子比跪极端得多，但在此我们就能体会到天父的心肠了。你怎样疼爱你的儿女，神也是怎样疼爱他的儿女的，甚至超过人类的爱几百倍、几千倍。
（注：我们与神也有王与臣民的关系，但这种关系仍然是父子关系，他是父王，我们是王子、公主。一个好王是一个父母官，如大卫及西方国家的王，臣民是不用跪他的；恶王才扮演上帝的角色，把自已当作至高无上，中国的王便是这样。）
来到神面前，我以何种姿势表达自己的敬虔，这视乎我当时与神的关系。假如我真的犯了罪，我知道，我与神的亲密关系已经受到破坏了，我此时同神是罪人与法官的关系。所以，我会很诚实地跪下来。但是，假如我不断对付生命，越来越远离罪，越来越讨神喜悦，我就能够享受与神亲密的关系。我与神的关系就不是法官与罪人的关系，而是父子、朋友、恋人等的关系。请问，你跟你儿子谈话、跟密友交谈或跟情人谈恋爱，你是要他们跪着跟你谈话的吗？什么闭眼、合拾、跪倒并不是《圣经》里的规定，而是宗教的规定——世人在魔鬼前，只有胆怯，所以他们只有跪一种形式。《圣经》从来就没有规定过某种祷告的形式——耶稣甚至是站着举目望天祷告的，因为神并不在乎某种形式，而只在乎用心灵和诚实，祈祷非要下跪只不过是后来人自己规定的（我并不反对人用自己所喜欢的姿势表达他对神的诚实，只是这种随圣灵感动的姿势——或站或坐、或跪或俯伏等都不能成为硬性规定的教条）。维克多·雨果说：“有时候，无论身体的姿势如何，灵魂却总是双膝跪下的。”一个诚实的人来到神面前，他的心态总是“跪下”的，这比一些只有形式的虚伪姿势还要好。
以为祈祷才是来到神的面前，是一种宗教的观念；是的，世人总以为上香、上庙时才是来到神灵面前的。而正确的信仰观念认为，每一个人二十四小时、一生都是在神面前，所以做每一件事都是做在神面前。假若我们来到神面前必须跪下，那么我们上班就要跪着爬去上班、跪着开公交车、士兵跪着操步了……而真正懂得信仰的人知道，他们什么时候都在神面前，所以他随时祷告、不住祷告，这时他可能是走着、坐着、蹲着、躺着……
因为宗教的祈祷真的令人感到苦闷枯燥、双膝发麻、的确很辛苦，很多人都不愿意祈祷，于是基督教里有人就发明一种祈祷神学来吸引人祈祷，说什么“多祈祷多有力量（包括福气）”；另外，又有人想说服人祈祷，又发明了一种叫“付代价”的祈祷理论——你想要福气，那有不经过辛苦就能换取回来的？既然要福气，辛苦一点怕什么？就当付代价罢。
所谓“付代价”，就是我们要得到一件东西，就必须先要给一定的价值。如我们想要一座房子，我们就得先付现金。我们拜偶像、看巫婆时，我们都得要付以代价：或鸡、或钱、或物。就好象鲁迅写的《祝福》里的祥林嫂，为了求死后免遭阴间的两个丈夫抢夺而受锯刑，她要去土地庙捐一条门槛作替身，她付了一生的积蓄——十二千大钱，最后成为乞丐、死去。她“付的代价”就是一条生命，但现在宗教又想要我们神的儿女“付悲惨的代价”。
祈祷要“付代价”的观念，是要告诉基督徒：想从神那里要一点东西，必须要给神一定的代价作交换。因为“宗教式的祈祷”的确是一件苦差，因此我们人就推想开来，神就是想要以这样的方式去折磨一下人，他才甘愿施一些祝福的。在宗教的祈祷里，人要念念有词几个小时，而且是跪着的，这有何等难熬呀；继而设想，孤伶伶一个人在荒山顶四十昼夜，那是非凡人才能够忍受的折磨。你看，因为摩西在山上受了四十天的折磨，“付了这样大的代价”，才换取了这么大的祝福的（祈祷要“付代价”的理论就是以摩西等为例的）。
在这样的教导下，于是我见许多人就这么祈祷：卷起裤管，故意在碎石泥地上祈求；有意在屋外的雪地上彻夜祈祷；以膝盖上起茧为荣；一整夜、一整天、每天长时间（半天）这样跪祷。我看到的是祥林嫂式的被欺骗、被愚弄，真是可悲可叹。请问：你儿子要读书、或要买新鞋，你要他求了你几天几夜、或者你要他长跪一宵、又或者你先要他付上学费、交钱买鞋？我们这么样自私的人，待儿女尚且是白白的施恩，更何况我们的神？“神既不爱惜自己儿子，为我们众人舍了，岂不也把万有和他一同白白地赐我们吗？（罗8/32）”我们再看摩西在山上是不是“付代价”：
“他们看见以色列的神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山；云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。（出24/10,15-17）”
在这样的辉煌场面里与万王之王相见，会是“付代价”吗？这是很艰难的苦差吗？这简直是如在天堂，这四十天，在天堂的人看来，短如弹指。我们看摩西祷告是“付代价”的观念，不过是宗教思想的作怪。因为我们从来没有在偶像里白白得到过什么东西。一个惯于仪文祈祷的人，是无法理解与神亲密灵交时那种在地如在天的甜蜜境界的。
认为祈祷是一种“付代价”，这纯属是一种宗教的观念（建造生命是需要努力的，是需要付代价的，请不要混为一谈）。我们有谁觉得与朋友聊天、同恋人约会是一种苦差、“付代价”？我要高声地反对，我要拨乱反正：神赐给我们祷告的权利，是给予我们的一种恩典；我们同神的交谈对话非但是一种“付代价”，而是我们的享受。凡从神来的东西不是出于恩典的，都是宗教。如果认为祷告是我们的属灵呼吸，那么有谁认为呼吸是一种苦差、“付代价”？呼吸本身不就是一种享受吗？你试试溺水是什么滋味？神多么盼望我们能站在恩典里享受他的爱情，好象耶稣听到的：“你是我的爱子，我喜悦你。”这难道是苦差、“付代价”吗？
宗教的祈祷为什么会觉得是苦闷枯燥呢？因为它失去了“关系”，只有不停嘴的祈求；而真正的祷告是有父亲、朋友、恋人等的对象，是有“关系”的，因而谈情说爱的交通使人觉得享受。
宗教的祈祷里有一个不成文的规条：一定要用话语填满所有祷告的时间，才算是祷告。如此我们便要想出千万句话来堆在一起。试想要一整日、一整夜不停地读文书，那是多么累人的事；但如果要一整天、一整夜，甚至数天数十天地背文书，那真的是件折磨人的事，无怪乎他们认定祈祷是“付代价”了。
耶稣通宵祷告，我们也通宵祈祷，说得喉干舌燥、嘴唇肿胀。我们只学到了“通宵”一样东西，什么都没有学到，我们为了学“通宵”，而通宵祈祷；为了“付代价”而通宵祈祷。除此之外，我们什么也没有学到。就如前所述，传统祈祷的特点，是学来的，是师传的，而忽略了最重要的一点：随从圣灵的引导。
我们有认真了解过，为什么耶稣要通宵祷告吗？首先耶稣是被圣灵引导下作出的决定；他祷告的目的就是拣选门徒，那么，这一个问题如果要化成滔滔不绝、一整夜的话语，怎样说？我们为什么想象出耶稣会把这么单一的问题唠叨了一个通宵？这样，耶稣岂不成了个滑稽人物？这是给宗教漫画化了（宗教也漫画化了法利赛人和许多宗教人士）。其实拣选门徒，是耶稣让天父给他指示，既然这样，重要的不是他说什么，而是天父说什么；说明他的祷告不是说了一整夜，而是他整夜的聆听、商量。
注意，为什么要通宵？而且这个通宵是独自一人的？因为山下有许多门徒和百姓跟随他，白天，他到那里，百姓都挤拥到那里（路6/17），只有晚上是耶稣最清静的时候，为了听得更清楚，所以他要选择晚上。且因为事关将来整个救赎计划，并要在门徒中入选一个加略人犹大，这只有耶稣和天父间的秘密，他要独自与天父慎重商量，所以他只好独自一人上山。为什么耶稣要独自通宵祷告？因为他的祷告是一种交通，既是交通，就不能有其他人来妨碍他。而我们现在闹轰轰的通宵祈祷无论如何，都不是耶稣的那种通宵祷告。
耶稣所作的是“通宵祷告”，而我们所作的是“通宵祈求”，我们以为是一回事，本质上是似是而非。
采用了这个祷告方式，并不是为了“付代价”，而是耶稣独特的环境和独特的任务所需要的。耶稣再没有重复，也没有倡导，可见只是圣灵工作的一个“个人经历”。我们“通宵祈求”与耶稣的“通宵祷告”，只是照猫画虎，似是而非而已。耶稣注重的是聆听，我们整夜说个不停；耶稣是独自一人，我们却相反，纠合在一起（因为我们不需要听），越多人越好。都是与耶稣通霄祷告本意背道而驰的。
耶稣通宵祷告不是因为别人叫的，而是出于圣灵，我们却是别人授意和组织的；我们同耶稣的通宵祷告，从目的（寻求旨意）、方式（单独聆听）、条件（深夜的旷野——清静环境）、指导根源（圣灵引导）都根本不同。现在我们的“通宵祈求”，只是从别人的经历中推理出来的“教条”。
我写作是一种祷告式的写作，一面写，是一面与圣灵交通的。我有时会写作至深夜，有时不得不半夜醒来接续写，也偶然通宵达旦，这时往往是我感受到圣灵强烈的感动，灵感源源而来的时候。现在我更加理解耶稣深夜、通宵祷告的状态，就是这种被圣灵引导、摧促、感动下，而作出的祷告，是不可以人为定规、组织出来的，不能说“我们礼拜三来一次通宵祷告”、或者“现在我们每月通宵祷告一次”这样定出来的。虽然我有时候深夜、通宵写作，但并不等于我就可以倡导、定规别人也要这样写作，因为圣灵的引导是不能人为规定的，我自己规定自己也不行，我想“礼拜三来一次通宵写作（也是祷告）”，是没有功效的。我这样的写作，只是圣灵工作的一个“个人经历”，不能把它引伸为其他人必须效法的“教条”。
如果**后有必要通宵祷告，我的祷告内容，一定是求问神旨意的。如果是祈求，我肯定选择白天，而不会选择深夜、通宵，因为神什么时候都听得那么清楚，如果我要选择通宵，一定是为了聆听而不是祈求，因为要“听”，所以我会选择最清静的时候和场所；另外，我选择通宵是因为白天没有条件，如果白天能办到的，我绝不放在深夜、通宵。只有我真的有一个很重要的事情求问神，而那一段时期，白天乱轰轰，没有一个安歇的地方，或者那一段时期，白天心里很忙乱，聆听神的信息不太清晰，又或者其他都很正常，只因为这事太重要了，想慎重领受；这时，我才会选择这种方式祷告；另外，更重要的是，我一定是在被圣灵引导、受感动的状态下，才选择如此的祷告，否则白等一晚也没有神的回应。
我们跟人谈话，或重要商谈，我们采取什么样的方式（电话、书信、面谈、会议等）、选择什么场合、选择什么时间，都是因着他们谈话特定的目的、条件、要达到的效果来选择的。同样，我们选择通宵的方式祷告，是按着特定的目的、条件和要达到的效果而选择，才有实际意义。如果不理解这种祷告的背景，和更新祷告的形态，只是婢作夫人，只得其貌似。
要留意我所强调的，我并不反对通宵祷告，而是反对通宵祈祷（祈求）。因为通宵祷告是圣灵在特定条件下引导人与神交通，使其得到神旨意的一种特殊方式；而通宵祈祷只是把可以在白天做的事——祈求，故意安排在通宵而已；是想人为地重演耶稣的经历，这无疑等于想到米甸放羊四十年，重演摩西被呼叫于西乃山的经历一样荒唐。
祈求并没有什么错，但问题是为什么要选择通宵？神什么时候都听得那么清楚，我们为什么偏要选择通宵？有什么理由？有什么圣经的教义？其实真正的通宵祷告并不是人选择的，是圣灵因着条件或紧迫性而采取的灵活措施，可以说是圣灵迫不得已的一种选择。
因为祷告的形态在天主教时期，仅剩下祈求一种，如果要通宵祷告，也只有不停嘴地祈求这种祈祷；天主教时期也失去了被圣灵引导的体验，所有的祈祷都是被指定在某些时间里的；由于这两种天主教的遗传，再加上通宵祈祷正合“付代价”的理据，因此，形成今日基督教这种的“通宵祈求”的神学，这都能从天主教、传统基督教里找到“遗传基因”的！
我们从耶稣的通宵祷告里，横看竖看，都没有看到“宗教人士”所讲的什么特别的神奇能力，它只是一个拣选门徒的普通祷告，跟耶稣其他白天的祷告并没有什么分别，都是同样很准确地知道神的旨意罢了，正如他说的：“子凭自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作（约5/19,20）。”我们为什么觉得“通宵祈求”会特别有能力呢？其实这种想法都潜藏于人人故有的迷信心理里的，在下意识里总相信某种神秘的仪式会有神奇的力量，因而人类都有“苦待己身”的宗教倾向，这回在圣经里找到了“理据”的支持，因此便将其夸大，造势，使它成为一种理论。其本质只是一种迷信心态在作怪：人越苦待自己，越能讨得神灵欢喜，便越发得到神助；觉得人付的代价越大，换取的东西便越多，所以祈祷出来的能力便越大。
又有人说：“圣经不是说：‘耶和华拯救我的神啊，我昼夜在你面前呼吁（诗8/1）’，‘那独居无靠真为寡妇的，是仰赖神，昼夜不住地祈求祷告（提前5/5）’……吗？”是的，但是我们怎样理解以色列人所讲的“昼夜”呢？假若能够作“通宵”解，那么我们就试试看：“他禁食四十（个）“通宵”，后来就饿了。（太4/2）”“所以你们应当警醒，记念我三年之久“通宵”不住地流泪，劝戒你们各人。（徒20/31）”“我们“通宵”切切地祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。（帖前3/10）”“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，“通宵”做工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。（帖前2/9）”“现在已经八十四岁（注：或作"就寡居了八十四年"），并不离开圣殿，禁食祈求，“通宵”事奉神。（路2/37）”……可以通宵四十昼夜祈祷？通宵三年之久不住流泪劝戒？长期通宵做工？甚至通宵几十年禁食祈求事奉神？如果不是漫画就是神话了，这就是宗教的特征。早晨到黄昏为昼，太阳下山后就为夜了。以色列人祈祷是一天三次：早、午、晚。所以他们一天的祈祷就可以叫昼夜祈求了。以色列人信仰生活的昼夜不等于天文学昼夜的观念，仅是指人们生活活动的一天，这样理解，圣经关于讲“昼夜”的经文就通了。
其实深夜、通宵、清早的时间与白天任何其它时间都是一样；正如初一、十五与任何其它日子都相同一样。保罗说：“你们谨守日子、月份、节期、年份，我们为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。（加4/10）”加拉太人谨守的岂不是时间吗？这是宗教的观念，宗教很注重什么时候做什么东西的，初一、十五就被定为特别的祈祷（上香）时间。但我们看时间都一样，什么时候祈求的效果都是一样的。我们又一次被“苦待己身”的宗教观念愚弄了，象祥林嫂一样“付代价”去了。
我曾经多么热心倡导过、又身体力行这种“通宵祈求”，但我来揭露我们那时候的“通宵祈求”的实际情形吧：那所谓的“通宵祈求”，实际上是打瞌睡的多、其余时间是半迷糊、半清醒的状态多，这样的状态比白天祈祷的状态差多了，我们为什么用最差的状态和时间给神？而且零晨三点多就煮夜霄吃了；没有真正的“通宵”，都是乌龟睡觉——两头不见了，头尾时间都打折了，真有点“自欺欺人”、“欺神骗鬼”的感觉；第二天，又要补睡，第三天精神还是萎靡的，长期了，带给了身体和精神的副作用，得不尝失。现在清醒过来回想，觉得这是多么滑稽又愚不可及的事。更加为我们的爱主、热心，被宗教无情的愚弄感到愤慨！！！如果你真的想在神面前虔诚，我劝你不要在肉体上负代价下功夫，倒不如在爱上、行道上下功夫，努力使自已成为神所喜悦的、名副其实的义人罢。
祷告不在乎时间长短，不是苦功、苦待己身，不是“付代价”，不是和尚的每日诵经的功课。说白了，祷告是神赐给他儿女的恩典，是他恩准自已儿女独有的特权，为的是让儿女们来享受与他的关系。从这些关系中我们可以享受到父子的慈、朋友的情、恋人的爱、主仆的仁、师生的智……祷告既然是一种关系，正如我们同爸爸（妈妈）及妻子的关系，是我们生命的需要、生活的享受。
祷告是我们的特权，好象是皇上给王子上金銮殿的特准通行“金牌”一样，是基督徒特有的恩典和权利。既然这样，我们为什么视祈祷为苦功，为“付代价”？是因为我们的祈祷失去了关系，失去了内在爱的相交，只徒有仪文式的祈祷，宗教式的祈祷，因此才会觉得很苦。
如果是出于圣灵引导的通霄祷告，我们是不会感到需要忍受某种煎熬的，正如出于圣灵引导的禁食是不会饿死人的一样。现在我所经历的、更新的通霄祷告，觉得天一会儿就亮了，与以前的“通宵祈求”截然不同，愉快极了。如果没有更新祷告形态，是不能理解这种“通宵祷告”的。
假如你祈祷时，感到要某种忍受、煎熬、身体不适、有副作用等，影响到工作、生活，就说明你的祈祷必需节制了。比如有人要禁食二十天，但在第十天却已经有头晕等现象，它可能就是要节制的信号了。我们领受神的意思不会百分百准确的，是会有偏差的，我们似乎听到的是二十天，并不一定就是神的意思，还要看看实际情形如何？有沒有圣灵同在的见证？有一个弟兄禁食四十天，第二十天时已经卧床不起，许多弟兄姊妹劝他停止了吧，他不听，后来死了。有许多人长期跪祷，后来关节有问题了；动不动就禁食，后来闹胃病了；常常深夜祷告，睡眠不足，身体出现许多毛病（有时不是当下的，多年后才有的，如我的胆结石），就赶快悔改吧。圣经说：“亲爱的兄弟啊，我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样。（约三2）”既然神是希望我们“凡事兴盛，身体健壮”，那么有损我们身体健康的，一定是宗教的灵的作为。相反，凡是出于神的，一定是有益的，是好的。
我再不会教导人苦苦去祈祷，而是引导他与神建立真正的关系，在灵里有交通、感受到爱的关系，这样，他的祷告就变成了享受，这种享受就再不受时间、环境限制了。
如果我们以求能力、付代价、刻苦己身为祈求的动力，那么，我们便会觉得祈祷（实质是祈求）是很苦、很枯燥的事，但如果我们能够建立与神真正的祷告关系（而不仅是祈求），你才能真正认识什么叫祷告，如果你能达到与神神交的话，你就能享受祷告了，你就会觉得一刻也离不开这种祷告状态，如果一但离开了，就会感到缺氧一样的难受。如果你懂得这样祷告，就会象一个在浓烟中突围而出的人，突然吸入一股新鲜空气一样，感到清新甜美。
假若我们浸在圣灵里祷告，我们就有若在天，在灵里享受与神相见的甘甜，再不会感到背课文的受罪，而是一种生活的享受。
自从抖落了宗教的枷锁之后，我的信仰生活多么轻松愉快，正如耶稣所说的是轻省的。
悔改：除去“刻苦己身”的祷告心态和形式，试试把祷告作为一种享受，来尝尝与主相交的甘甜。
更新之六：祷告是祈求的前提
当然祷告也包括祈求，但却不是求神作工、或求他改变计划以适应我们。而是祈求做好神的工作的有利条件：求同工、场地、资金、办法和扫除灵界的障碍等等。比如一个军长交一个任务给团长，要他去占领某高地（异象），然后问团长说：“你有什么要求？”团长回答说：“我希望有大炮和空军的支援。”这就是祈求的作用了。例如：假使神指示你要办一个训练基地，那么你就可以大胆地求一个能满足办学的场所和师资、资金、办学谋略、其它各种资源等。什么叫合符神旨意的祷告？什么叫求便得着呢？就是当你听到神交给你一个异象计划，那么你就大胆祈求能完成这个事工的一切需要；所谓合符神的旨意求，即是你的要求合符神要你去做某事的所需，你这样求便无不得着。“耶和华对约书亚说：「不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。」当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子，约书亚就祷告耶和华，在以色列人眼前说：「日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。」（书10/8-12）”为什么约书亚一祈祷，日月真的就停住了？这并不是他的祈求有能力，而是因为约书亚听到神说：“不要怕他们，因为我已将他们交在你手里，他们无一人能在你面前站立得住。”他就大胆祈求完成这个任务的条件。他所求的正合神的旨意，事就这样成了。祈求其实就是听了神的话，按着他的计划（旨意）去祈求，就是合符神旨意的祈祷，求便得着，奥妙就在于此。
最高峰的祷告是寻求神旨意的祷告，然后才是祈求，这样才能使我们的祈求合乎神的旨意。有了异象之后，我们就可以大胆祈求完成异象的一些条件了。主耶稣说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。（约15/7）”“你们若常在我里面”的意思是，假如我们同神有很亲密关系的话，“我的话也常在你们里面”，就是说，我们就能常常接收到神的旨意（瑞玛），假如有了神的旨意，我们祈求就无不得着。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”
另外，圣经又说：“我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全。（太18/19）”
这里的“同心合意”并不是指有两个人心里的想法一致，否则，很多祈求就会很容易成就了。比如有一家人，都很想神赐给他们一幢别墅，他们同心合意地祈求，于是乎就成就了，后来又同心合意求飞机，于是乎又成就了。不，现实生活似乎并没有这样证实耶稣的应许，为什么？是耶稣不信实吗？还是写圣经的马太搞错了？不，是因为我们对“祈求”有一种“心想事成”的迷信看法。其实，“祈求”在基督教和异教迷信的理解是完全不同的。拜偶像的时候，人们祈求的是“吃甚么？喝甚么？穿甚么？”所求的都是生活上物质；但基督教的祈求却不是求这些。耶稣说：“所以，不要忧虑说，'吃甚么？喝甚么？穿甚么？'这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6/31-33）”这就是说，基督教信仰的祈求是指“求他的国和他的义”——神的旨意，所以圣经上所讲的“祈求就得着”的意思，都是指求合乎神旨意的东西。只要我们这样，生活上的东西几乎是用不着求的（除了特殊情况），因为“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的……这些东西都要加给你们了。”神是会按着我们的需要“加给”我们的，“加给”的意思是，有时甚至会超过我们所求所想的。他看顾麻雀，并不是麻雀祈求；我们比麻雀更加宝贵，因此他对我们更会加倍悉心的看顾的，用不着我们费心去求。他会按着我们的需要，加给我们；我们是不是需要别墅、飞机，他最清楚。
“那时，西庇太儿子的母亲同她两个儿子上前来拜耶稣，求他一件事。耶稣说：「你要甚么呢？"她说："愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。」耶稣回答说："你们不知道所求的是甚么。……只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。"（太20/20-23）”这里，有三个人在同心合意地求耶稣，而且所求之事也是有关神国的事，但为什么却又不能成全呢？这好象与耶稣说过的应许不相符呀？
现在我们会更加清楚“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全”的意思了。这里“同心合意”是一个中国人常用的词，我们习贯理解为两个人有同一样的心思的意思，这就错了。这原来是一个以色列人用的词，“同心（灵）”是指“同一个灵”，“同心合意”是指同感一灵的意思，就是指两个人心里面都有同一个神的旨意。为什么要同感一灵（圣灵），祈求才成全呢？有时我们去聆听从神而来的“瑞玛”时，并非百分之百的准确，所以需要别人的察验。假如有两个都是寻求神的人，他们寻求的结果都是一致的，那么就可以印证这是从神而来的，这样的情形才是真正的“同心合意”，使他们更确信他们所祈求的意思是合乎神的旨意的（同感一灵），既然是从神来的旨意，他们所求是合乎神的旨意，天父当然会成全了。“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2/13）”“我们若照他的旨意求甚么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。（约一5/14）”“鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。（罗8/27）”
所谓合乎神的旨意，不仅是合乎圣经的话语（洛高斯），更加要合乎神在某人身上具体的计划异像（瑞玛）。
“耶稣回答说："我实在告诉你们：你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：'你挪开此地，投在海里！'也必成就。你们祷告，无论求甚么，只要信，就必得着。"（太21/21，22）”这在现实生活中，好象很荒唐，是不能实现的。我曾经试过，无论鼓起多大的信心，叫某座山移开一寸都不可能。为什么？耶稣说的是儿戏的话吗？不是，他是正经八百地说：“我实在告诉你们……”
现在我们回到什么“若有信心，不疑惑”的问题上，中国人对信心的理解是“我认为可以的、能够的”，这基本上是停留在人的观念上。因为中国人一直是拜偶像的，从来没有听过偶像说话，从来就没有经历过从神来的信心，都只是自己的信心，所以中国人对真正的信心仍然是难以理解的。而以色列人一直经历从神来的启示，他们对信心就比我们更懂得。以色列基督徒对这段圣经的理解就比我们更容易。什么叫“若有信心，不疑惑”呢？就是假如神叫你向一座山说：「你挪开此地，投在海里！'你一点都不疑惑，于是真的向那座山说：「你挪开此地，投在海里！'这就叫真信心了。这样，这座山就会真的投到海里。所谓信心，不是从自己来的，而是从神的瑞玛来的，首先需要是来自于神的话，有了神的话，最关键的就是要相信——因为需要信心的事，往往是超过理智所能接受的东西。约书亚叫日月停住，正是这种信心的运用。又正如神要以利亚向骸骨发预言，这是很荒唐、不可能的事，但以利亚不疑惑，照着去做，这就叫做信心了。
现在我们就更好理解“无论求甚么，只要信，就必得着”的意思了，就是说，神有话在先向你说什么，只要你不疑惑，按着去求，就是有信心了，所求就必得着。因你所求的正是神先前向你说的话（瑞玛），所求的正是神的旨意，就无不得着。
可见，祈求是配合祷告来用的，祈求必须先有祷告，祈求必须符合祷告的结果，祈求是以神的旨意（瑞玛）为前提的，是要符合神的旨意（瑞玛）才能成就的。
一般来说，没有神的旨意，我们的祈求就失去了目标方向，所祈求的便是空洞无物的、错误可笑的，其实我们并不知道所求的是什么、有什么意义。
“你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。（约14/13，14）”另外，我们祈求还必须合乎一个条件，就是要签上耶稣的大名才有效。但这个是不能单独使用的，必须与上面的经文配合使用，否则就变成荒唐的举动。奉王的名行事就是说“奉旨行事”，就得有“圣旨”在手，我们不能“打著鸡毛当令箭”，乱奉耶稣的名行事。许多人乱奉耶稣的名叫山移开、日月停住，但却成为了笑柄，可知，奉耶稣的名祈求仍需要合符神的旨意的。
现在，我们比较清楚认识更新后祈求的意思了，这对我们日后的祈求会有很大帮助的。祈求之前，最好弄明白神的旨意，神有什么计划异像在你身上，再按其意思求，就无不得着。
许多人理解错了“若是你们中间有两个人在地上同心合意地求甚么事，我在天上的父必为他们成全”、“无论求甚么，只要信，就必得着”、“你们若奉我的名求甚么，我必成就。”便以为无论求什么都可以了，以为祈祷是万能的，把什么事都放在祈祷里，即使不行，也只是以为“信心”不够，求得不够功夫，成为一种迷信也不知道（参看《祷告里的迷信》）。
“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说："我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。"（林后12/8，9）”我相信保罗是奉耶酥的名求的，但为什么神没有除去这刺呢？是因为没有两三个人同心合意？是信心不够？或者时间不够？等候不够？……都不是，而是因为这不符合神的旨意。所谓“同心合意”、所谓“信（心）必得着”、所谓“奉耶稣的名”，全部核心问题，都是说明“求要合乎神的旨意”的意思。从保罗求这件事上我们知道，我们求的时候，未必知道合不合神的旨意的，所以，我们求的同时，更要寻求神的旨意。保罗知道自己所求并不合神的心意，他后来就不求了。
悔改：要重新衡量一下，我们的祈求有哪一些是没有神的旨意的，要学习更符合神心意的求，求得更准确。
过去，祈祷的神学理论，都是站在只有我们说，神听上的，因此这些“祈求神学”有很大一部分是错的；现在我们所讲的是全新的“祷告神学”，因此要拨乱反正，要更新的地方就很多了。