一、来历
撒母耳记上、下在希伯来文圣经里原为一卷，后七十士译成希腊文时将它分为两卷。由于本书大部分（前廿四章），为撒母耳所写（撒上十25，廿五1；代上廿九29），他又是本书的主要人物，故名撒母耳记，其余部分应为先知拿单和迦得所写。
本书所记从以利到扫罗（主前118l-1056年），共一一五年。
撒母耳是利未人，家住以法莲山地的拉玛（撒上一l、19；代上六27），他从小就被他母亲献给神，在以利那里事奉他（撒上二11、18，三1）。以后神兴起他来作以色列人的第一位先知（他也是最后一位士师），在以色列人眼中，撒母耳是仅次于摩西的一位民族领袖。
二、主旨
本书在以色列人的历史上是一个重要转变的时代，按政治方面，从士师转变为君王时代；按宗教方面，从一个国势衰微、宗教腐败、社会扰乱、道德沦丧、民不聊生的情况，改变成为一个独立王国、政治改革、宗教复兴、胜过外敌、国内统—。之所以有这样大的改变，乃是在于神所重用的二个人，即撒母耳和大卫（撒上二35）。扫罗时期是一个大过渡时期的小过渡，他和以利都成为反面人物和教材，大卫和他的国度预表基督和弥赛亚国，撒母耳当时是那转移时代和带进国度的人，他们凭着什么呢？是祷告，撒母耳是从祷告生的，他一生是一个祷告的人，也看见他祷告的能力（撒上一10-12，七5-10，八6，九15、17，十二17-19、23，十五11；诗九十九6；耶十五1），因为神是大有能力的。本书出现「万军之耶和华」共二八一次，大卫也是一个祷告的人，从他所写的诗篇就可以知道。
祷告才能带进复兴、带进转变、带进得胜、带进国度，今天也需要祷告的人，全心信靠、顺服和敬畏神的人，为着国度经过训练，准备能和主一同作王。
三、分段
（一）撒母耳时期（撒上一～七）
1．撒母耳出生（撒上—～二）
2．撒母耳蒙召（撒上三～四）
3撒母耳秉政（撒上五～七）
（二）扫罗时期（撒上八～十五）
l扫罗被选（撒上八～十）
2．扫罗为王（撒上十一～十二）
3．扫罗被弃（撒上十三～十五）
（三）大卫时期（撒上十六～卅一）
1.大卫受膏（撒上十六）
2.大卫得胜（撒上十七）
3.大卫遭嫉（撒上十八～廿）
4.大卫隐匿（撒上廿一～廿三）
5.大卫宽恕（撒上廿四～廿六）
6.大卫逃遁（撒上廿七～廿九）
7.大卫追敌（撒上卅～卅一）
（一）撒母耳时期（撒上一～七）
1．撒母耳出生（撒上—～二）
（l）因母祈祷（撒上一l-28）
撒母耳的父亲以利加拿有两个妻子，他母亲哈拿生育，就如参孙的母亲一样（士十三3）。哈拿因激动而哭泣、愁苦，就到神面前沉痛，不住地倾心祷告，这原是神的美意，叫她遇见苦难而不得不求告神。她求而得着就甘心许愿给神，终身作拿细耳人，让神得到一个合他用的器皿。末后的两个士师参孙和以利都不合神的心意，不能为神所用，他们只有等候一个敬虔的母亲祈祷而生的撒母耳，来承担转变时代、带进国度的责任，叫神的旨意得以通行在地上。
哈拿果然生了一个儿子，他起名叫撒母耳，是蒙神垂听的意思。到孩子断奶后就将他带到示罗，即当时会幕所在地，有神的约柜。他在祭司以利面前事奉神，这对哈拿来说实是不容易割舍多年的期待和心中所爱的儿子，然而她为了报恩还愿，更是为了敬畏和爱神才像亚伯拉罕一样，将儿子献上当作活祭。
（2）哈拿颂词（撒上二1-11）
哈拿的颂词与米利暗、底波拉和马利亚的颂诗并列。其中称颂神是她欢乐的唯一来源，只有神决定人的生、死、祸、福。与神争竞的必被打碎，他要胜过一切仇敌，他要赐力量给他所立的王，并高举受膏者的角（受膏者在希伯来文是弥赛亚，在希腊文是基督），她是首次提到弥赛亚的。预言到基督的来临，没有圣灵感动是说不出这些话的，她对神有很深的认识和极高的赞美，对于身处旧约时代的一位平凡妇女来说，实在是很难的。
（3）以利二子（撒上二12-36）
以利的二子是恶人，不认识神，竟亵渎了祭司的圣洁职分。今天在基督教里也有所谓事奉神的圣职人员，他们所行的与以利之子相差无几。以利虽然听见此事而对儿子劝说，却没有严厉的责备、管教和处理，因此神差遣神人来责备、警告他。他尊重儿子过于尊重神，任他们践踏祭物，用以肥己，所以神对他们原来的应许撤消了，因为尊重神的，神必看重他；藐视神的，他必被轻视。于是，就预告他的家必受刑罚和报应，并预言要另立一个忠心的祭司，这些话不久就都应验（王上二26-27），最后更应验在基督身上，其实预言中的灵乃是为耶稣作见证（路廿四27、44；启十九10）。
2．撒母耳蒙召（撒上三l～四22）
（1）神的呼唤（撒三1-22）
在那混乱、黑暗、败坏、荒凉的时代，神竟找不到一个合乎神用的人来防堵破口、为人代求、传神话语和执行神命（撒上三l；赛五十九16，六十四7；结廿二30）。只找到一个小孩子，要从小造就他、训练他，好使用他。以利虽在殿前供职四十年，但神不能用，因他心灵昏昧，任凭儿子干犯圣事，陷民于罪而被废弃，可见事奉神绝不是一件随便的事，神要在亲近他的人中显为圣（利十l－3、9）。因他旷职、轻慢神，就受到极重的惩罚。所求于管家的是要有忠心，以利却对神不忠，活在会幕荒凉、神言稀少、没有异象之中（撒上三1-3）。撒母耳虽是个童子，却能在夜半儆醒、忠于职守、殷勤服事、谦卑顺服、敬听神言。听见神的声音和说话是他一生的转机，他被立为先知，也是祭司和全师，三职一身，有如基督一样。
神指示撒母耳必要重罚以利的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们，他虽为罪献礼物，也永不得赎去。当撒母耳告诉以利之后，以利只能说这是出于耶和华，愿他自己的意旨行事。
撒母耳在那样恶劣的环境中长大（撒上二11、18、21、26、35），却不被污染，如荆棘中的百合花，因为神与他同在，使他所说的话，一句都不落空。所有的以色列人都知道神立撒母耳为先知，不需要他为自己宣扬，神所要用的人，神会将他显明出来。
（2）约柜被掳（撒上四1-17）
以色列人与非利士人打仗大败，他们将约柜抬来，却仍然失败，以致约柜被掳，以利二子被杀，以有形的约柜与神同在的象征来代替神自己是不行的。约柜为什么被掳呢？乃是以色列人在非利士人面前失败以后，他们的长老们并没有像约书亚一样在艾城，到神的约柜前俯伏在地，痛哭求神指示失败的原因（书七4-9），而自作聪明、轻率决定，将约柜抬来，加以利用，却不知道是由于以利家犯大罪，且全国百姓也都背离神，他们不谦卑、认罪、悔改，还想用一些方法假藉神的名义与仇敌争战，这是不行的。即或带来一时的兴奋，使敌人有所害怕，但不久就失败了，若不是圣灵的工作和神的大能，不会有真的复兴，能使仇敌溃崩。教会若只靠人为的方法和表面的活动而内心不悔改归向神，必定要失败。今天将约相抬来想支持自己的团体工作、事业、名利、势力的人并不少，但却挽回不了失败的命运，因为他们平时并没有尊重约柜，在神面前俯伏，也不听神的指示，不将荣耀归给神，只想成就自己的计划、欲望与目的，必定要跌得粉碎。
（3）以利败亡（撒上四18-22）
以利一听到二子被杀、约柜被掳，立刻从座位上倾跌，折断颈项而死。他的儿媳非尼哈的妻子听见神的约柜被掳，公公、丈夫也都死了，就猛然生产，给孩子起名叫以迦博，说：「荣耀离开以色列了，因神的约柜被掳了。」
约柜代表神的同在，有神的同在就有神的荣耀与能力（民十35-36；书六4）。当约柜一离开，神的荣耀就离开了，教会也是这样。当时的示罗本来有神的会幕和约柜，有献祭和敬拜，有神的祝福和看顾，是圣民所喜欢去的地方，一旦约柜被捕、离开示罗，就成为神所丢弃的地方，变成死亡和痛苦的所在（诗七十八60）。再没有亮光和荣耀，如以弗所的教会一样（启二5）。
教会一旦失去神的同在，没有神荣耀的灵，就变为荒场。历来许多地方的教会正是这样，他们将起初的爱心离弃了，或者像老底嘉教会不冷不热，更有的像别迦摩的教会，她的住处就是有撒但座位之处，主一定临到她那里，用口中的剑攻击他们（启二4-5、13、16）。
3．撒母耳秉政（撒上五l～七17）
（1）约柜显能（撒五1～六21）
约柜被抬到非利士人亚实突的大衮庙，被放在他们的偶像大衮旁。次日大衮仆倒在约柜前，他们将它复原后，再次日大衮又仆倒脸仆于地，头手均折断，而且神重重地刑罚亚实突人，使他们都生痔疮，他们将它再送到迦特也是如此，最后送到以革伦时，全城都惊慌，不得已则要求送回以色列。
所以神的约柜虽被掳，但却不被羞辱，神能维护他自己的荣耀，并显出他的威严，就是在仇敌之地，也能胜过他们的假神而施行重重的处罚。
约柜在非利士人之地七个月后，他们用新车和来曾负过轭、有乳的母牛，将约柜和陪罪的礼物都放在车上，将牛犊关在家里，它们却直行到伯示麦那里，以显明是神的作为。那里的人擅观约柜而被杀七十人，伯示麦是利末城（书廿一16），应晓得律法，但他们不肯认罪、求赦，反而要叫约柜离开，真是愚昧、顽梗，失去了多大的祝福。
基列耶琳人将约柜接上去，放在亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守。这是何等有福的家庭和荣耀的事，今天神的约柜在哪里呢？不是在示罗，也不是由原来的祭司看守，乃是在一个愿意接待主的普通人家。
（2）人心归神（撒上七1-4）
约柜在基列耶琳许久，似乎被以色列人遗忘了（诗一三二6），然而神却在暗中作工，特别是藉撒母耳作先知向他们传神的话（撒上三19-21），并为他门祷告，直等过了廿年，以色列全家都倾向耶和华。可见属灵的工作不是很容易、简单，但仍是有果效和功用的。这其中的拦阻就是人不肯专心归向神，仍有外邦神和亚斯他录在他们中间，亚斯他录乃非利士和迦南人的主要假神，是巴力的妻，所以撒母耳叫他们必须除掉，不能同时事奉两个主，要归向神就必须除掉偶像（帖前一9），单单事奉耶和华。
（3）祷告胜敌（撒上七5-17）
撒母耳这时才正式公开地在米斯巴（意即守望楼）召集祷告会。打不表示倾心海改，他们当日就禁食认罪，同时他也审判以色列人，解除人与人的间隔，才能同心合意的事奉神，对抗仇敌。非利士人因听见以色列人聚会就来攻击他们，这是撒但常作的事。以色列人要求撒母耳为他们呼求神，他们不再倚靠自己，或用人的办法，于是撒母耳为以色列人呼求神就蒙应允，当日神大发雷声，惊乱非利士人，并将他们打败，趁胜追击夺回失地。
撒母耳立一块石头，意为神是我们的磐石（申卅二37；撒上二2；诗十八2，六十二2，九十五1），倚靠他的人，永不动摇（赛廿六4），因此起名叫以便以谢，其意是「到如今耶和华都帮助我们」。这是他的见证、宣告和纪念，将感谢、赞美、荣耀都归给神，这也是每一个信靠神的人说的。在我们一生的经历中的确如此，若不是耶和华帮助我们，不知要落到何等地步（申卅三7；代上五20；代下十四11，十六9，十八31；诗廿八7，一二一2）。但他是信实的，一直拯救、看顾、保守我们到如今，相信他还要拯救我们到底。从此，非利士人被制服，不敢再入境侵犯了。
别的士师是兴起一时、为神所用，撒母耳却是生平作士师、巡行各地、施行审判如执掌王权一样。那是因为他自小敬畏神，不住地祷告，对神忠心，属灵的生命成熟、老练，合乎神用。撒母耳天性本柔软，是个胆小退缩、安静的人，所以他只有倚靠神才能刚强，只有多祷告才能成就大事。他凭自己不能作什么，这也是所有为神用的人都必须认识和经历的，像摩西、耶利米和保罗一样（出四10；耶一6；林后十二9）。
（二）扫罗时期（撒上八l～十五35）
1．扫罗被选（撒上八1～十27）
（l）要求立王（撒上八1-22）
撒母耳年纪老迈，就立他儿子作以色列的士师，他儿子不行其道，贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。这件事表明撒母耳有错，因为士师不是世袭的，必须由神兴起派立，况且他儿子不行他的道。就更没有资格作士师，这也给长老藉口，要求立王，像列国一样。撒母耳为什么重蹈覆辙，没有管好自己的儿子？是太忙吗？疏忽吗？溺爱吗？或者对神不再像幼时那样谦卑、儆醒、静听？但他始终是敬畏神的人。年纪老迈不代表属灵的情况衰败，虽然以撒年老时眼睛昏花、不能看见，心灵光景也退化，连祝福都错了（创廿七l、7、22-23）！但雅各、摩西、大卫、但以理等并不如此，摩西一二0岁死时眼睛没有昏花，精神没有衰败（申卅四8）。撒母耳此时仅及摩西半数（六十岁），即已老远、继承无人，十分可惜，不过他遇事总是祷告神，寻求神的指示和解答，神说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王，他们常常离弃我。」这是最基本的原因，神虽许可，并不喜悦他们坚持人意。神就叫撒母耳警告他们立王的前景，王必苦待、压榨、剥夺他们，王会不断地向他们取，但神作王乃是不住地给，像自从领他们出埃及以来一样。他们因所选的王就哀求神，神却不应允，百姓还是不肯听劝，仍一定要立王，神说：「你只管依从，为他们立王。」神若许可，不见得都是好事，神若任凭，就是一件不好的事了。不过撒母耳只能顺服，虽然饮的是苦杯，他也只能祷告，不能凭自己作什么。
（2）访问先见（撒上九l-27）
扫罗按天然、肉体等方面都有可取的。
a.他的身世：父亲是大能的勇士。
b.他的仪表：又健壮、又俊美。
C.他的身材：比众民高过一头。
d.他的孝顺：父亲丢了几头驴，走遍各处去找。
e.他的明智：想回去，怕父亲为他担忧。
f.待人有礼：仆人建议去见神人，他就要馈送礼物。
g.为人谦虚：自认是属于最小的支派和最小的家。
神虽然不喜悦以色列人要求立王，但仍为他们拣选合适的人，以后是由于扫罗的过错和悖逆而令神后悔，将他废去，并非起初就有意恶待他们，就像神起切造亚当本是好意，但当人犯罪作恶到极重之时，神才后悔造人在地上而要加以灭绝。
在扫罗未到的前一日，神已指示撒母耳将来可以膏他为以色列的王。扫罗来到，撒母耳预告他的驴已经找到，他是以色列众人所仰慕的，并领他一同坐席。撒母耳和他在房顶上单独谈话，以后又到城角，并叫他打发仆人先走，因神要对你讲话的时候，是不准旁听的。许多时候，我们旁边总是有人，神就不说了，应当找出单独的时间和地点，让神向我们说话。
（3）被膏被选（撒上十l-27）
这时撒母耳要将神的话传给他，他先将膏油倒在扫罗的头上，说这是神膏他作神产业之君。膏油代表圣灵，将人分别为圣，可以作神特别使用的器皿，承当特别的职分，如祭司、君王、先知（出廿九7、9；撒上十1，十六13；王上十九16）。主耶稣是将这三种职分集合于一身（太三16-17：路四18；徒十38；来一9），他在地上时作先知，升天为祭司，再来为君王。此后在五旬节时，使徒们也受圣灵的恩膏，作神话语的出口（徒二4，六8-10，十44；林前二4），这指明要承担神的工作和职分必须要靠圣灵和他的能力（亚四6、14）撒母耳训练了一批先知，也有圣灵的感动，代替传统的祭司，但不能与神直接兴起的先知相比。
扫罗当日就得了一个新心，并被圣灵感动说话，成为新人，但为着让全国人民验证此事，就用掣签方法，掣出了扫罗，但他却隐藏了，结果将他找出来。他比众民高过一头，撒母说：（看神所拣选的人。」众民就大声欢呼，并称他为王。但国法更重要，撒母耳说明之后，又记在书上，放在神面前。
2．扫罗为王（撒上十一l～十三23）
（1）得胜被立（撒上十一l-15）
亚扪人自被耶弗他打败以来（士十一4、32-33），未曾来犯，这时亚们人的王在约旦河东又来攻以色列人的基列雅比，扫罗听见这事，被圣灵感动，甚至发怒，号召以色列人跟从他。人被圣灵感动有时会发怒，可能是出于神的义怒，如摩西因百姓拜金犊而怒摔法版（出卅二19），耶稣用鞭赶出圣殿中一切作买卖的人一样（太廿一12）。
扫罗大胜亚扪人，归功于神，不为自己报复，并显出宽宏大量，这样，撒母耳就带着众人往吉甲去，在那里立扫罗为王。百姓和扫罗部大大欢喜，但撒母耳的心并不欢喜，因为他们立王是厌弃神作他们的王（撒上八7，十19，十二12、17），并非神的本意（何八4，九15，十三10-11）
（2）受到警戒（撒上十二l-25）
现已立扫罗为王，作为士师的撒母耳要自行隐退，不再秉政，但作先知的工作却未停止，他对以色列人和所立的王提出严肃的警告：
a．首先他对以往作士师有所自白，他未曾欺压、抢夺、受贿，虽
然难得，却应当如此（帖前二10）。
b．接着他述说神以往对以色列人的带领、眷顾和拯救。
c.然后提到他们要求立王是犯罪得罪神，以求神打雷力证。
d．最后劝戒他们虽行了这恶，仍要尽心事奉耶和华，不可偏离
去拜假神，若仍然作恶，他们和他们的王必一同灭亡。
撒母耳最重要的事奉是他尽祭司的职分为百姓代祷，这也是他在那最黑暗、艰难、转变的时期，能为神所用，成为带进国度时代，成就神旨意的秘诀和途径。
（3）勉强献祭（撒上十三l-23）
扫罗在吉甲按所定的日期等了撒母耳七日，但撒母耳仍未到，他便献上燔祭（撒上十8），刚献完撒母耳就到了。他虽然等候，却没有等候到底，只差片时就急燥、冲动、看环境、凭己意献祭，但献祭乃是祭司的事，下可擅自而为，当撒母耳责备他的时候，他还为自己辩护。擅自献祭就是作糊涂事，违背神的命令。他本来可以坚定王位直到永远，却因一次错误的行动而丧失，这表明对神的命令必须绝对听从，不可以己代替，对于神要完全顺服，不能半点违抗，像亚当一次的过犯和罪行一样，因为他代表全人类。扫罗也是作全国的王，不能任意妄为（诗十九13），这不是不自觉的误犯，乃是明知故犯的妄行，因而他的王位不能长久，神要另立合乎他心意的人为王。扫罗对此并无认罪反应，他所有的天然好处是经不起考验的，不久就原形毕露。
3．扫罗被废（撒上十四l～十五35）
（1）错误发令（撒上十四l-52）
这时非利士人**以色列人非常地厉害，扫罗的儿子约拿单对拿他兵器的少年人说：「我们不如过到末受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜不在人多人少。」这是何等有信心和认识神的话。他们又从对方得到印证就出去杀敌，神使他们得胜，扫罗和许多以色列人看到非利士人互相击杀，大大惶乱，也加人阵营迫杀他们，那日神使以色列人得胜。
这时扫罗凭肉体发热心，他并未求问神就叫百姓起誓，凡不等到晚上向敌人报完仇吃什么的，必受咒诅，以致百姓极其困乏。约拿单因为没有听见他父亲的命令而吃了蜜，眼睛就明亮了，后来百姓因疲乏太甚、极为饥饿，就急忙将所夺的牛羊宰杀于地，吃了带血的肉得罪神（利十七10-14）。
之后查出因约拿单违了王命欲杀之，幸得百姓救下，否则罪就更大了，对非利士人也未完全获胜，遗留后患。在扫罗执政时，常攻击四围仇敌，多有成就，但对于属神的事，却毫无追求和成就。神喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人（诗一四七11）。
（2）违背神命（撒上十五1-16）
扫罗已经违命一次，现在神再给他一次机会受试。
神叫他去击打灭尽亚玛力人和他门所有的人口、牲畜（出十七8-16；申廿五17-19）。扫罗生擒亚玛力王，但他和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊，并一切美物，不肯灭绝。这是明知而故意违背神的命令，以致神说：「我立扫罗为王，我后悔了。」撒母耳很忧愁，终夜为他哀求神，扫罗不但没有觉悟、懊悔，反而在迦密立了纪念碑，夸耀己功，并向撒母耳报功，说是耶和华的命令，他已遵守了，正当此时羊鸣、牛叫，将他显明出来，他不但仍不认错，反而推卸责任，说百姓爱惜上好的牛羊，要献给耶和华，这更是欺骗、假冒了。他的推拖与欺骗给自己带来了无限的痛苦和损失。他贪爱世物的结果不过和罗得的妻子一样，只为世人留下一根作为鉴戒的盐柱。
（3）被神废弃（撒十五17-35）
正当扫罗发言遮掩与欺骗之时，撒母耳叫他住口，将神昨夜所说的话告诉他，从前他虽然以自己为小，但现在已被膏为以色列的王，神吩咐他去灭尽那些犯罪的亚玛力人，他却没有听从耶和华的命令，反而急忙掳掠财物。扫罗再次说那些强辩虚谎的话，撒母耳便正式宣告：「听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。」（撒上十五22-23）这些话可以用大字写在旧约的历史书上，亚当就是因为悖逆而失去作人类元首和世界之王的地位（罗五19）。所以无论是谁在任何时候、任何事上，对神都该完全顺服。
把罗虽说我有罪了，但仍推卸责任给百姓，他虽说：「我好敬拜耶和华」，但是为挽回自己的面子，他扯断撒母耳的外袍，今日神也使以色国与他断绝。神是轻慢不得的，悖逆神是自取灭亡。扫罗不但被废弃王位，自己也死在逃脱的亚玛力少年手下（撒下一5-8），撒母耳却顺服神的吩咐，将亚玛力王亚甲杀死，因为他是犯罪之人的王。扫罗是一个天然的强人，以自我为中心，虽然在人民的要求下被选为王，却终于显露老亚当的本像，顽梗、悖逆、自以为是、贪爱世界、体贴肉体、遮掩罪过、推卸责任、虚假认罪、不肯悔改、被神废弃、受魔扰害、嫉害贤能、求巫交鬼、自杀身亡，历代神仆中，一开始为神重用，终被神弃，像扫罗一样身败名裂，作为鉴戒的不在少数，实在令人胆战心惊，岂敢不谨慎，求神怜悯，并保守到底。
（三）大卫时期（撒上十六～卅一）
1．大卫受膏（撒上十六l-23）
（1）差撒母耳（撒上十六1-5）
大卫在以色列人的历史上，占非常重要的地位，按肉体说耶稣基督是大卫的子孙（太一1，廿二45；罗一3）。按属灵的意义说，大卫是耶稣基督的预表，他是神所掩选的受膏者，是以色列人的王，是先受苦，经过争战，然俊才得荣耀坐宝座的；同时他也代表神所选召的得胜者，是神所重用的仆人，建立神在地上的国度。他的经历是学习事奉神，将来为神掌权的榜样，但也可以作为鉴戒之处。撒母耳记上下都是以大卫为中心，从始至终都环绕在他身上，他的故事实在可歌可泣、可悲可乐，也可恨可爱、可怜可羡，让我们受教训和鉴戒。
当神厌弃扫罗作王之后，撒母耳为他一直悲伤难过，神叫他停止为扫罗悲伤，而要地盛满膏油往伯利恒人耶西那里去，在他的众子内膏一个作王。撒母耳惧怕扫罗，神叫他带一只牛犊去献祭，请耶西和他儿子吃祭肉时可以膏神所拣选的人。
（2）耶西众子（撒上十六6-13）
耶西有八子，他们都从撒母耳面前经过，大儿子身材高大，神却说：「我不拣选他，因为神不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。」七个都不是神所拣选的，于是撒母耳问耶西说：「儿子都在这里吗？」他回答说：「还有个小的在放羊。」撒母耳叫他来，见他面色光红，双目清秀，容貌俊美，神说就是他。撒母耳就用角里的膏油膏了他，从此神的灵就大大地感动大卫。神拣选大卫，膏他为王，虽然有神的预知和美旨，但他在自幼牧羊的生活中，从神所造的宇宙中认识到神的伟大、智慧、慈爱、能力，使他对神产生敬畏、谦虚、爱慕、倚靠的心。他也有志向上，学习弹琴用以颂赞神恩，他也练就用机弦甩石的技巧，不但在牧羊时有用，更在战场上胜敌，为国出力。他又是诗人、歌手，能造就自己和训诲后人。
（3）弹琴驱魔（撒上十六14-23）
耶和华的灵离开扫罗，有恶魔来搅扰他，这并不是神直接差遣来的，乃是因他的心违背神命，终不悔改，神才容许恶魔如此行。他的臣仆建议找一个善于弹琴的人来。后来找到大卫，神也与他同在，当恶魔临到扫罗时，大卫用手弹琴，扫罗便舒畅痛快，恶魔就离开他。扫罗一生的失败就在于他如何对待圣灵，他本得到圣灵的感动，但完全凭自己的肉体行事，让圣灵担忧，以至神的灵离开他，并有恶魔来扰乱他，这是一件太严重可怕的事，所以大卫犯罪后非常怕神收回他的圣灵（诗五11），正如参孙，其结果也是很可悲可怜（士十六19-21、30）。在新约时代，也有信徒欺哄圣灵，弃绝圣灵（徒五5、9；帖前四8）
2.大卫得胜（撒上十七1-58）
（l）巨人挑战（撒上十七l-16）
非利士人来挑战，讨战的是迦特人歌利亚，他的身体高大、装备齐全。大卫的三个哥哥跟随扫罗出征，耶西差大卫去看望，大卫却跑到战场观看。
（2）大卫请战（撒上十七17-40）
听到王赏赐的话，他自告奋勇要求出战那个未受割礼的非利士人。扫罗劝阻，他却极有信心，因在放羊时曾打死狮子和熊，也必胜过那向永生神军队骂阵的人。扫罗将自己的战在给他穿，他因不习惯就脱掉了，只拿著机弦和在溪中挑选五块光滑石子，是胜敌的利器，正如主耶稣也曾用神的话胜过撒但（太四4、7、10）
（3）杀死仇敌（撒上十七41-58）
非利士人见大卫年轻就藐视咒骂，但大卫将仇敌打死，他得胜的原因是：
a、他自幼已经锻链，曾打死狮子和熊。
b.他相信神必救他脱离非利士人的手。
C．他是为神的荣耀争战，不愿神受辱骂。
d.他不是靠自己，乃是靠万军之耶和华的名。
e.为要叫众人知道耶和华使人得胜，不用刀枪，胜败全在神。
f.他用一块大滑石子，代表神的话，如耶稣受试探时用神的话打
败魔鬼一样。
g.打中那巨人的额，将他杀死。
他一打败仇敌的头，以色列全军都得胜了（创三15；哈三13）。
大卫的得胜与日后的一切工作、事业、职任都有关系。他先得胜才能作元帅、作王和建立国度，就如主耶稣先胜过撒但才能开始传道、救人，并作元帅和君王一样。神叫我们遇见仇敌与挑战，都是为了让我们能成为得胜者，得胜不是从环境平安、事情顺利、毫无险阻，或不见仇敌的时候得到的，乃是在面对巨大压力、四面受敌、前途黑暗且危在旦夕的时候，能靠神的大能，勇敢应敌，不顾性命，忠心到底，直到打过美好的仗，跑尽当跑的路，守住所信的道才算真的胜利，冠冕可期。
大卫胜了歌利亚之后，押尼珥领他去见扫罗，但扫罗竟不认识他，反问他是谁的儿子。他曾侍立在扫罗面前，为他弹琴驱魔，为何不认识他呢？可能扫罗常被恶魔所扰、精神失常、记忆不清，也可能弹琴时大卫是童子，现在已长大，不易辨识，更可能因不知他是谁的儿子而问他。
3．大工遭嫉（撒上十八1～廿42）
（l）扫罗嫉恨（撒上十八l-30）
大卫得胜之后，扫罗的儿子约拿单的心与大卫的心深深契合，他爱大卫如同爱自己的性命。但扫罗极不喜悦，且甚发怒，因各城妇女欢迎他们时，说：「扫罗杀死千千，大卫杀死万万。」一日，当恶魔降在扫罗身上时，他就胡言乱语，大卫照常弹琴，扫罗拿枪要刺死大卫，但被大卫躲过，扫罗就甚惧怕，于是打发大卫离开自己，但仍没法害他，就将大女儿米拉给他为妻。后来临时改变，又将次女米甲给他，他想借刀杀人，要一百个非利士人的阳皮为聘礼，大卫仍满足他的要求。扫罗因见神离开自己，与大卫同在，女儿又爱大卫，就更怕大卫，而常作大卫的仇敌。但扫罗不怕神、只怕人，这是最愚昧和无用的，神所立的谁能害死他呢？一个不信靠、顺服神的人实在不合乎作王的条件。扫罗外表虽然高大，但他里面却非常细小，他是一个不能制服自己的人，怎能管理众人（箴十六32；林前九27）
（2）妻子放行（撒上十九l-24）
因扫罗说要杀大卫，约拿单在扫罗面前便为大卫说情。他未曾得罪王，他所行的都与王有益，不可无故杀无辜之人，自己耶罪。扫罗听了约拿单的话，就起誓不杀大卫，但恶魔一降在扫罗身上，他就又用枪刺大卫，当夜大卫就逃走了，大卫的妻子米甲用计瞒过扫罗所派去杀大卫的人。
大卫逃去见撒母耳，扫罗再打发人去捉大卫，见一班先知都受感说话，他们也受感说话，三次如此，之后扫罗自己去，神的灵也感动他，一面走、一面说话，甚至脱了衣服在撒母耳面前受感说话，一昼一夜、露体躺卧。这样，他不但不捉拿杀害大卫，也是给他一个悔改的机会，可是他因一时受感，不但不悔改，反而更加刚硬犯罪，从他以后杀祭司全家和祭司全城的事就可以证实了。
（3）朋友结盟（撒上廿l-42）
大卫见约拿单，并述说自己的危境，离死不过一步，约拿单答应必将扫罗的意图告诉他，彼此结盟，因他爱大卫如同自己的性命。约拿单在第三日便向他报信，扫罗果然要杀大卫，二人出来相见、下拜，彼此亲嘴、哭泣，再坚立所立之约而别。约拿单本可承继王位，却不顾私利，顺神旨意，甘心舍己，让大卫作王，约拿单对大卫实在是信徒对待基督的榜样，应当抛弃属肉体的亚当族本家，伏在神所立的王基督之下（徒二36）
4．大卫隐匿（撒上廿一1～廿三29）
（l）投奔于人（撒上廿一1-15）
扫罗不容大卫，且要杀他，大卫只得出奔，他曾去见撒母耳，又见约拿单，但均不能救他。这时他到挪伯祭司亚希米勒那里，以不诚实的话求得饼与刀，但仍不能停留，就逃到非利土人迦特王亚吉那里，冒险投敌，更不能得到护庇、安宁，以致装疯离开，有失体统。这一切都是信心不足的作法，没有神清楚的指示而轻易投靠人的结果。
（2）连累祭司（撒上廿二l-23）
大卫先逃到亚杜兰洞，有四百人跟随他，又往摩押地去，将父母接来居住，他自己住在山寨，这时才想到要等候明白神的心意，而得到先知迦得的指教。
扫罗在拉玛责备他的臣仆，怨恨其子与大卫结盟，这时以东人多益告之祭司亚希米勒给大卫食物和刀的事，以致扫罗将祭司全家都召了来，要杀他们，别的侍卫不肯下手杀神的祭司，他就叫以东人多益杀了祭司八十五人。亚希米勒有一个儿子亚比亚他逃到大卫那里告诉他，大卫知道他连累了祭司全家，但这也是应验对以利家说的预言（撒上二27、31-33，三11-12）
（3）藏于山野（撒上廿三1-29）
从此大卫求问神，因而救了基伊拉脱离非利士人；但扫罗仍要寻索他，大卫一再求问神的指示，就离开基伊拉住在旷野、山寨、森林。住西弗旷野时，约拿单来见他，二人又在神面前立约，西弗人出卖大卫，扫罗又来寻找，大卫到玛云旷野，当扫罗追到玛云的时候，因听到非利士人犯境的报告才回去。这也是神的拯救，大卫住在隐基底的山寨里，这一段逃躲扫罗的时候，十分窘迫、困难、艰苦，但也学习倚靠神，作了不少诗歌（诗十八2-6，卅四，五十二，五十四，五十六，五十七，一四二）。虽然扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手中，不过他藉着逃亡、飘流、艰苦而学习到很多功课，受到很深的造就，为将来作王的训练和准备。大卫逃难、飘流隐居的地方很多，如拉玛、挪伯、迦特、亚杜兰、摩押、哈列、基伊拉、西弗、亚拉巴、隐基底、巴兰、哈基拉、非利士等地，受苦与得荣是有关系的（罗八17；林后四17；来十一36-40）
5．大卫宽宏（撒上廿四l～廿六25）
（1）不杀扫罗（撒上廿四1-22）
大卫在隐基底旷野时，扫罗又来寻索大卫。扫罗到一洞中大解，大卫和跟随的人正藏在洞里的深处，跟随的人叫他这时趁机杀死扫罗，大卫就悄割扫罗衣襟，但随后心中自责，并对跟随的人说他断不敢用手害耶和华的受膏者。他实在是一个有圣灵的人，并且非常敬畏神，不敢用人的手成就神的应许。
大卫向扫罗自白，言明有机会却不杀他，可证明他无意叛逆他、愿神判断。扫罗这时良心发现，放声大哭，并承认大卫公义。「人若遇仇敌，岂肯放他平安而去。」大卫相信伸冤在神，不必由自己动手，宁可让步（罗十二19）。他所有的遭遇、苦难、试炼，都是为着他将来作王作准备，所以不能犯任何错误。
（2）放过拿八（撒上廿五l-44）
撒母耳死，大卫下到巴兰旷野，在那里有个大富户拿八，大卫曾保护他的羊群。一日差仆去讨些帮助，拿八不肯，反而辱骂大卫，大卫带人要去除掉他。幸而他妻子亚比该带着许多食物来迎接大卫，脸伏于地，谦卑进言，求大卫不要亲手报仇，免得将来心里不安，觉得良心有亏。大卫允求，不亲自杀拿八，但神却击打拿八而死。大卫称颂神阻止他行恶，并娶了亚比该为妻，她实在聪明贤慧，对神也有认识，她知道大卫的性命是在神那里蒙保守，像包裹宝器一样。
（3）再克扫罗（撒上廿六l-25）
扫罗带领三千精兵来到西弗旷野寻索大卫，大卫带亚比筛下到扫罗营，见他睡在那里，亚比筛对大卫说这是神将仇敌交在他手中，求让他用枪去刺扫罗，但大卫不肯，叫他不可害耶和华的受膏者，让神自己处理此事。他只拿走了扫罗头旁的枪和水瓶，然后过到那边的山顶呼叫，对扫罗说：「若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物：若是人激发你，愿他受咒诅。以色列的王何须出来寻找一个吃蚤，一个鹧鸪呢？」扫罗承认有罪，不要再加害于大卫。神一再让扫罗有机会悔改、醒悟，何等怜悯，也是给大卫机会，试验他是不是敬畏神。大卫在这场试验中，表现出无与伦比的高尚品格，他的仁慈、怜悯、大义、无私、尊神权、不循人意、蒙神喜悦，恐怕这是神与他立约，坚定他的王位很主要的原因。
6．大卫逃遁（撒上廿七l～廿九11）
（l）到非利士（撒上廿七l-12）
这时大卫信心软弱，害怕起来，想总有一日要落在扫罗手里，他没有倚靠求问神，就又去投奔迦特王亚吉，并取得了亚吉的信任，不过这次投靠的结果并不好，虽躲过一时的困难却引起更多的麻烦。
（2）扫罗求巫（撒上廿八1-25）
非利土人要与以色列人打仗，亚吉叫大卫随征，去打他本国的人，使他进退两难，但大卫用含混不明的话回答亚吉。
扫罗非常害怕，他求问神，也没有得到回答，于是就去找交鬼的妇人，这是何等堕落，因他自己曾从国中剪除交鬼的妇人和行巫术的。他求召撒母耳上来，所召上来的是不是撒母耳呢？原来有不同的看法，认为不是真撒母耳的有下列说法：
a．神既憎恶交鬼的事，就不会利用交鬼的行事（申十八10-12；
出廿二18；赛八19）。
b．神既不肯藉梦、或乌陵、或先知回答他，更不会藉交鬼的回答。
c．圣经中从未记载有人从阴间上来说话的事。财主虽求此事，亚
伯拉罕不许。
d．撒母耳活着时不愿见扫罗，恐怕以后更不愿见他。
e．撒母耳既不愿见扫罗，难道交鬼的能勉强他吗？
f．扫罗因求问交鬼的而受罚被杀（代上十13-14）。
所以求问交鬼者不是神所许可的，但也有人认为那是真撒母耳显现，因为：
a．妇人见撒母耳而害怕，可见不是她招上来的。
b.妇人见一老人身穿长衣，也像是真撒母耳。
C．扫罗也知道是撒母耳，就屈身下拜。
d．招上来的人所说的话就像是撒母耳本人说的话来责备扫罗。
e.撒母耳讲到次日扫罗与以色列人失败的话都应验。
f.圣经记载这事，直接称之为撒母耳，而没有指出是假冒。
以上这两种不同说法，以后者的说法较为普遍，但非绝对，因上下文并未明言，不过，「撒母耳」的出现的确有有示警之用。
（3）大卫被逐（撒上廿九1-11）
大卫随亚吉出征，被非利土人的首领反对，怕他在阵上反去投归以色列人，亚吉只好叫大卫离开；这是神的恩典，藉着非利士人首领的拦阻，使大卫和跟随他的人不必上战场，与自己的百姓争战，同时也及时赶去救回被掳的家人。对于属神的人，一切遭遇都有益处，都有一定的目的。
6．大卫追敌（撒上卅l～卅一13）
（l）敌人侵夺（撒上卅l-6）
大卫回到洗革拉，亚玛力人已经侵夺南地及洗革拉，掳走全城人口，包括大卫和跟随他的人的妻子儿女，他们就放声大哭，众人甚至要用石头打死他，但他倚靠神，心里坚固，这也是大卫一生得力量和帮助的根源（诗十二7，十八18，廿五2，廿六1，廿八7，卅三21，卅七3、5，五十六3-4，一四三8）。
（2）追赶仇敌（撒上卅7-15）
大卫求问神之后，就带六百人去追赶，后来二百人因疲乏而留守，另四百人继续往前追赶。结果追击成功，夺回所有的掳物和人口没有失落一个（约十八9）。平分给那些看守器具的人，并从掠物中送给犹大的长老，挽回他们对大卫的猜疑不满，大卫是有智慧行合宜的事。
（3）扫罗战亡（卅一l-13）
非利士人得胜，杀了扫罗的儿子约拿单等，扫罗也被射伤，甚至就叫拿兵器的人将他杀死，免落敌人手中受辱，那人不肯，扫罗就自己伏在刀上自杀了。非利士人看见好罗和三个儿子已死，就割下首级，剥了军装，向他们的偶像和众民报信，并将他们的尸身钉在城墙上。有基列雅比的勇士不辞辛苦、甘冒危险地取下扫罗和儿子们的尸身带回本土去烧了，又将骸骨葬了，为他禁食六天，这样雅比人终于有机会在他死后报答他的恩（撒上十一l-11）
这是扫罗违背神命的下场，也是他为人的结局（申卅二20；诗七十三17；来十三7）
国王死了，国度却要继续存在。