第四章、成聖之路
1、尋求上帝與真信、真知、真行為
如果你真的不信上帝，你怎麼會尋求上帝？如果不信上帝，你的意志里又怎會生出願意信靠上帝的心？現在請思考一個問題︰是我們先求告上帝，他才賜下恩典，還是我們求告上帝，本就是上帝恩典果效呢？經上說︰“然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能听見呢？”（羅10:14）信上帝才會尋求上帝，所以先有上帝的恩典，人才會有對上帝的尋求。這樣看來，尋求上帝本身就是相信上帝。《聖經》告訴我們，凡接待耶穌的，就是信耶穌之名的人。（見︰約1︰12）所以願意相信耶穌，渴望得著他的救恩，就是信耶穌。信耶穌就是向主耶穌打開自己的心門，請他進入與掌管自己的生命。就是來到耶穌這里，真心尋求他，祈求他的拯救。“耶穌說，我就是生命的糧。到我這里來的，必定不餓。信我的，永遠不渴。”“凡父所賜給我的人，必到我這里來。到我這里來的，我總不丟棄他。”（約6︰35，37）
雖有很多人來教會，閱讀《聖經》，甚至也禱告，難道他們都有尋求上帝的心嗎？答案是否定的！有人找尋上帝的目的，無非是為了吃餅得飽（即現世利益），為了滿足自己各樣的私欲（如人的稱贊和心靈空虛），或為了疾病難處得到解決諸如此類。其實這些都不是真的尋求上帝，他們只是想要藉著找尋上帝，來滿足他們個人私欲。他們真正尋求的不是上帝，而是自己利益與私欲的滿足。所以一個人單單渴慕、敬畏、尋求上帝的心，是一個人能否正確信仰的首要前題，同時又是上帝賜予人真信心的一部分。而當人擁有了對上帝的真信後，必會如聖經所說︰本于信，以致于信。（見︰羅1:17）就是說有了正確信仰的起點或基礎，便會有正信的成長與建立。反之，人若沒有尋求上帝的正確存心（真信）為基礎與出發點。便會越久越敗壞。所以真信是真信仰的基礎與起點。離了此一切都是枉然！
人尋求上帝的基本動機與力量，就是追求在基督里得救的確信。可在尋求上帝的過程中人會臨到諸多試探和攔阻。因著人性的敗壞與撒旦的迷惑，人會對上帝小信和疑惑。人墮落的理性情欲又會使之，偏向于一切主基督以外的今世或暫時利益。此時真正尋求上帝的人，便會遠離得救的確信，而落入恐懼與痛苦。因如果落在上帝永遠的刑罰中那真是可怕無比的！于是他就會更加迫切的祈求仰望上帝。因除非他得著在基督里得救的確信，否則他就不會有真正的平安，反會更加懼怕和痛苦。
可是怎樣才能真的尋見上帝，建立在基督里的確信呢？就是透過《聖經》，完全的接納《聖經》啟示。惟獨《聖經》是上帝特殊的啟示，是上帝所默示的。所以《聖經》具有超越萬有，源自上帝的至高權威與真確性。一個人為什麼會接納並透過《聖經》來尋求上帝呢？這是因著上帝特殊的恩典，上帝必會使蒙揀選之人透過《聖經》來尋求認識上帝。並使他不斷地回到與高舉《聖經》，唯如此人才能夠認識上帝，認識真理，即‘正知’。人不能憑著自己或透過上帝的普遍啟示來認識上帝。因為人是有限的受造物，更是全然墮落敗壞的且死在了罪中。因此人對上帝與真理的正知只能透過上帝的特殊啟示即《聖經》。
什麼時候人注目靠賴自己，什麼時候人追求自身而不是上帝之榮耀，什麼時候人不高舉與持定上帝的話語，什麼時候就會偏離真理，陷入錯謬與虛妄。為什麼會這樣呢？這是顯而易見的︰因為全然敗壞且無知有限的人類，根本沒有憑自己分辨對錯與找到真理的能力。無論是人類的理性、還是建築在理性基礎之上的科學與哲學，世上沒有根本人可以全然信靠與建基的絕對權威與標尺。
我看到人總認為我方是良善、正確、聰慧和無辜的。人總是注目于肉眼所見，以自我為中心和以自身利益為出發。人總是迷信自身的理性與知識，全然忘記了人類的罪性和被環境所局限，且在道德、能力和理性上，都極有限狹隘的事實！人們總是在論斷說，‘這是對的，那是錯的；這是好的，那是壞的；這是正義，那是邪惡’可你要問他“你憑什麼這樣區分，這樣區分的依據又是什麼時”他便含糊其辭了。是人的理性與良心嗎？雖然上帝放在人里面的良心，使人類有著普遍共同的是非與道德觀，然而人的理性與良心卻已經被罪所污，以致人性常以罪為義，以丑為美，以黑暗為光明；是科學與哲學嗎？可它們就出自有限有罪的人，且天天在糾正變化。實際上他心中知道，世間根本沒有人類可以完全依靠的，藉以分辨事物的方法或標尺，和可全然相信的，絕對無謬的權威依據。人必須要以超越世界之上的眼光，依靠超越人類之上的力量才可能看得清楚。所以完全絕對的權威、標準和依據，就必然超越世間和人的理性，在創造掌管萬有的上帝那里，在他所啟示的《聖經》里面。惟有以上帝啟示的《聖經》是分辨衡量事物的唯一最高依據和標尺。
你有遇到過比你更熟悉《聖經》的非信徒嗎？這世上有很多專門研究《聖經》甚至可隨心所欲引用經文的人，卻是異端者或非基督徒。為什麼會這樣呢？因為他們是以不信狂傲的心，試圖依靠人的聰明來認識《聖經》。一位哲學家說的對︰“只有相信，才可以明白。”人沒有相信接納《聖經》，又如何明白《聖經》呢？只有當人全然接受《聖經》並以《聖經》為最高的絕對權威與標尺時，他才能夠真正明白或認識真理。實際上就如三位一體、道成肉身、神人二性、上帝絕對主權、預定與揀選等真理。並不是人憑著自身聰明對《聖經》的研究發現。而是當人心全然接受《聖經》啟示，使其理性服在《聖經》之下。即《聖經》怎樣啟示，就怎樣無條件接納與相信之後，才會有的認識與發現。也就是說，這些超越性的真理，是人的理性思辨無法想出和明白的，惟有上帝透過《聖經》啟示了出來。人能夠認識這些真理是其理性對《聖經》接納之後才看見的。
反之，如果人以自己的理性和知識為標尺或依據，以評斷者的眼光面對《聖經》，便會拒絕不信《聖經》中超越性的真理，從而不能明白這些真理。這就是說，當一個人以不信的態度面對《聖經》時，只能越讀越不信，越讀越不明白。而對于基督徒，卻因看見《聖經》啟示超越了受造界最高的智慧、公義、聖潔，而歸榮耀與上帝。並信心得以更加堅固和確定，從而也就更深的尋見認識上帝。這一點《聖經》早已預言︰聖經真理或基督的福音，對于信者就是可信靠的堅固磐石，而對不信者卻成為使他們跌倒的石頭。（見︰賽，8︰14，28︰16，彼前2︰6-8）所以神學知識建立（認識上帝）的唯一正途就是尋求上帝，而尋求上帝唯一正途就是，完全接納《聖經》啟示。
人的理性已被罪所完全污染，更是極有限的。人就在這種光景中無知的狂妄自大，以為人可以靠自己的理性知道一切，了解一切。並以自己的理性為標尺，去衡量和面對一切事物。于是凡不契合人理性的，他都會拒絕相信與接受。這樣人便以自己的理性，把自己限制到了一個極其狹隘封閉狀態里。實際上很多契合于人理性的事物都是不合真理的。可是人就偏偏把自己的理性絕對化到了上帝的位置，于是理性便代替了《聖經》錯誤的成為了人分辨的依據與標準。而上帝的特殊啟示《聖經》，恰恰又是超越人脆弱理性的，而且因著被罪所污，人的理性常會與《聖經》真理相背相反。所以人面對《聖經》啟示，不相信、不尊崇，也不放下自己，並以自己有限理性去衡量。便會使他在落入一種可怕的危險之中，那就是否認或錯解《聖經》中很多尤其是超越人理性的真理。因著他不能相信和尊崇《聖經》啟示，所以他就會按著自己有罪有限的慣性思維去理解，這樣他所認識的上帝，就不是真的上帝，依然是他理性所想像或推理的一位上帝。這也正是為什麼基督教中有眾多異端的重要原因。
很多人以為《聖經》是深奧難懂的，不錯，聖經是奧秘的，因並無一人可以完全參透。但《聖經》卻又是極簡潔和淺易的，是歷久常新和放諸全地皆準的，是老人和小孩子都可以明白領受的。這正是《聖經》啟示為真理的明證。人之所以覺得不能明白和讀懂，不是上帝啟示的不夠清楚，而是因著人沒有真的放下自己，被罪所污理性的慣有屬世思維，與面對事物的態度。而當一個人真的放下自己，以一顆孩子般單純、真誠、謙卑的心來到上帝腳前，尋求明白《聖經》時，上帝就必會叫他明白。所以主耶穌說︰“這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。”（太11︰25）又說在天國里正是如小孩子一般的人（見︰太19︰14）什麼是聰明通達人？就是在世人看來有聰明知識，在追求屬世利益上面有計謀手段的人。就是那些存不正動機，以尋求今世利益為目的來到上帝面前的人。他們的聰明實際上是愚拙。因他們看不見自己的真需，不求那真正寶貴的永生。這樣他們所尋求的就不是上帝，既如此也就不能認識上帝了。什麼是如小孩子般的人？就是以單純目的尋求上帝的人。即單單尋求，仰望上帝的拯救、赦罪，並與上帝和好的人。
《聖經》林前2:14說︰“然而屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙。並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。”這里《聖經》把人與基督的關系分成兩類。一、屬血氣的，二、屬靈的。屬血氣的就是沒有重生（真信心）的人，他們的生命還沒有經過聖靈更新的工作。屬靈的人就是受過聖靈，在基督里擁有真信心的人。未重生的人，心靈因罪而昏暗，不能明白屬靈真理，而重生的人，有聖靈在他里面將上帝的真理向他顯明。這樣看來一個人能明白進入《聖經》也顯明他信心的確實性。對《聖經》的全然的接納與尊崇，使人認識上帝。而對上帝的認識，又會使人認識自己，並堅固其信心。
基督徒的一生，可說就是追求在基督里得救確信的一生。然而真信心不僅僅是理性的接納與歸回，因如果是這樣，信便會歸于虛空與脆弱。所以也包括感情、意志與行為的渴望、改變與實踐。真信心成長與堅固，一方面是透過《聖經》明白屬靈真理，另一方面是在感情、意志上愛、順服、敬畏上帝。並在敬虔、聖潔，因愛上帝而愛人的生活當中，認識他所明白的《聖經》真理，認識他的上帝。正如多特信條第十二條所說︰“在適當的時候，蒙選召（真信主）的人，對于他們（蒙上帝）永遠與不改變的揀選，會有不同程度與各種大小的（得救）確據，這並不是由于好奇問難地窺探神隱秘和深奧之事而來，乃是由于他們聖潔、屬靈地觀察到自己里面有聖經所指出蒙揀選的確實果子而來，即如在基督里真實的信心，兒子一般的敬畏，為罪的憂傷，饑渴慕義等。”——注︰括號內為筆者添加
我們當常常懇求上帝保守我們，單單按真理，即在《聖經》中尋求信靠上帝的單純存心，就是對上帝的【真信】。這樣上帝就必使我們尋見他。就是說有了真信才能真的認識上帝明白真理，即【真知】。而對上帝的真信與真知，就必會使我們真認識自己，看見自己的真需。這樣我們就會如保羅一樣，以得著認識耶穌基督為至寶。以上帝賜的赦罪永生為自己最大的滿足與盼望。這樣我們便會輕看如地位、面子、人的夸贊等今世暫時利益的得失。于是就可勝過人性中固有的自私、嫉妒、驕傲等罪性，而免于很多因罪性而致的紛爭、痛苦、不和而羞辱上帝之名，自然漸成為聖潔。這就是說，當我們因信心看見而熱望上帝應許給我們，那在天上永不衰殘，無限榮美的福樂。我們便真向上帝生出無限的感恩與敬拜之心。從而更加真切與自由的愛上帝與愛人，即【真行為】。如此我們也不再落入異端教訓的迷惑。因為一切的異教與異端所尋求的根本不是真上帝，而是私欲和今生利益的滿足。他們實際尋求的就不是上帝，而是人墮落理性所想象出的，一位能夠滿足他私欲的假神。就如聖經所說︰“他們的上帝就是他們的肚腹。”（見︰弗3:19）
上帝使那些真信（真尋求上帝）的人，透過《聖經》啟示。看見上帝的完全、無限與不改變的能力、智慧、聖潔、公義、慈愛、信實、恩典，與自己的有限、善變、罪惡、污穢、軟弱之間的無限落差。看見上帝賜的永生與自己應當臨到的永死（地獄）之間無限的落差。于是深深認識到自己的全然敗壞與無能，根本不配得蒙上帝的拯救。並由此生出對上帝前所未有的感恩與敬拜，更加快跑的跟隨順服上帝。這就使我們知道何為上帝恨惡與喜悅的事，並一生願意為上帝而活，並以此為生命的意義與價值。這就是說如果人的信是確實的，那他就會順從鄭重上帝的命令，去實踐愛上帝及愛人。而當我們看見自己確實有這樣一顆心，並由此而生出的行為時。便會更加確知自己的信心是真實的，由此便更得安慰、滿足、平安。經上說︰“我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。”（約一3:14）如此上帝便會在他生活的每一天，不斷切實的看見與認識上帝的同在與護理，及他的愛、信實、良善、公義如此他便實際經歷體驗到，他所信上帝、所認識《聖經》真理的真確與可靠性。以致使他在基督里得救的確信得以更加確定。這樣他便會在隨後的生活中更多，更放心的不斷依靠、交托、感恩上帝，活出上帝賦予人生命的意義與目的——榮耀上帝之名！
2、生命中不缺少上帝的同在，而是缺少對上帝同在的發現
雕塑家羅丹說︰“生活中不是缺少美，而是缺少對美的發現。”當一個人去用心去思考、關注受造之物時，他就必會常常仔細觀察研究。由此便會更多發現，受造物的美好與內蘊其中的真理。同樣基督徒的生活中，其實並不缺少上帝的光照、引領、同在，而是缺少對上述的發現。根本原因就是我們常常輕忽上帝的事情，沒有不斷的尋求上帝（追求得救的確信）。反之，當我們常常思想、關注、自己的得救，並因此不斷渴望、尋求上帝時，那上帝也必會使我們更多認識發現上帝的事情。繼而得著信心與生命的堅固與成長。如此你必會看到上帝創造之工與啟示之工的相同與相通之處。我們看到《聖經》的每一卷書都各不相同，但《聖經》同時又從頭至尾都是一個聲音在說話。其中的信息沒有絲毫矛盾與沖突。同樣上帝創造的宇宙萬有，雖然在各層界都有著，各自不同的定律與法則，而且都是界限清晰，領域分明的。但它們又是相互聯通，互相佐證，毫不矛盾與一線貫通的。所以這便顯明無論是《聖經》各書卷，還是天地萬有都出自同一個源頭——這位獨一的上帝。
原來一切受造物及其中的定律、法則、原理，都相連相通，毫不沖突。都包含有真理。而內蘊于在一切受造物中的真理，必然有一個總源頭，必須一個總能力的托住。就是那獨一的真理本體——上帝。這樣因著真理的普遍性，即內蘊于萬有之中，所以我們才可以通過日常生活中的事物，或受造物中的現象作比喻，使孩子們明白許多真理。這就是為什麼我們若不用比喻，直接給孩子們講解，他們就難以明白的原因。所以主耶穌也常常用地上事物作比喻，使我們明白屬天的真理。一方面主使用比喻的事物本身，與主要我們透過比喻明白的，是毫不相關或本質不同的。但另一方面它們卻又相連相通，在原則和方法上一致或相近。比如主耶穌用撒種的比喻，表明人面對福音時的態度與反應；用好樹結好果子，壞樹結壞果子，來比喻真假先知的根本標記；用稗子混雜在麥子當中，來比喻假信徒混雜在教會中；用種子生長的奇妙和力量，來比喻上帝國擴展的不可攔阻性我們當懇求上帝賜我們屬靈的敏感，是我們可以不斷地從生活的點點滴滴，發現和經歷他的同在，明白他要我們明白的真理。因啟示《聖經》的上帝，也是創造護理萬有的上帝。既如此，我們便可透過《聖經》更加深入認識上帝的創造與護理，用樣也可以透過上帝的創造與護理，包括生活中那些最不起眼的小事，來更加明白《聖經》，認識上帝。
前面說當一個人真的去思考、關注受造之物時，他必會常常仔細觀察研究。由此上帝便會使他更多發現與看見，受造物的美好與內蘊其中的真理。可以無神論的態度從事科學或藝術工作的人，就難以發現與感知了。因為他們尋求的根本不是受造物中的美好與真理，而是他們的私欲（錢權、人的尊崇、成就感等）或今世利益的滿足。而他們從事的工作與努力不過是他們想要達到上述目地的手段與途徑罷了。同樣上帝也必使那些真尋求他的人，不斷思想、渴望、關注上帝的事情，繼而尋見上帝。雖然有很多人自以為在尋求上帝，可他們不過把上帝當成了，達至他們真實目地（私欲或今世利益）的途徑或方法，本質上與前面所說的無神論者是一樣。如此他們又怎麼可能尋見和認識上帝呢？“沒有尋求上帝的，連一個都沒有。”（見︰羅3:11-12）這就經文早已把人的本相表明了出來。是的，按著人的墮落罪惡的本性，沒有一個人最渴望的不是私欲或今世利益的滿足，沒有一個人願意回到聖潔公義的上帝面前。這就是說，若非上帝特殊的恩典，就不會有任何一個人真的尋求上帝。惟有上帝才能使我們，成為一個尋求上帝之人！
而當我們真尋求上帝，不斷追求在基督里得救的確信時。上帝會在我們生命的每一刻，藉著臨到我們的每一件事情，每一個經歷，使我們更加相信他、認識他、歸榮耀與他。我們會看見每當人自以為可以不需要上帝和《聖經》，自己可以解決問題時。上帝就必會叫人看見自己的失敗，且無失敗的很大。無論是經濟、社會、教育、政治還是在得救的事上。也會不斷的看見與發現“以別神代替耶和華的，他的愁苦必加增。”（詩16︰4）這句經文的真實可信。因這句話，被整個人類歷史、每個人、每個事件，在每一時刻，一次又一次的，被顯明是確確實實的
當我讀到那些上帝重用僕人（如路德、加爾文、巴文克、湯姆.華森、鐘馬田、唐崇榮）的著作時，發現他們都有著原創性的，在《聖經》真理範圍之內的，對上帝更進深的認識，因上帝的道實在是美善、豐富的！【注意︰我說是在《聖經》真理範圍之內，而不是《聖經》之外的，那些屬世的，膚淺的、異端性的錯謬認識。】在他們的著作中，你會看到他們文字中，因著把《聖經》真理表明出來，而具有的超越人間最高智慧和雷霆萬鈞的力量。這是因著他們每日最關注、最高舉、最渴望、最思想的就是上帝。這就是說，因著他們把上帝當做上帝來尋求和敬拜，上帝就是他們更深的尋見他，認識他。為什麼很多基督徒，如鸚鵡學舌般，只是把學他人的東西轉述，卻少有具有原創性的，在真理里面對上帝的認識呢？這是因著功利世俗價值觀和與高舉人的罪性思維傳統。使他們極易偏離尋求上帝的單純存心。
上帝是創造的上帝，他又按著自己的形象樣式造了人，所以人也有著上帝賦予的創造性。所謂創造性就是說發明或發現了他人曾未知曉的事物。【注意︰絕對意義的創造之工，惟有上帝才能作，因為惟有他可使無變有。所以人類的發明創造，是相對的或者說是制造。】而人類因著墮落，創造性也大大受了虧損。以致離上帝越遠，越是喪失的厲害。而當人蒙了上帝的恩典，在基督里與上帝和好，成為一個真尋求上帝之人時。他本已受損的上帝之形象，便得到恢復。這樣人的創造性也得以被恢復了。從而不但能夠認識上帝，而且能夠認識和看見，彰顯在受造之物中的上帝之榮耀。如此才會有真正的科學和藝術。現在我們終于可以明白，為什麼現代科學與文明只出現在宗教改革後的西歐。因為上帝藉著宗教改革運動，使人的信仰歸正在合乎《聖經》的，正確基礎和道路上。使人按著上帝當得的敬畏與榮耀，來敬畏和歸榮耀于上帝。這樣人就與上帝恢復了正常親密的關系，于是上帝賦予人的創造性思維便再次被激發了出來。才有了對上帝以及萬物的正確認識。
3、真看重才會真付代價
當一個人確知並看重自己想要的，他才會為此付上代價。有人渴望住得更好，便會甘心為此負上辛勞與金錢。有人渴望考上著名大學，或渴想得著金錢、權利、尊榮那他便會為此目標付出努力與代價。主耶穌說︰“你們那一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說，這個人開了工，卻不能完工。或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵，去敵那領二萬兵來攻打他的麼？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。”（路14:28-33）
沒有人在明知自己無力蓋樓卻仍然去蓋，沒有王不酌量計算與他人爭奪一座城要付上多少的代價。世人為了得到今世暫時利益，都必須付上相應的代價和辛勞。人會為他認為重要有價值的事物或目標犧牲，那我們又當怎樣為主給我們預備的，最重要，最有價值，那真正寶貴的赦罪與永生，付上努力和代價呢？今世一切都必歸入虛空，每個人都要面對永恆。那你願意永恆在天堂還是在地獄？作為基督徒的你，為什麼寧可為今世利益勞苦奔忙，也不去為你真正需要，存到永生的福分去勞力呢？
注意︰《聖經》不是說人可以透過自身的努力和行為，換取上帝的救恩。而是說如果上帝的救恩（特殊恩典）真的臨到一個人，就是說上帝定意要他得救，就必會使他認識救恩的價值與意義，從而甘願付上代價去追求、持守與珍惜。所以我們若真是主的門徒，就必會撇下一切跟隨主。因為耶穌基督的救恩是無限寶貴的，更是人真正需要的。正如主耶穌說︰“天國好像寶貝藏在地里。人遇見了，就把他藏起來。歡歡喜喜的去變賣一切所有的買這塊地。天國又好像買賣人，尋梢好珠子。遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子天國好像寶貝藏在地里。人遇見了，就把他藏起來。歡歡喜喜的去變賣一切所有的買這塊地。”（太13:44-46）所以當保羅真正認識救恩的無限寶貴時便說︰“我也將萬事都當有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。”（腓3:8-9）
有人說，自己很願意全然相信耶穌，可卻信不起來。可他卻沒有什麼緊迫感，也不為此懊悔與焦急。更不會為得著信心的堅固付上代價。這是因人的罪性使他對自己的真需常忽略或閉眼不看，這真中了撒旦的詭計。如果你真知最緊迫重要的就是相信耶穌基督，得蒙上帝的赦罪與拯救。那你就必會為自己渴望和願意相信的付上代價，即竭力追求在基督里得救的確信。否則，你就不能說上帝已經賜你真信心，因真信心包括內心的願意和行動的付上。為什麼有人信耶穌三十多年，信心與生命都不長進呢？根本原因就是他常沒有看重自己的真需（赦罪與永生），忘記了上帝的公義聖潔與罪的可憎，及由此導致人類的痛苦和悲慘。如此他也就不會去竭力追求得著耶穌基督。
反之當一個人真正看見與持定自己的真需，惟在耶穌基督里面。就必會竭力追求在基督里面信心的確實，以逃避與上帝相離的恐懼與痛苦。上帝正是借此使他認識上帝與真理。而對認識上帝與真理的認識，必會使他更信上帝。而更信又會使他更加認識上帝，更看見上帝不變的應許。如此這兩種力量不斷互相效力，良性循環，結果就是信心與敬虔的倍增與飛躍！這就是主耶穌說的︰“然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。”“因為凡有的，還要加給他，叫他有余。沒有的，連他所有的，也要奪過來。”（見︰19:30，25:29）這就是說，上帝可藉著一個人為追求得救確信所付的代價與努力，使他的敬虔與生命在短時間內得到飛躍性的長進，並明白《聖經》啟示的許多真理與奧秘，甚至一個月超過很多人三十年。
“善人從他心里所存的善，就發出善來。惡人從他心里所存的惡，就發出惡來。因為心里所充滿的，口里就說出來。”（路6:45）如果人正在熱戀，那他必會不斷地想到和談及對方，如果他是個汽車迷，那他就必會認識了解諸多車型品牌。如果人最看重金錢、能力、權柄、尊榮，那他口里也必會充滿，他所看重的事物。如果你心中最渴慕、最高舉、最看重、最所牽所系的是創造萬有的上帝，那你也必會認識他，口里充滿的也必是他。每個人都會為他心中最深渴慕的事物，付代價的努力追求與關注。只是若非上帝使人重生的恩典，便沒有一個人把，惟一能拯救他、安慰他的上帝，當做最深的渴慕。所以聖經說︰沒有尋求上帝的然而當人以今世暫時利益為自己生命的意義與目標時，那他也無可避免地會因此落入紛爭、嫉妒、不滿、仇恨、並因此所致的痛苦與哀傷之中。正如聖經所說︰“以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。”（詩16︰4）
但請你別誤會，《聖經》不是說基督徒不可以為今世某個暫時性的目的（如學業、工作）去努力爭取。而是說今世一切屬世目標，都必須伏在尋求和榮耀上帝之名這個最高目的之下。也就是說基督徒一切所作行的，工作、躺臥、甚至娛樂，最終都是為尋求和榮耀上帝而行，即凡事為上帝而作。正如威斯敏斯特小教理問答所說︰“人生的首要目的就是榮耀上帝（詩86︰9；賽60︰21；羅11︰36林前6︰20；10︰31；啟4︰11），並以他為樂,直到永遠（詩16︰5－11；73︰24-26；144︰15；路2︰10；約17︰22，24；腓4︰4；啟21︰3－4）托馬斯.文森特在為此教理問答釋義中寫道︰“人生的首要目的”，就是人生首先應當追求、立志、渴望、尋找、努力得到的首善和幸福；是人生命和行動的導向；這一首要目的就是榮耀上帝，並以他為樂，直到永遠。”
每個人都同意人生的首要目的，就是要得到首善與幸福，然而人們都有著各自不同的對首善與幸福的認識與得到的方法。可他卻雷霆萬鈞的宣告︰人類最高的利益、幸福與絕對的平安、滿足，惟有榮耀上帝，並以他為樂，才能實現與得著。而在基督里真信心，不但是我們得蒙上帝拯救的前提，也是我們能夠榮耀上帝，並以他為樂的基礎。如果你沒有在基督里與上帝和好，那你就沒有永生，也必會歸入地獄。也就更無從談起榮耀上帝，以他為樂，並得著首善與幸福了。這就是說，榮耀上帝，並以他為樂。是人生命的首要的目的。而此首要目的，絕不是空中樓閣，而是以在基督里得蒙上帝拯救為前提，以在基督里得救的確信為根基。所以基督徒當一生追求得救的確信，以確知自己真屬于上帝。
舉個例子，有人非常喜歡汽車，盼望有一天能夠開上自己的車在路上飛馳。可是他卻沒有駕駛執照，無法實現這個理想。他為此便去學習考取駕駛執照。這時他便有一個擔心與不能接受的結果，即考取不到駕照而不能開上汽車。于是這種擔心便成了他學習的巨大動力，最後反而以最優異的成績考取了駕照，繼而開上了自己的汽車。其實他考取駕照是上帝預定的，上帝奇妙的藉著他渴望駕車奔行，使之生出努力爭取的動力，從而達成了這預定的結果。同樣基督徒得救是上帝預定的，而上帝就藉著他們對上帝的認識與敬畏，對罪、地獄的看見與懼怕，及對赦罪于永生的渴望，催使他們竭力追求得著主耶穌基督，最終成就對基督徒拯救的預定旨意。警告︰如果人輕忽或把這一切當做平常，那他就不能認為自己是得救之人。反之他便會每日追求得救的確信，努力過順服上帝的聖潔敬虔生活，以確知自己真屬于上帝，已經脫離地獄。
今日有很多人以侍奉尋求上帝的名義，來尋求敬拜偶像（假上帝）。他們行善、禱告、施舍是為了讓人看見，要得來自人的高舉與榮耀。他們講道、建立教會、學習神學，是為了滿足自己的領導欲權力欲，總之他們做任何事都是為著私欲滿足或地上的好處。這樣他們在沒有達到上述目的時，便會生出不滿、嫉妒、毒恨，而達到時便會落入驕傲與自義。這就是說，他們所做的一切，實際上都在羞辱和搶奪上帝的榮耀。他們就如主耶穌多次譴責的法利賽人，主稱他們為假冒為善、自以為義，是瞎眼領路的，是毒蛇之種。他們以侍奉上帝的名義，來尋求敬拜今世利益，已經犯了欺哄上帝與拜偶像兩項大罪。他們又因此落入各種嫉妒、爭競、謊言、驕傲、毒恨更是罪上加罪了。不過他們有些也可能神學知識豐富，甚至做教導與牧養，並能夠使他人听到福音真理或得著一些益處。然而他們卻依然要歸入滅亡。這些可悲到極處的人應當好好思想︰“我到底有沒有真信耶穌？到底有沒有得救？我尋求的真是上帝嗎？否則，我所做的一切還有什麼意義與價值？因我縱然做過最多的善事，帶領無數人歸主，也不能改變我永遠滅亡的結局。”
請問，你我是否也常落入上述罪中呢？求上帝赦免與憐憫我們，使我們真的把上帝當做上帝來敬拜和尋求。求上帝使我們的心不斷歸正在《聖經》真理與基督里面。以耶穌基督為我們人生的標桿，以在基督里的赦罪與永生及一切屬天的福分，為最大最終的滿足、盼望、安慰。如此，我們便會識破與得勝人性固有的敗壞罪性，輕看今世利益的得失，不求來自人的高舉與榮耀。惟求上帝的名得榮耀，惟求在生命的每一刻都能把榮耀歸于上帝。唯如此，我們的生活侍奉才真的在上帝要我們生活的意義與價值里面，才能更多蒙上帝喜悅與記念。繼而力上加力，恩上加恩，這樣就必更多從上帝那里得安慰、喜樂、滿足。
4、得救的確信
基督徒都渴望立時就得著在基督里得救的確信，即信心得以完全。然而得救的確信卻不是你宣告或願意全然相信就可立時達到的，因得救確信不是空中樓閣，而必須與絕對穩固的根基相連。首先是與對上帝的認識緊密相連。對上帝認識前提是對聖經啟示的全然接納、尊崇、佩服與持定，就是對上帝的真信心，即尋求上帝的正確存心。奧古斯丁說︰我信，為要明白，我明白，為要更信。他說他一生最重要的兩件事就是︰認識上帝，與認識自己。這是一位真尋求上帝者的心聲。他信，為要更認識上帝，而認識上帝不是為了任何別的，就是為了更加相信上帝。因唯有確信才能得著真平安和滿足。除了確信上帝使自己已在基督里與上帝和好，即得著赦罪與永生之外，還有什麼能夠給人真正安慰、滿足和平安的呢？
我為什麼要信？是因上帝開恩使我看見上帝完全無限的聖潔公義，又看見自己的全然敗壞污穢與當歸入地獄的悲慘。看見自己若不信《聖經》，不接受耶穌基督為獨一救主，就必定永遠滅亡。我雖然巴不得立時就達到信心的完全，可我人性的敗壞與撒旦的攔阻，卻使我想信卻信不起來。信心的軟弱使我常疑惑小信，繼而使我常落入罪中，不能過聖潔敬虔的生活。如此對地獄和上帝忿怒的恐懼，最終使我痛苦，沒有平安。所以我要追求認識上帝明白聖經真理，以追求信心的長進，並消除小信疑惑。這樣我的信心便因認識上帝，得以堅固和確定。不僅如此，堅固的信心會轉而使我更深尋見和認識上帝。而對上帝的認識，便又轉回來堅固我在基督里的確信。于是我便更多得平安、滿足、喜樂。
信心催使我們去尋求上帝，認識上帝，繼而更加信靠上帝。我們越信上帝，越會認識上帝，就必會因認識上帝賜予我們無限的愛與恩典，而由心愛上帝。我們若真愛上帝，就必會情願順服遵行上帝一切的命令，過上帝喜悅的生活。于是便把榮耀歸給了上帝。更為寶貴的是，當我們真看見愛上帝的心和由此生出的行為與生活時，便會更知自己信心是確實的，更確知自己是屬上帝的兒女。就如主說的︰“出于上帝的，必听上帝的話。人若愛我，就必遵守我的道。”（見︰約8:47，14:23）（遵行主的道不單是指行為上行善、聖潔、誠實，更是指把上帝當做上帝來尋求、敬拜並歸榮耀與他。渴望祈求上帝所應許在基督里面賜的永恆福樂，並以此為自己最大的滿足、盼望、安慰。）我們即知自己屬于上帝，就知道絕對信實、全能、不變的上帝，既然揀選我們得救，就絕不會後悔，也絕不會失敗，必保守我們得救到底。
主耶穌說︰“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”（約8:31-32）又說︰人若立志遵著上帝的旨意行，就必曉得他的教訓是出于上帝（見︰約7︰17）我們為什麼會認識真理呢？因我們遵行主的道。而我們為什麼會遵行主的道呢？是因著我們的信心。因著我們確實的相信與接納《聖經》，並因此看重上帝一切的話，包括他的應許、教導與警誡。一個不真信《聖經》的人根本就談不到遵行主的道。所以主耶穌對當時那些自以為相信與遵行，實際上卻根本不信《聖經》的猶太人說︰“你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？（約5:46-47）我們再次看見了真信心的基要性︰因信而遵行；因遵行而曉得，因曉得真理而得自由。歸根結底就是︰因信而行；因信而知；因信得真自由（在基督里的赦罪與永生，並建基于其上，對罪惡、苦難、死亡的得勝）。這正是《聖經》貫穿始末的總原則︰“你若信，就必看見上帝的榮耀”；“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”（約11︰40，來11:1）
信心得以確實與堅固的根由是認識上帝；正如主所說︰“認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17︰3）而認識上帝的基礎或根本卻是真實的信心，即單單在《聖經》中尋求上帝的正確動機。這就是說，必須先有了真信，才能談得到得著得救的確信。也就是說，唯獨好樹才能結出好果子來。榮耀上帝，源于愛上帝之心；愛上帝之心，建立在對上帝的感恩之上；對上帝的感恩，建立在對上帝的認識之上；而對上帝的認識，最終還是建立在對上帝的真信心之上。所以信心越增長與堅固，我們便越能夠活出榮耀上帝的生命！然而榮耀上帝（遵行主道）的生命，還是堅固我們得救的確信，最後還是使我們更多的上帝的恩典與愛。上述真理如同一環扣一環的鎖鏈，缺一環都不可。這正是上帝在我們得救之人身上工作與恩典的奇異和偉大。