第七章、先有上帝與人的美好關系，才可能有人與人和萬物間的美好關系
《聖經》十誡前四誡為神人關系，後六誡為人人關系。此為上帝律法的基礎或總綱。（見︰申5︰6-21）主耶穌總結為︰“你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。”（太︰22:37-39）在人類歷史的早期，上帝就已經確立了這神聖的次序和總原則。然而墮落的人類卻一直都不承認和違背著，並不斷試圖想要在上帝之外，得勝罪惡，建立美善的人人關系。然而無論是歷史還是現在，無論是族群，還是個體，都在不斷顯明聖經的真理與可信，和人類的愚妄、失敗和錯繆。
歷史、現實和經驗都使我們看到︰人如果遠離了上帝，沒有對上帝的愛與敬畏。那就不能建立在法律約束與督責之外的，普遍存在的基本道德。假設沒有法律的制裁，也沒有死後的審判，叫你為所欲為，你將會怎樣生活？你會為了滿足自己而毫不在意他人，甚至寧願眾人為自己承受痛苦和死亡。所以沒有神人的美好關系，人與人之間就不可能建立或達到真誠的彼此相愛與相顧。
人人藉著上帝的普遍啟示都會知道，如果自己行善、誠實、過聖潔的生活，將會得到更大的幸福與喜樂。反之作惡、詭詐、過污穢的生活，便是自害，自尋黑暗與痛苦。然而人卻偏偏愛慕污穢罪惡的生活。全人類都在渴望追求，愛、誠實、良善、聖潔與公義，但人類又不由自主的被陷入到仇恨、詭詐、邪惡、污穢與混亂里。沒有人不憎惡各樣的罪行，但自己又常常被罪惡所吸引，陷入到惡念與惡行當中。人人都願意做好人，老師長輩也都在想盡辦法教導人做好人，但為什麼學好不能，學壞卻無師自通？如此被罪全然污染的人，若不先建立與上帝，就是與這位超越人類之上，絕對公義者的美好關系。是不可能建立人與人的美好關系的。
巴文克說︰“你還懷疑、拒絕否認上帝的存在，是否啟示自己，這樣你怎能夠（敬畏上帝）愛上帝呢？這樣作，那些拒絕愛上帝之律的相關性，就損壞了愛鄰舍的第二條誡命；若認為沒有上帝，還有誰會去愛上帝、愛鄰舍呢？因此，那贊成不談信仰（敬畏上帝）只講道德的人，對愛人之背後的原則產生了無望的支離破碎。有些人以個人的興趣作為愛人的根據，還有些認為愛是快樂之本，第三等人則認為是根據憐憫之德與慈悲為懷，第四等人則認為是根據良心，但他們都證明，若沒有屬上帝的權威來約束他們的良心，不然他們是無法愛人的。”——（《基督教神學》巴文克著）
離開了上帝與人的關系，人就不能認識上帝與自身，及人在受造界的次序與位置。由此也就不能看見與持守人的本位，不能認識自己與其他受造物的關系。由此落入不是偏左高舉人，就是偏右貶抑人的錯謬里。高舉人就是認為人可以解決自身問題，有能力拯救自己，這是人離棄上帝的必然後果。這樣上帝原先賦予人的理性、能力便取代了上帝和《聖經》，成為了人判別是非的標準和賴以得救的。然而正如前面所說的，出于墮落人類一切辦法與路徑都失敗了，都走不通。不單不能解決罪與死的根本問題，在其他方面也同樣是失敗的。另外，因著高舉人而至對其他受造物的輕視，比會導致受造物的破壞與虧損。如環境污染、生態破壞與生物滅絕。
反之貶抑人就是，否認人有上帝的形象的尊貴與特殊性，認為人不過是動物。若如此，殺人與殺羊就沒有本質不同了。因此貶抑人必導致對人的不尊重、漠視、甚至恨惡與屠殺。進化論與法西斯主義，是典型的貶抑人而致的惡果。貶抑人給戰爭、搶奪、屠殺、種族歧視提供了充足理由。貶抑人的另一表現就是高舉受造之物，甚至把它們（如星宿、樹木、動物）當做神。後果就是阻礙了人去按著上帝的命令，去治理、研究、發現上帝彰顯于受造界的榮耀，及上帝設立法則和創造的奇妙偉大。如果人以為某種受造物有神性，又怎敢去研究與治理它呢？
離開了上帝與人的關系，人就走向了兩個錯謬的極端。一方面高舉人，以為自己可以解決自身問題，有能力拯救自己，甚至把自己當做上帝。而落入必然的失敗。另一方面又貶抑人，把受造物當做上帝。以致不能發現與認識上帝要人明白和看見的真理。為什麼人離開了上帝與《聖經》，就必然陷入錯謬與混亂呢？因為除《聖經》以外，世間根本沒有一個，人類可以全然信靠和依據的絕對標準或權威。更何況人類不單有限，而且為罪所污。所以人唯有相信並透過《聖經》，人才能夠看見並回到自己的本位，把上帝當做上帝，把人當做人，把物當做物。即人在其他受造物之上，上帝在人之上。並由此保持人與人，與其他受造物之間的美好關系。而人與人的美好關系必會帶來，家庭、社會與經濟秩序正常穩定，及人人的平等與自由。就因為每個人都是罪人，人才要在法律之下。而人越是不敬畏上帝，就越失去道德，就越陷入罪惡。從而便需要更加嚴酷的法律來管束和刑罰，以致更加的沒有自由。
人們往往忽略了一件事實︰人雖然活在物質層面，但其生命本質卻是屬靈的，就如《聖經》說人是有靈的活人。人類的一切對真理的探索與追求，本質上也是屬靈的活動。是人類追求非物質的永恆和超越性事物的結果。事實上人類一切偉大的情感、科學創造、藝術和哲學，無不是隨著人類對永恆與超越性事物的追求而來。但是當人不敬畏上帝，不信永生時。他就會無可避免的注目于有限的、暫時的事物，去追求物質或現世生活的滿足。他會把今生或物質生活當做生命的全部，而落入追求性、食物、私欲滿足的世俗生活。這樣人對永恆事物的關注與追求，就會大大受到阻礙。就會把一切與物質生活無關的事物當作無用的，不現實的，從而把它們從自己的思想中剔除。這樣他們就只會追求關注，對今生物質生活有益的事物，而一切永恆和超越性的事物，對他來說都是不現實或無意義的。于是他們便失去了探索與追求真理的動機和理由。
不敬畏上帝之人的可悲還在于，他們所認為的現實，即今世一切的滿足與利益，卻沒有一樣真正屬于他的，因為死亡會使人失掉這一切。這樣他所作的，實質上沒有一樣是具有意義與價值。所以不敬畏上帝者以為的現實，實際上卻是暫時，並最終是虛空的。而他們也無奈的承認以上事實，可卻因著不敬畏上帝，又不得不把目光注目于今世。于是就不得不認為自己的生命是沒有意義的。所以一切對科學與藝術的追求，對他們來說也是沒有意義的。
原來最現實的事物，就是我們眼楮看不到見，耳朵听不到的。因所見的是暫時的，所不見的才是永遠的！那麼人是不是更應追求永遠？正因為人心中有永生，才促使著他去追求永恆的事物，也使得他遠超于動物。如果人心中沒有了永生，那麼他與動物又有什麼本質不同呢？一切的科學、藝術、哲學又怎會出現呢？因為這一切本質上是超越物質的，是人類對永恆事物關注與追求的結果。可是當人否認上帝和永生時，他怎能真正認知或追求永恆的事物？
可見當智慧與知識與上帝脫節時，知識雖仍可能是知識，但卻退化致屬世的知識領域中，在上帝看來乃是愚拙。任何科學、哲學或知識，以為它本身可以自給自足，而在其假定上將上帝排除，這就使凡靠賴此種知識的人墮入虛幻和更大的迷惑。所以有人說︰“這世界被一個厚重的大幕遮蓋著，哪怕是全世界所有人的力量都加起來，也無法將它揭開。而人們只有藉著源于上帝的愛、誠實、同情心，才能掀起大幕的一角，看到後面那閃閃發光的東西。”