後記A︰以別神代替耶和華的,愁苦必加增
    後記A︰以別神代替耶和華的,愁苦必加增

    前面說到,全人類都在想盡各種辦法試圖逃脫死亡、審判、罪惡、苦難。然而歷史與現實都不斷的證明,人一切想要達到此目的的方法都徹底失敗了!人類不能也無力拯救自己脫離罪與死,全然無力解決自身最根本的問題。不僅如此,我們看到整個人類歷史也不斷顯明,如果沒有對上帝的敬畏,那人的一切理學(方法),在其他方面也都會全然失敗。背棄上帝的人類,越是否認上帝,高舉自己,並要以自己的能力試圖達到目的或解決問題時。上帝就終必叫人看見人的失敗與有限。因上帝說︰“我必不將我的榮耀歸給假神。”(賽48:11)又說︰“以別神代替耶和華的,他們的愁苦必加增。”(詩16︰4)人離棄上帝,就是以別神代替上帝,就是拜偶像!我們看到《聖經》從未將榮耀歸給任何受造物,而是唯獨歸給上帝。明明是受造者與被護理者的人,卻把自己當做創造者與自主者。人背棄與否認了獨一上帝,卻把自己當做了上帝。愚妄的以為自己可以,有能力做到,又怎能不落入失敗、黑暗與混亂?

    唯獨上帝創造並真正掌管、護理,甚至預定一切。人不過是受造物,好比器皿或工具。離了上帝的創造與護理,人就根本談不到存在與活著。上帝要背棄上帝,高舉自己的人看見,人一切能力聰明都是上帝賜予的。人不過是在上帝創造與護理之下無數受造物之一。人只有認識自己是受造物,並回到上帝賦予人的尊貴本位。把上帝當作上帝來敬畏、尊崇,與信靠,把一切所做的都交托仰望在上帝手中。才能在上帝的恩典與護理之下達至美善之境。下面我就透過幾個不同層面來例舉闡述一下︰

    一、經濟層面

    現代經濟學創始人亞當.斯密在給英王的一封信里說到︰“國王陛下;你只要每天關注一下,有沒有人違反規則和偷盜就可以了,至于經濟你不要去管它,那它就會自然的好起來,因為有一只無形之手會牽著人類的利己本能,使經濟趨向于最佳化。”他主張把經濟自由還給人民,使他們自由去發揮自己的能力與智慧,去生產或爭取財富,並鼓勵競爭與個人奮斗。如此在充分的良性競爭中,那只無形之手會自然使人民的創造性與生產力大大激發出來,使經濟自然趨向于最佳與良性化。由此便可產生巨大的經濟與社會效率。政府只要盡職盡責,維護法律的公正健全,社會環境穩定就可以了。此理論就是自由市場經濟理論。使得日後的英國成為“日不落帝國”也使人類進入了現代文明。此理論告訴人們︰以政府來管理決定一切經濟活動的計劃經濟模式,違背了經濟規律。抽離了人工作的積極性與創造性。必導致分配不公平,管理僵化、不負責任,繼而效率低下。更會滋生可怕的腐敗與貪污。因人不用擔心工廠的效益和生存,自有政府管理、負責與計劃。所以政府的正確職能應是營造公正、有序的經濟環境和保護民眾的自由與權利。下面就讓我們從側面了解一下,這只無形之手的奇妙作為。

    有一個小鎮因大雪封山,失去了所有供應。于是人們便紛紛涌進小鎮中的兩個超市,‘灰狗超市’和‘瓊斯超市’購買燃料等生活必需品,以期能平安熬過這個冬天。很快‘灰狗超市’的商品就被搶購一空,關門歇業了。這時‘瓊斯超市’由于提前有所準備,還有剩余的商品,可是價格卻翻了一倍。人們氣惱著,埋怨著,但是還是不得不購買。也許你認為‘瓊斯超市’的老板太自私或道德有問題。可是正是因為他們的價格上漲,才使得人們放棄了很多,相對不急需的商品,而留給了其他真正需要的人。也使得商品的流向更合理,更有效率。那麼如果沒有‘瓊斯超市’的商品和價格的提高會怎樣呢?我想將會有很多人挨餓受凍,甚至失喪生命。這只無形之手在滿足了‘瓊斯超市’老板經濟利益的同時,讓更多人得到了益處,從而拯救了這個小鎮!

    還有一個醫療器械銷售公司為了打開其產品的銷路,推出了一項讓人們到公司享受免費治療的服務,這項服務在使該公司銷售業績翻了數倍,獲得豐厚利潤的同時,又使很多人尤其是貧困的人,得到了免費治療。事實上並不是公司老板發善心,而是這無形之手,利用人的利己本能,使眾人獲益的又一生動證明。

    這只無形之手被稱為經濟規律,其實這背後乃是至善上帝護理之功。透過經濟規律我實在是看見了上帝無限的智慧與良善。其實上帝的無形之手不單展現在人類經濟活動中,在生物的共生關系和我們身體的內部,在宇宙的任何地方,甚至每一顆原子的幽深處,所充滿的精妙結構、規律運動和強烈而明確的目的性當中,我們都可以看到上帝的無形之手。市場經濟理論的正確性在于,承認人類自身的有限與被動,並承認相信在萬有之上有一個,至高、良善,護理與引導一切的上帝。且把經濟交托仰望在他手中。而當人們遵行‘交托仰望上帝’這正確的原則時,就會產生美善之果效。‘交托仰望上帝’就是歸榮耀與上帝,和對自身作為受造者本位的回歸。所以就必蒙至善者的喜悅與引導。然而可悲的是;很多人只看到了包括經濟規律的各種‘自然規律’,卻沒有看到設立掌管一切律例理則的上帝,也不思想求問這一切又從何而來,更談不到交托仰望上帝!

    然而市場經濟的適用性卻是非常有限的。他不能在人民失去普遍的基本道德與誠信時,得以正常良性運行。反會產生巨大的負面作用,如造假、欺詐、陷害等。人們會為一己私利不擇手段,結果就是本來敗壞的道德更加無可救藥的淪喪。因為市場經濟只能叫人不能偷懶,卻不能令人不撒謊、不害人。實際上此理論不但不能建立道德,反會引誘人犯罪,並給人提供更多作惡的機會。實際上,如果一個社會沒有公平正義,與普遍存在的基本道德與誠信,那就談不到社會與經濟的正常良性運行。而普遍存在的基本道德與誠信的基礎,只能如自由經濟理論立論的基礎一樣,建立在對上帝的敬畏、交托、仰望之上。惟獨上帝是至高的掌權者,是絕對的公義與全知者。且必要永遠審判報應所有人。人所做的一切事哪怕最隱秘的,上帝都看見,都知曉,都必要審問。如此當人真正信仰敬畏上帝時,他里面便有了一個遠超人間法律之上的,源自上帝之律法的內在約束。

    不僅如此,“上帝藉著人的信,使人透過《聖經》,在耶穌基督並他十字架的救贖之上,真正感受認識到,上帝那無以言表,無法測度,完全與無限的大愛。並由此生出對上帝真實的愛與感恩,而積極的不去犯罪,不做上帝恨惡的事。于是人心便有了兩大超越人自身的,勝過罪惡的力量。一方面在消極層面,因著對上帝的敬畏而不敢作惡。另一方面因著對上帝的愛,而積極的不去作惡。而後者將比前者給人以更大的勝過罪惡的力量,因是主動的,積極的。所以對上帝的愛使人心甘願、渴望不去犯罪,並作上帝喜悅的一切事。這樣人就無需外在力量的強制、管束與督責了。而且上帝賜下《聖經》作為人的絕對標準、權威、原則與指引,使人確知什麼是罪惡,什麼是聖潔公義,什麼上帝喜悅的事,並如何得勝罪惡,如何遵行上帝的道。”

    歷史、現實和經驗都使我們看到︰人如果遠離了上帝,沒有對上帝的愛與敬畏。那就不能建立普遍存在的基本道德。假設沒有法律的制裁,也沒有死後的審判,叫你為所欲為,你將會怎樣生活?所以沒有上帝與人的美好關系,人與人之間就不可能建立或達到真誠的彼此相愛與相顧。被罪全然污染的人,若不先建立與上帝,就是與這位超越人類之上,絕對公義者的美好關系。是不可能建立人與人的美好關系的。

    雖然市場的充分競爭可能降低撒謊與害人行為,法律的嚴懲也有利于人們行為的規範,但是人民如果沒有對上帝真實的敬畏,社會就無法建立誠信與良好秩序。正如華盛頓所言︰“在導致昌明政治的各種國民性格中,宗教和道德是不可或缺的支柱我們應當告誡自己不要幻想,認為道德沒有宗教也能維持,盡管良好的教育對于特殊結構的意識可能有所影響,但是根據理智和經驗,不容我們期望在排除宗教原則的情況下,國民道德仍能普遍存在。”

    有人說︰“除非公民道德行為以基督教為基礎,否則國家將難于維持自由經濟體制。”因為政府不具備能力管理不受倫理與宗教信仰約束的人類情感。憲法只能為有基督信仰和道德的人民制定,它還遠遠不足以管束任何不信《聖經》不敬畏上帝的人民。”事實上沒有任何法律,可以真正約束住離棄上帝的人民!計劃經濟抽離了人工作的動力與積極性,使人不去努力、敬業、創新,以致貧窮匱乏。問題出在對上帝的否認和對人類自身不識與高估,不承認人的有限有罪。以為人有能力掌管經濟並使之在自己的計劃里實行。卻不承認上帝是真正掌管、護理、決定萬有者的真理。忽略了謀事在人,定事乃在上帝的真理。然而自由經濟體制會引誘人不擇手段來滿足私欲,卻引致更大的敗壞與混亂。所以唯有敬畏上帝,才會有道德根基,有了道德根基,自由經濟體制才會有立足點。

    二、環保層面

    什麼是‘環保’呢?救助野生動物?不亂丟垃圾?還是植樹造林?噢!是的,但是不完全是這樣。其實真正意義的環保也是以‘交托仰望上帝’為原則的。人類對萬物的傷害有兩種,一種是人類為了自己的物質利益,直接盲目破壞開發所造成。還有就是看似善意的保護行為所造成的。比如︰一座大山如果沒有人類涉足,一定是生機勃勃的,而如果人為的引進或添減某種生物的數量,就會打破生態平衡,甚至于給大山帶來致命傷害。其實上帝所造的一切,本來都是甚好的,根本不需要人類額外的添減,只要人類不去刻意的干涉萬物,它就會在上帝的無形之手的指引與護理下,趨向于平衡和美好。但是不干涉,並不意味著不去管理和研究,因為上帝命人類治理全地,這也是人類一切科學與開發的神聖責任和理由。人可以通過上述活動,看到上帝之榮耀,藉著上帝所造之物,曉得上帝的永能和神性。所以不干涉就是不以人的好惡之心刻意去添減。就是遵行‘交托仰望上帝’這正確的原則。

    記得年幼時農作物時無需打農藥和除草劑的,也少有鼠害。然而隨著人類罪惡對環境破壞的加劇,打破了其中微妙的平衡。于是害蟲、雜草、田鼠越來越多。于是人們就不得不使用農藥和滅鼠藥。可結果卻是,雖然可能有一時果效,但卻產生了極大的副作用。如自身受農藥殘留毒害及同時害死其他動物。最終結果卻是害蟲、雜草、田鼠越滅越多,越難以殺滅。不僅如此,化肥、人工增雨等人為干涉,最終都無一例外的導致了更壞更失敗的結果。上述都是人類遠離上帝,背棄一切恩典的源頭,而自困手腳,自陷失敗的典型事例。

    有人跟蹤一只被他擊傷的狼回到它的巢穴。看到從巢穴里出來了幾只可能才剛剛滿月的幼狼。這時母狼唯一的牽掛就是自己孩子們,它充滿憐愛與悲傷的看著自己的孩子,還試圖要愛撫喂養它們,可母狼的生命之鐘卻已走到了盡頭。幼狼們苦喊著、呼喚著自己的媽媽,還想從媽媽那里得到食物與安慰。看到這一幕的獵人,心被深深的觸動了,他說他永遠不會忘記母狼垂死時的眼神。他不禁問自己;人們為什麼要殺害這些狼?噢!是狼常常吃掉牧人們的羊。可是事實上狼群一直在試圖躲避人類,是人類先侵入了它們的生活,讓羊群啃光了山上的青草,趕走了狼群賴以為生的野生鹿群。原來狼群才是真正的受害者!!

    上帝創造的一切本來是甚美的,是充滿生機的。而這一切因人的罪和墮落受到了破壞。鹿群生活在對狼的恐懼之下,而大山又處在鹿群的威脅之下。因為如果沒有狼群,食草動物就會大量繁殖,從而啃光山上的青草。這樣食草動物就會被餓死,最後大山也將失去生機,成為一座荒山。我們看到萬物在上帝創造護理之下,處在一種極精妙的平衡之下,其實狼也生活在對鹿群的恐懼之下,因為狼群也怕大山失去生機,而狼群盡可能的捕殺食草動物,就在保護了大山的同時,也拯救了食草動物。可是這一切卻不應處在人類的威脅與恐懼之下!

    在北美大陸,每年都會有大群的鮭魚從大海里逆流而上,回到它們的出生地繁殖後代。科學家們無法解釋它們如何記得回游的路和它們的出生地,人類世界很多偉大的長征,相比起它們的悲壯旅程也顯得暗然失色。鮭魚的這次回家之旅要經過眾多的險灘,飛越無數的激流。它們中的絕大部分,不是成為其他動物的食物,就是死在路上。最後只有極少數回到家鄉,完成它們最後也是最重要的使命;生育下一代。完成這一切後,它們也將全部死去。而來年它們的兒女們會游向大海,開始新一輪的生命旅程。人們說鮭魚每年的回游是大海送給陸上動物的禮物。不!應該說是上帝送給陸上動物的禮物。因這一切都在上帝的奇妙護理與安排之下。我們知道灰熊在冬眠之前,必須要攝取足夠的食物,否則它們就會在冬日里死去。鮭魚群給灰熊、水獺、魚鷹等許多動物提供了食物,拯救了它們,使這些動物可以安然度過漫長的冬天。其實如果沒有鮭魚每年的回游,很多動物將不會存在,北美大陸也將失去生機。它們以自己的死亡換得了萬物的生機,它們的死亡,是自己同時也是其他動物們的新生!

    另外‘交托仰望上帝’原則也應在我們的健康生活。人的身體是一個充滿精妙規律運動的復雜生命系統。那麼又是誰在掌控著這個生命系統呢?真正掌管一切和我們身體的是上帝,是他的無形之手在掌管著這一切。而如果我們為自己的身體刻意添減,如︰盲目進補、衛生過頭、精選食物等等,就會破壞身體內部的平衡,反而給健康造成極為不利的影響。你只要保持自然,(當然合理鍛煉、保護、照顧都是必要的)上帝的無形之手,就會使你的身體趨向于最佳狀況。

    人類的保健與醫療體系,從來沒有今日這麼發達健全。但事實上人類的體質卻越來越差,疾病也越來越多越嚴重。病原體的多樣性與耐藥性,都超于人類醫藥水平和研發速度。所以我們當回到上帝面前,承認真正掌管一切和我們身體的是上帝,承認我們的動作、生活、存留都在乎上帝。謙謙卑卑的順服在上帝面前,當把一切‘交托仰望上帝’!他就必顧念安慰我們!

    看到萬有中彰顯的上帝之榮耀,我真是看見,上帝的意念,高于人的意念,上帝的道路,高于人的道路。人又是何等的無知、有限、自高、愚妄。而不得不在上帝面前屈膝拜服。我看到上帝統管和護理萬有,叫萬物都互相效力的大能與智慧。天文學家哥白尼說︰“當人類看見上帝管理下宇宙的莊嚴秩序時,必定會感受到一種力量,催迫自己趨向規律的生活,去履行各種道德,並可以從萬物中認出造物主上帝確是真善之源。”哥白尼認為︰宇宙的機制就是那極其美善的創造者所賜的,他稱上帝是一位最美善、最有智慧和最有秩序的藝術家。

    以從《聖經》出發的,超越和永恆的眼光看待事物,會更易看到上帝那奇妙偉大的創造、設計與計劃,從而發現美,認識真理,得著智慧。你有沒有注意過大形貓科動物和猛禽的眼楮?一只獅子無需任何動作只要看你一眼,就足以擊碎你的心,哪怕它是被關在籠子里。你有沒有見過誰的眼楮比鷹更為銳利?它眼里的自信、驕傲和無所畏懼,足以令人對它充滿敬意。每當看到奔跑中的貓科動物和飛翔的猛禽影像時,我都想要站起來向它們表示敬意。它們優美的身姿和強大的力量,讓我每每感嘆上帝造物的奇妙,而不得不滿懷敬畏的拜俯在上帝的腳前。

    三、工作層面

    什麼是人們工作的首要目的和動機?是僅僅是為了滿足維持人的物質生活嗎?也許很多人會回答說︰“是的!工作的直接目的就是物質利益。追求金錢、舒適生活、權力和他人的認可尊重,就是我們工作的動機,所以為此我必須學的足夠聰明。”可是人如果不信造物主上帝、不信永生和死後的審判,那他就只能把物質世界和現世生命當作一切了。而人只追求肉體或現世生命的滿足,就定會陷入互相傷害的罪惡與痛苦,人以滿足自己和從自私自利為出發的聰明,也被上帝視為愚蠢,更被他所憎惡!那麼基督徒會如何回答這個問題呢?他會說︰“不是!工作機會和能力是上帝所賜予的恩典。工作使我們有機會,作對他人有益的事情,並通過工作見證榮耀上帝,也就是說,工作的最終或首要目的就是;榮耀上帝之名!是‘天職’!至于物質利益,則是工作所帶來的副產品,是次要益處。上帝賦予了世上的工作以神聖意義,並令人視工作為樂事。

    比如︰一個汽車廠從事緊鏍絲工作的員工,並不需要老板或管理者的督責察看,他會主動負責的完成工作,把鏍絲緊到規定力距。因為他知道自己的工作,不是給任何人作的,而是為了榮耀上帝之名!他也知道上帝都看到了,並知道自己工作的動機。那麼這樣的工廠是不是更容易管理,也無需各樣繁瑣的規定呢?對比一下其它地方的工廠,是不是能產生更大的效益呢?人們又是不是更易獲得豐厚的物質回報呢?我想答案是不言而喻的。如果每個人都本著愛上帝的信念去工作,必定會獲得無以倫比的科研與工作成就,產生巨大的經濟效益。所以馬丁.路德說︰“奶牛場的擠奶女工,可用擠牛奶來榮耀上帝。”當然物質利益並不是基督徒所求的最終目的,只是上帝的額外恩典,是基督信仰所帶來的副產品。