序言︰
神學就是有關于上帝的知識。是惟獨在上帝的特殊恩典之下，藉著他賜予人的信心，和內住在人里面聖靈的光照引導，而對《聖經》啟示的闡述、總結和結論。是人藉著上帝的特殊啟示——《聖經》而來的對上帝的認識。此外上帝還賜下了普遍啟示，但人惟有藉著特殊啟示，才能正確的認識普遍啟示，並使之發揮有益和積極的作用。神學的目的就是引人進入《聖經》。神學不同于人間一切的知識，因世間的學問或知識是建立在人有限有罪的理性之根基上的。而神學卻不同，神學並非建立在人理性之根基上，而是建立在上帝特殊啟示的根基上，是按著上帝要人認識他的方式與途徑，來尋求與認識上帝並繼而認識自身。人之所以能夠認識上帝，是因為上帝按著自己的形象創造人，使人有了領受上帝啟示的能力，還有上帝把他自己啟示給人，並引領與光照。所以真正的神學不是人本的，而是神本的。人不是認識上帝的主體，而是客體。也就是說，人能夠認識上帝，完全是上帝的工作和恩典，人能夠認識上帝的原因是上帝，而不是自己。所以有人說，人類的思維再也沒有比追求認識上帝更為高超的。
改革宗神學往往又被稱為加爾文神學，或加爾文主義，這是因為加爾文思想對改革宗神學的影響。改革宗神學之所以接受來自奧古斯丁、路德、加爾文等的教導，是因為相信他們的教導更接近《聖經》的教導。但《聖經》仍然是唯一的無謬的標準。改革宗神學是在十六世紀抗羅宗（宗教改革）運動中所發起的，與路德宗有別。兩者共同強調之點較多，而分歧之點較少。路德宗在律法與福音之間缺乏連續性，在救贖論上較改革宗更狹窄。路德本人為罪得赦免而掙扎，給後人所遺留下來的集中在因信稱義的拯救論上。改革宗企圖在上帝的至上主權上，將整個的《聖經》教義揭發出來。這明顯是《聖經》的真理。華菲德聲稱︰加爾文主義就是基督教。加爾文主義所代表的超自然主義就是基督教的生命；沒有它基督教就不能存在。’
改革宗神學的中心就是唯獨《聖經》和上帝的主權。持定與高舉《聖經》是改革宗神學的一個特質。加爾文總以《聖經》為自己立論的基礎，《聖經》有的，他就加以解說，《聖經》沒有的，就不去論述。改革宗信仰持定《聖經》上的每一句話都是上帝所默示，是絕對真確，完全無謬的。因為 上 帝 既 然 要 賜 下 他 的 特 殊 啟 示，他 也 必 會 用 特 殊 的 方 法 來 保 守 其 純 潔 無 誤，並 使 啟 示 臨 到 普 天 下。所以《聖經》的真確與權威性，是絲毫不容懷疑的。是我們信仰與生活的最高，也是惟一依據和標尺！什麼時候人注目靠賴自己，什麼時候人追求自身而不是上帝之榮耀，什麼時候人不高舉與持定上帝的話語，什麼時候就會偏離真理，陷入錯謬與虛妄。為什麼會這樣呢？這是顯而易見的︰因為全然敗壞且無知有限的人類，根本沒有靠自身找到真理和持守信仰純正的能力。因為除了《聖經》以外，無論是人類的理性、還是建築在理性基礎之上的科學與哲學。都不能成為完全可靠的，人可藉以分辨事物的方法或標尺，和可全然相信的，絕對無謬的權威依據。所以惟有回歸《聖經》持定《聖經》，才能使我們行在信仰正途不偏左右。
改革宗神學最基本的思想，就是上帝的主權。上帝擁有完全的至高主權，是整部《聖經》不斷啟示的重要真理。三位一體之上帝的旨意是絕對的、完全的和永不改變的。他命定自然定律，掌管一切，決定一切，整個宇宙及人類歷史完全都在他的手中。上帝完全超越了一切受造之物，他在時間與空間之外，在永恆中統管著萬有。但上帝又充滿天地。（見︰耶23︰23-24）即“超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”（弗4︰6）上帝無所不知，無所不在，無所不能，不受他自己之外的任何限制。他掌管每一顆星球，每一個生命個體，他知道並決定每只蝴蝶何時如何扇動翅膀，他管控每一個生命內部一切的活動，他控制每一個原子和原子內部的運動、規律和狀態！上帝的主權，遠超出了人類有限理性的想象。
上帝的主權是至高無上的。他擁有絕對及不容爭辯的權柄，沒有一事或一物不隸屬在他的主權之下。加爾文認為上帝的照管可從三方面顯明︰（1）上帝維系整個受造本體——若沒有他，一切就要瓦解；（2）上帝每天將生命和能力賜給萬物，好叫萬物能討上帝喜悅——若沒有他，無一物能有生命及得以存活。（3）上帝引導萬物，直到所命定的終局。簡單來說，上帝不會受任何環境所控制。一切都出于他的旨意，沒有任何事物能阻撓他的計劃。歷史也是根據上帝預定的旨意實現的。上帝是主動者，施予者，人是被動和接受者；上帝是創造和托住（護理）者，人是被造和被托住（護理）者；上帝是主體，人是客體以上觀念，貫穿于改革宗神學的始末。
改革宗神學竭力把《聖經》啟示的核心，向人們清晰簡潔的揭示出來。使基督徒因著看到《聖經》的聖潔、公義、良善、能力、智慧並奧秘性與真理性，都遠遠超出了世間一切的理學與道德，而更確信《聖經》是上帝的啟示，繼而認識上帝，並歸榮耀于上帝。通過改革宗神學的學習可以使沒有基督信仰背景的人，有機會正確接受、進入和了解《聖經》啟示。所以這本書不單寫給基督徒，也是寫給非基督徒的。基督徒可通過改革宗神學的學習，再傳福音上得到長足的進步，以更合乎《聖經》真理的方式去引人歸主。所以改革宗神學有著很強的福音性。我們實在是相信上帝的道是高過人間一切理學的，足以攻破和奪回最有知識、最聰明，最剛硬之人的理性，使他們歸正俯伏敬拜在上帝腳前。正如經上所說︰“我 們 爭 戰 的 兵 器，本 不 是 屬 血 氣 的，乃 是 在 神 面 前 有 能 力 可 以 攻 破 堅 固 的 營 壘，將 各 樣 的 計 謀，各 樣 攔 阻 人 認 識 神 的 那 些 自 高 之 事，一 概 攻 破 了，又 將 人 所 有 的 心 意 奪 回，使 他 都 順 服 基 督。（林後10:4-5）
很多人以為《聖經》是深奧難懂的，不錯，《聖經》是奧秘的，因並無一人可以完全參透。但《聖經》又是極簡潔和淺易的，是歷久常新和放諸全地皆準的，是老人和小孩子都可以明白領受的。這正是《聖經》啟示為真理的明證。人之所以覺得不能明白和讀懂，是因著人沒有真的放下自己，被罪所污理性的慣有屬世思維，與面對事物的態度。而當一個人真的放下自己，以一顆孩子般單純、真誠、謙卑的心來到上帝腳前，尋求明白《聖經》時。他便會看到《聖經》真理是最奧秘的，同時又是最簡潔的,正如本書的名字<至深至簡>。而這最簡潔淺易的真理，恰恰又是最重要的！所以主耶穌說︰“我實在告訴你們︰你們若不會轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。”（太18︰3）
人的理性已被罪所完全污染，更是極有限的。人就在這種光景中無知的狂妄自大，以為人可以靠自己的理性知道一切，了解一切。並以自己的理性為標尺，去衡量和面對一切事物。于是凡不契合人理性的，他都會拒絕相信與接受。這樣人便以自己的理性，把自己限制到了一個極其狹隘封閉狀態里。實際上很多契合于人理性的事物都是不合真理的。可是人就偏偏把自己的理性絕對化到了上帝的位置，于是理性便代替了《聖經》錯誤的成為了人分辨的依據與標準。而上帝的特殊啟示《聖經》，恰恰又是超越人脆弱理性的，而且因著被罪所污，人的理性常會與《聖經》真理相背相反。所以人面對《聖經》啟示，不相信不尊崇，也不放下自己，並以自己理性去衡量。便會使他在落入一種可怕的危險之中，那就是否認或錯解很多《聖經》中超越人理性，且至善、至聖的核心真理，如︰三位一體、道成肉身、童女懷孕、上帝的絕對主權、基督的完全神人二性、上帝的預定與揀選因著他不能相信和尊崇《聖經》啟示，所以他就會按著自己理性的慣性思維去理解，就會直接或間接的否認以上真理。這樣他們所認識的上帝，就不是真的上帝，而依然是他理性所想像或推理的一位上帝。這也正是為什麼基督教中有眾多異端的重要原因。
歷史上基督教有兩大信仰體系，一、以伯拉糾至阿明念的人本信仰體系。他們認為人可以自己選擇信靠歸向上帝，並靠賴自身的行為和努力得著上帝的拯救。二、以奧古斯丁至加爾文的神本信仰體系。他們認為人已經全然敗壞死在了罪中，根本無力自己選擇信靠歸向上帝，與得著上帝的救恩。人之所以得救，完全都是上帝的恩典。實際上全世界只有兩種信仰體系︰一、人本的，二、神本的；一、靠行為得救，二、靠恩典得救；一、人找上帝，二、上帝找人。我們看到，所有的異教與自稱信基督的異端都歸于第一種——人本的信仰體系。惟有真正的基督信仰是第二種——神本的信仰體系。這一點非常值得我們注意，因我們確實的看到，所有自稱信基督的異端的信仰或神學體系本質上都是人本的。為什麼呢？因為人本的這個信仰根基是錯謬的。也就是說，根基的錯謬必然導致信仰與神學的錯謬。因為︰“凡 好 樹 都 結 好 果 子，惟 獨 壞 樹 結 壞 果 子。（太7:17）
‘人本’就意味著否定人的全然敗壞，繼而落入靠行為與功勞得救錯誤里面。而改革宗神學或信仰體系卻是神本的︰一、承認人的全然敗壞。所以人得救完全是上帝的恩典和工作。二、強調惟獨《聖經》高舉《聖經》。因為有罪有限的人，根本不能在不尊崇依據《聖經》的情況下，持守信仰與分辨事物。因為世上除《聖經》之外，根本沒有人類可依據和全然相信的標尺和權威。三、強調與尊崇上帝的絕對主權。上帝是人存在並可以動作生活的前提，若沒有上帝主權的作為和恩典，一切都是虛無與徒然，也根本無從談起。所以我深相信改革宗神學或信仰，是合乎《聖經》，合乎上帝旨意的。
持改革宗信仰的人一直以來都是少數，可上帝卻一直藉著他們引領著教會前進的方向。因為《聖經》真理與人墮落後的思維相去甚遠，總是不合乎人出于肉體的慣性思維。就如律法引動人犯罪，不是律法的問題，而是罪在人里面發動一樣，人不能明白《聖經》，並不是因《聖經》艱深難懂，更不是上帝啟示的不夠清楚。而是因罪使人心眼蒙蔽，以致不能認識本來簡潔清楚的《聖經》真理。我們相信《聖經》在人可知範圍之內，最簡潔清楚和易懂的了。因為啟示《聖經》的上帝，而上帝是全知全能的。他既然要賜下他的啟示，就是要人明白和領受。那他也必會使《聖經》成為人可以進入和明白的。正是罪性使人把《聖經》真理隨己意加添、刪減、強解，以致把本是簡潔易懂的《聖經》真理人為的復雜與模糊了。正如上帝所說︰“誰 用 無 知 的 言 語，使 我 的 旨 意 暗 昧 不 明。”（伯38:2）
改革宗神學既不高舉也不否定人的理性功用，不會像某些福音派一樣輕視神學的學習和理性的思辨。也不會像某些神學者一樣高舉人的理性，甚至以人的理性而不是《聖經》啟示為衡量和分辨的標尺。人的理性完全為罪所污，失去了認識上帝和領受救恩的能力。所以就必需上帝親自在人理性里面的動工，他才能歸正，繼而相信與認識《聖經》真理，並得著上帝的救恩。就如感情和意志一樣，人的理性也是上帝賜的，雖完全為罪所污，但是功用卻還存在。改革宗神學正視理性，認為正確的信仰歷程就是，上帝使人的理性歸回真理的過程。所以改革宗神學中會有一些理性的思辨，而且我們相信上帝的啟示是高過人理性的！所以相信上帝的道足以奪回最剛硬的人心，最聰明的頭腦！
最後我要說，當存正確的目的與動機來學習改革宗神學。就是︰為著更加豐富的得著耶穌基督，竭力追求在基督里的確信，繼而更加的信靠認識上帝，深知自己真屬于主。並竭力行完上帝在基督里要我們走的路程，活出人生命首要的目的︰榮耀上帝，並以上帝為樂！所以一個人最大的悲哀就是︰學習了一大堆神學知識，卻未能進入，上帝所要人進入的《聖經》里面，未能以真實的信，與人類唯一的救主耶穌基督建立關系。
這就是說來到主耶穌面前，真理的進深與知識的長進，本身不是首要動機，甚至擁有屬靈的智慧，和宣講《聖經》真理也不是。這一切都是途徑，而首要動機只有一個︰得著耶穌基督豐盛的生命，逃脫上帝將來的忿怒。只有當一個人有這樣正確的存心與動機時，也就是真的尋求上帝，那麼他就必會尋見。因為上帝應許︰凡真心尋求他的，他就必使他們尋見。（見︰耶29︰12-13，太7︰7-11）他更當把榮耀歸給上帝，因為人不能自己發生在上帝面前正確的存心，唯獨來自上帝的恩典，是上帝救恩臨到了他。
人來到主耶穌面前的首要動機就是為了得救，因為只有得著在基督里的赦罪與永生，才能夠談得到人生的首要目的——榮耀歸于上帝，並以上帝為樂。
“永恆的造物主、天地無盡浩然主宰，竟呱呱墮地，成一嬰孩；與我們一起生活，與人類一起成長；甘為奴僕、甘願虛己；最後舍身釘死在十字架上。上帝如此的浩瀚大愛，甘願撇棄天上光華，承受地上恥辱與苦難，我們能不為此動心，能不默然而俯拜？最大的悲哀，莫如人謹守正統教義，卻未能與教義所見證的一位建立個人關系。卻未能在個人經歷中體認基督賜下的新生命。正確地認識教義，一定會帶來生命上的改變（提後3:16-17）。
沒有一種福祉，比上帝賜下他的兒子更大。沒有一件罪，比藐視上帝的恩典更為深重！耶穌基督完全彰顯了上帝。真知識就是體驗耶穌基督，與他相交。他來，飽我們饑困（約6︰35），解我們干渴（約7︰37-38）。他來，要賜予生命。凡信靠他，並他的救贖的人，就永遠不死（約11︰26）；他們還能享受與他相交的寧謐平靜，渡過風濤險涌之世途。“人有了神的兒子就有生命。”（約-5:12）”——殷保羅箸<慕迪神學手冊>