對新約中有關天上的探討，在神學思想里並不流行。一但這對新約神學的全貌卻是有意義的。因為死後生命的教義，需注意到人類最終的命運，與在新約各處顯示的天上生活是息息相關的。舊約中許多地方提到天上是神的居所，同時也是新約的重要因素(參賽六三 15︰尼一 4；但二 37， 44等經節)。以天為神居所的根本意念，在舊約和新約中都有過。不過，我們無法找到描述該處有位格同在的合宜語句，有的只是些常用的詞匯(如『在上』、『上面』或『升天』)。我們得承認，這是由于人類語言的限制，無法說明超宇宙的事情。
【 符類福音 】
符類福音顯然保存了許多說到『天』的主題，卻沒有給予有關內容的細節，也沒有什麼過份的幻想。然而，這些福音書多次提到天，顯然強調了該主題的重要性。
天上的神
符類福音最顯著的地方，是天與神的密切關系。單單馬太福音，『在天上的父』就出現了 14次，『天父』有 5次。馬可沒有類似的地方，而路加在主禱文里出現過一次。這些地方都是出自耶穌之口，表明了這些話的價值，這不僅表明耶穌自己對天的看法，也說明了邢穌教導他門徒這個看法。在耶穌向神的祈禱里，他用了『父啊，天地的主』(太十一 25 = 路十 21)，將天作為父神行使天地主權的領域(另參太廿八 18)。最重要的是︰他把天與神的父權結合在一起。這不是為了使人懾服的概念；對耶穌而言，這是天父同在的同義詞；對他而言，沒有遙遠的隔離意念。這里特別關系到耶穌偶爾使用的『我在天上的父』(太七 21；十 32， 33；十二 5O；十八 1O，19)，和『你們在天上的父』(太五16， 45， 48；六 1；七11；十八 14；廿三 9)方面。他與天父的密切關系，也要他的門徒同他一同分享。
這種天與神之間的密切連結，也可從主禱文中看出(太六9；路十一 2)。這是提醒我們，神不是不能離開地球的，也就是說，神不受受造物的物質界所限制。這也解釋了從天上來的聲音(太三 17 = 可一 11 = 路三21-22)，和耶穌祈禱時舉目望天動作的意義(太十四 19；可六 41；七 34 ；路九 16)。這也說明了耶穌離世升天的記載(根據路廿四 51的一些抄本；另參可十六19)。對天上的位置觀念並不重要，因為從未在耶穌的話語中詳述過。天，是神所在的地方。耶穌指出，向天發誓的人是向神的寶座和坐在其上的發誓(太廿三22)。天，有神同在的意思。
再者，天與遵行神旨意的行動相連(參太十二 5O；十八14)。在浪子比喻里，描寫得罪神的罪為『得罪了天』(路十五 18)，也是得罪了父親。在捆綁與釋放的話語中，也有相似的地方，就是天地之間有直接的連結(太十六 19；十八18)。耶穌答覆控告他的人時，提到約翰洗禮的權柄是從『天上來的』還是從『人間』來的問題，再次表明了『天』代表了『神』(太廿一 25 = 可十一 30 = 路廿 4)。所以，我們可以結論說，耶穌是以『天』來代表神的居住所在。
有些學者不討論符類福音有關天的教訓，是基于一種過時的宇宙論，也就是三層天的觀念︰天上是最高層，地球是中間層，地獄則是最下層的說法。結果，便指天上和地獄全是神話，需要重新詮釋其真正意義，用更現代人對世界了解接納的詞匯來解說。
這種重新解釋的需求是容易了解的，但也常常引至不能把握真正意義而失敗。事實上，上面所引用耶穌的話中，並沒有剝掉神話式的必要，因若以天為神完全同在的所在，並不是依據接受三層天的說法。如果以天為在『上』這點作三層天系統的爭執論點，那就應該如上文所提的，對于離開目前物質世界的概念，我們就沒有其他語言可以形容了。將天的概念局限于完全現有的語匯上，是不能令人滿足的，因若如此便會離開未來的領域。同時我們需看到，耶穌從來沒有認為『未來』的天和現今的存有沒有關系。
天上的活物
很意外地，新約對此主題沒有太多資料可循。我們已看到天使的存在與活動(見上冊，頁129ff．)，都是與『天』直接相關的(太十八 1O；廿二 3O；廿四 36；廿八 2；可十二 25；十三32；路二15)。從這些地方我們知道，每一個兒童在天上有護衛的天使；天使中沒有婚嫁；他們不知道主再來的時候；他們且在天地之間來來往往。再者，天使與基督的關系，形成了希伯來書基督論重要的一環(見下文詳述)。神在天上的這些僕人的重要性是不可否認的。我們也需注意耶穌說到一個罪人悔改，神的天使也都歡喜(路十五 7)。也就是說，天使分享了神在人間救贖作為的喜樂。
關于在天上的人，唯一直接記載的是名字記在天上的人(路十 2O)，或許就是指啟示錄所說記在生命冊上的名字。很明顯地，由于這些是對門徒說的，因此含有那些名字記在天上的，和沒記在天上的區別。神國(或天國)教訓的主旨肯定這一點(如稗子與麥子的區分)。來生
雖然這題目沒有很多資料，卻有一個在天上『財寶』的比喻(太六20)。很清楚地，這不是指物質上的財寶(沒有蟲子咬，也不朽壞)，但沒有給予更多的解說。這只能代表屬靈的財寶。主應許那富有的少年人，如果他將地上所有的分給窮人，就可換得在天上的財寶(太十九21 = 可十21；參路十二33)。也有其他地方提及在天上的報賞(太五12；六1；路六23)，卻未提細節。從神的旨意行在天上的事實觀點看來，這一定是指所有分享與神同在的人。在天上沒有違反神旨之人的地位，這可以參考撒但被趕出天上的話(路十18)耶穌明白說到在天上沒有嫁娶，卻也沒提到人類在天上的關系如何(太廿二 3O；可十二 25)。沒有嫁娶是容易了解的，因為不再需要生產，但這並不表明因此就沒有了人間的關系。
有數處經節提到永生，這是約翰福音所強調的主題(參太十九16 = 可十17 = 路十八18；路十25；可十3O)。這經節中，『永』(aionios)字的確切意義引發出整個問題。永生，明明不是我們現在所知生命的無限延長，而是仇敵不能毀壞的另一種生命。最重要的肯定的是︰這種屬天的生命是一種不可毀壞的屬靈生命。
【 約翰著作 】
在信徒未來生命的特色上，約翰福音不似馬太福音那樣集中，但約翰的記錄足以表明這是耶穌心中的主題。主要有兩段提到『天』。我們在約翰福音三章里找到了難解的『除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天』(三13)，這就是耶穌向尼哥底母所提到的『天上的事』。換句話說，耶穌自己就是『天』這概念的中心。從天降下的意念，在約翰福音六章提到『從天上來的糧』時，又出現了幾次(六31， 32， 33， 4151，58)。另外，這也引用于曠野中的嗎哪(在這里『天』是『從地球上面來的』意思)，而引伸到包括神所供應的意思。當耶穌聲明是從天上來的糧時(六 35，41，51，58)，了是說他預備了與維系自然生命之嗎哪不同的另一種生命。這種屬靈的供應確保了永遠的生命(六58)。
如此便引領我們探討所應許給信徒之生命的素質。約翰有許多次提到『永生』的意念(三 15-16；四 36；五 39；六54；六68；十28；十二25；十七2-3)。在約翰福音中，這是比國度更中心的主題，也因此更不能依靠物質性的詮釋。事實上的定義是︰『認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生』(十七3)。認識神和認識耶穌基督，是天上生活的主要目的。當然，這過程是在今生開始了，但只能在永生里才達到目標。
在約翰福音十七章，耶穌開始禱告時舉目向天(向著神)。這與施洗約翰提到聖靈從天而降的意思相符(一32)，也與天上答覆耶穌向父祈禱的聲音相合(十二 28)。這是導引人指向來源，就是神。
我們需承認，這些話所提供關于天之本身的資料不多。約十四2的一句話比較特殊，但非所有詮釋家都有一致的看法︰『在我父的家里，有許多住處(monai)；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們像備地方去』，如果我們以靈意來解釋這話，可能等于說︰耶穌在天上為他的跟隨者有充足的供應。我們或者可以推想，耶穌原來的意念是想在天上為信徒預備一個永遠的家。耶穌說，他離世是到父那里去(十六 28)。再者，雖然信徒不能在他離開時就跟隨他去，但他應許不久後可以隨他而去(約十三 36)。
我們可以說，這本福音書對『天』有一種本質上屬靈的探討。在高貴屬靈的感動下，將焦點置于在基督里的信心和為世人帶來天上的居所。本書對于承受屬靈產業的有福地位，並沒有滿足我們的好奇心。在約翰壹書里，只有一句話直接有關永生的身份，即約壹三2，約翰確保我們見到基督時，將要像他。這可以視為我們今生潔淨效果的盼望。這和保羅在羅八29的意念相似(預先定下效法他兒子的模樣)。
【 使徒行傳 】
在一本專注于歷史運動的書中，對永恆福分狀態的興趣缺乏是可以理解的。只有幾次提到天，但他是指地球上面的這個物質的天或拿來作神的同義詞，就不是那麼清楚了。司提反(七 55)、彼得(十 11ff．；十一 5ff．)和保羅(九 3；廿二6)，都看到過天上的異象，也都認出是從神而來的；但此外就沒再詳述細節了。這些記事都集中在地上的事情。耶穌已經進入天上(三 21；參一 1O，11)，將來還要從天降臨。天是神的居所(七 48-49)。值得注意的是，使徒行傳和福音書一樣，都沒有物質天的概念。
【 保羅 】
無可否認地，保羅是一直向前看的，但他也和其他新約作者一樣，很少提到他所瞻望的永生狀況。事實上，保羅和新約其他作者的看法有顯然相似之處。在天上的神。保羅自然是以天為神的居所。他提到神的忿怒從天上顯明出來(羅一18)。他將第二位屬天的亞當(基督)與第一位屬地的亞當作了對比(林前十五47)。他提醒作師傅的，他們還有一位師傅在天上(弗六 9；西四 1)。信徒也要等候基督從天降臨(帖前一 1O；四 16；帖後一 7)。
有一段經文，保羅提到他被提到第三層天去，在那里听到隱秘的言語(林後十二 Iff．)。我們無法確切了解『第三層天』的意義，但他繼續描寫一種喜樂的狀況，體會到與神的交通，是他所不能言喻的。這樣看來，這段經文對最後蒙福狀況的『天』，並沒有提供更多的訊息。
從上面的簡述中，可見保羅並未把天看作一個地方，而是用作神同在的詞匯。我們更進一步看到，聖靈在成聖過程中的作為，是預備我們適合天上的氛圍；現在的局部將在天上得以完全。天上的活物。雖然保羅著重信徒在天上的狀態，但他並未多談天使及其活動。他提到他和夥伴們成了一台戲，演給世人與天使觀看(林前四 9)。天使顯然對神僕人的活動有興趣。林前十一 1O有關婦女蒙頭難解的一段話，或許指向同個意念。加三 19提到律法是藉天使中保之手設立的。不過，他們的活動是受限制的。但天使滔滔不絕的話語，仍然比不上基督徒的愛(林前十三 1)。保羅囑咐提摩太的話，是在『蒙揀選的天使面前』囑咐的(提前五 21)。
當使徒說到『我們卻是天上的國民』時(腓三 2O)，他是將他的讀者和那些以基督十架為敵的人作了鮮明的分野。這點使我們對那些能享受永生之福的人的資格，得出一點線索。古代社會的『國民』之意，和羅馬公民的權利有關；無疑地，保羅是指明天上國民更超越的權利。不義之人無份于這種權利(林前六 9，1O)，這是為那些蒙洗淨、成聖、稱義之人預備的(林前六 11)。在檢討復活身體的經節里，保羅認為我們擁有了『不是人手所造、在天上永存的房屋』(林後五1)。就是為了這永生的質素，他們才仍存留在這世上(林後五 2)。再者，保羅也用『家』的類比來形容天上的活物(弗三15 )。
來生。保羅將信徒的希望總結為『存在天上的盼望』(西一5)。和福音書一樣，他把這個描寫為『永生』(羅二7；五21；六 23；提前六 12，19；多一 2；三 7)，也是信徒生活素質方面的焦點。這是真正的生命，因為是不能敗壞的。在羅六 22說︰永生是成聖的『結局』(也就是『目標』)，是神在基督耶穌里白白賜與的(羅六 23)。他也用『持定永生』囑咐提摩太，要『為真道打那美好的仗』(提前六12)。
所盼望的不只是生命，也是榮耀。林後三18是段正統的經節︰『我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子里返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』。信徒的榮上加榮，與他們能否反映出神的榮光相關聯，是別具意義的。聖靈最榮耀的工作，就是這種變化的工作。保羅想到他當前的苦難，與信徒將得的『極至無比的榮耀』相比時，便稱之為『至暫至輕』的(林後四 17)。在提後二 10里他提到救恩，跟著就是『永遠的榮耀』。他滿足于用普通而優美的文字，將天上的盼望呈現給眾基督徒。
這位使徒在他偉大的愛之詩篇里，承認現在所知的模糊不清，而將來就會撥雲見日了(林前十三 12)。將來會挪開一切障礙，讓我們真正認識神，就像我們認識自己一樣。由于這些經文是在愛之詩篇中，因此他的本意必然是特別在某種對愛本質的完全了解上。
保羅對天上之城的概念，也需提一提。有兩段有關的經文︰腓三 2O和加四 26。兩者都用了政治性的字匯，但卻是一種屬天的看見。團體的意念帶有團契相交的涵意(參弗二19)。雖然團契的相交已經歷到了，但保羅的焦點是在天上的耶路撒冷(注意我們對加四 26的ano的理解)，在那里，一切都將成全。
【 希伯來書 】
這卷書本質上是前瞻性的，它提供了我們對天上狀況的了解。我們看到四個主要的意念︰寶座、帳幕、安息和城。以後又看到來生的素質。
寶座。寶座是本卷的中心意念(一 8；四 16；八 11；十二2；參一 3)。由于作者是在處理對神的研究，因此以『在上的君王』為中心。天上的寶座就是神王權的象征。和王權意思相近的是敬畏的意念(十二 28)。的確，是神那壓倒性的意念使基督的祭司事工成為有效的。神的警告是發自天上的(十二 25)。與新約其他地方一樣，天與神是不可或分的。
帳幕。我們的作者用利未記儀禮的語言，來說明屬天上領域的概念。地上的帳幕。是為了指向那更偉大而完全的帳幕(九11)，地上的至聖所將成為更新、更美的聖所(八 12；九12)，並且被描繪成就是天堂。事實上，在提到我們大祭司是『高過諸天的大祭司』的地方(七 26)，是最崇高地位的描述。作者所用的文字，絕不像暗喻性以外的詞匯，他絕不是說在天上仍用這些儀禮。不過，我們的大祭司是恆常在神的右邊，作為接納我們的一種確證。
安息。本書一段重要的經文(第三、四章)是以神應許他子民安息為中心的。由于這關系到神安息日的安息，因此有其連續性。作者對『今日』的主題，不能說與未來毫無關聯。事實上，希伯來書的觀點像 Philo一樣，常是以『今天』為『永遠』的語匯。人有可能像神一樣，息了他一切的勞苦(四9)。但這種安息不是說沒有活動，而是沒有關于改變的活動。雖然勞苦永遠達不到完全的地步，只會引向挫折，但神與天總是同義詞。
天上的城。城的相關意念就是天的概念，這是從耶穌的教訓中看到的，保羅也會提到過(加四24ff．)。這也是希伯來書的特色。游牧的亞伯拉罕遙望著一個神所營造的永遠之城(十一10)。有信心的人羨慕一個更好的家鄉，就是那在天上的家鄉(十一 16)，神在那里預備了一座城。這城在十二 22ff．被描述為『永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷』。猶太背景下的耶路撒冷作為天上情況的象征，是不足為奇的，因為猶太人的希望完全集中在這座城邑。一個理想的地上城邑，在以西結書四十至四八章有過預言。在啟示文學里則轉變成天堂，且是在創造前就已存在(巴錄啟示錄四 22ff．；參以斯拉四書七26)。這城已變成了天上的耶路撒冷(但以理遺訓五 12；以諾書九十 28)
從城事實上是人類所造的觀點看來，有人會問︰為什麼會想到天上有座城？然而，這是對一個團體最好的說明。一座城要靠大家的合作，他們不可能離群索居。他們的成功與否，端賴他們的團隊精神。天上的耶路撒冷完全沒有污染的媒介，因而有其完全的秩序。天上的城在無數天使與名字記在生命冊的人中，充滿了生命與慶祝的活動(十二 22)。本書也提到『被成全之義人的靈魂』。這城內的居民具有某種特質，他們雖不是『完全人』，卻已『被成全』了。
這經節也提到『所灑的血』(十二 24)，無疑地，基督的贖罪祭牲是因信接受挽回祭的必要條件。整卷書信為此作了見證。重新將神的兒子釘十架的人，是無望的(六6)，踐踏神兒于使他成聖之血的，也是一樣(十 29)。天上的團體在耶穌基督的約束下，將結合在一起。將一座建設強固的城連于來十二 28那不能震動之國的意念，也是饒富意義的。本書以忠心之人尋求將來之城作結(十三14；另見十34)。
後面一點引領我們進一步探討希伯來書中所描寫之『永恆』的實際性質。其中沒有對『永生』的說明，但有『永遠得救』的字樣(五 9)。類似地，『永遠贖罪』(九 12)表明基督事工永存的性質，正與利未記儀禮達成暫時的救贖性質成了鮮活的對比。再者，為確保所需的更美祭祀，基督便藉『永遠的靈』獻上了他自己(九 14)。如此確保的，是得著所應許的『永遠的』產業(九 15)；而『審判』也是『永遠的』(六 2)。對于這些概念，都各有其令人印象深刻的結局。
未來承受永遠產業的人，包括舊約的信心英雄和信仰基督的人(十一 4O)。事實上，圍繞我們的大群見證人，被認為是已經在天上的(十二 1)。為基督的子民所存留的未來榮耀，可以從基督的目的是『要領許多的兒子進榮耀里去』(二10)的話里看出來。這種主題和保羅教訓相契合。
【 雅各書與彼得書信 】
雅各書是以實際生活為中心，對天上情況沒有太多的查考。不過，彼得書信仍提供了幾個地方，足資參考。彼得前書的開場白便提到『可以得著不能朽壞、不能**、不能衰殘，為你們存留在天上的基業』(一4)。這卷書被稱作希望之書，是在指示讀者面向未來。雖未提及這基業的細節，但其純正不變的性質卻是明明得到公認的，這是對那些為信仰受逼迫之人的鼓舞。對忍耐素質的強調，可以在『不能壞的』種子(也就是神的道)的話中看出，是和信者的新生命息息相關的(一23ff．)。
天是聖靈的居所(一12)，也是復活基督的住處，他『在神的右邊，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他』(三 22)。這種概念與其他新約文獻完全契合。天使在天上的地位，進一步發展到他們願意詳細察看神對人類的作為(一 12)，表明天庭對人類救恩的關切。我們沒有理由認為，這種關切會因神對地上使命的終結而有所減少。另一方面，彼得前書的主題是榮耀，在彼前五 1O提到『在基督里』的『永遠的榮耀』(參四 11的三一頌，提到神和基督的榮耀、權能直到永永遠遠)。
彼得後書的未來展望集中于現存的天地，以及它們的被火毀滅與新天新地(三 5ff，10，12，13)。重造的天地『有義居在其中』，看起來像是對天上情況的物質性詮釋，但卻和啟示錄一樣，不能作字面解釋(見下述)。從彼得的話中可以清楚看到，這里所提的聖潔，是為將來的義所作的準備(三11)。現今情況的崩潰(因現在是邪惡佔優勢的；彼後二章)，只好由正義權勢存在的情況來接替。像彼得前書一樣，彼得後書也出現榮耀的主題。在彼後一 17里，登山變像時所听到的聲音，被描繪成從尊貴威榮而來的聲音。信徒被神稱為『用自己的榮耀和美德』召出來的(一 3)。被召的人『得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國』(一11)。
【 啟示錄 】
新約中沒有其他地方像啟示錄那樣，清楚引領讀者舉目向天。這卷書提供許多重要的訊息。它記錄出現今世代進入永遠狀態的結局。我們可看到幾種特色︰天上的異象，對神和被高舉之羔羊的描述，天上敬拜的景象，羔羊與新耶路撒冷的婚宴。
天上異象。本書一開頭便強調是神所賜的啟示。第一個異象由一種像號角的聲音所宣告，呈現出一幅被高舉之基督的畫面(一 12ff．)。它是用高度象征性的語言描述的，卻無可否認地提供了一種威嚴的形像。他看到金燈台間的一位天上人物，向七教會說話。這個異象隨著一些別的異象，顯示出約翰對天上情景的一瞥(四 l，2ff．；七 lff．；八 12；十 1；十一15f．；十四 1ff；十五 1ff．；十九 1ff；廿一 1ff)。事實上，約翰是報告他所見的，包括天上居住之人的許多特質，特別是天使的活動。眾天使正參與在對神的敬拜(五 11)，在對神的啟示(如七 lff．；十 lff．)，在吹審判的號角(八7ff．)，以及幾次的宣告行動中，特別是在與見異象者的交通中(如廿二 6)。天使的這些活動，需被視為事奉和敬拜神的典型。
本書最具特色的，是天上被殺羔羊的出現。書中多次用此方式提到基督時，都將他擺在中心的地位，這是與神同等地位的詞匯。寶座被描寫成是神的，同時也是羔羊的(廿二 1)，天上的聖殿也是用同樣的方式描述(廿一 22)。天上的敬拜是向坐寶座的他，同時也向羔羊(五13)。羔羊被高舉的情況，可從天上統馭的主題中看出；而且，啟示錄也沒有提到在天上的至終結局時，這種情形不會繼續。
天上異象顯示出彩虹包圍著寶座，有光如雷雨中的閃電一般，可能是對神權印象的敬畏，不過焦點是集中在長老、活物和天上萬軍的敬拜活動上。
天上活物。除了剛才提到的天上造物外，我們需注意天上百姓的特殊類型。其中好多次提到殉道者，形成特殊的一群(六9；廿 4)。書中也特別提到那些經過大災難的(七14)，以及那些『受印』的神僕(參七 3ff．；十四 1)。其主要的資格似乎是︰這些聖徒的『衣裳』已用羔羊的血洗淨(七 14；參一5；五 9)。白衣，象征藉基督獻祭而得的潔淨(參七913f．)。天上是為那些被救贖之人而設的(十四 3)。只有名字記在羔羊生命冊里的人，才有資格進去(廿 12，15；廿一27；參三 5；十三 8)。
有關神子民未來最重要的事是羔羊的婚宴(十九 6ff．；參廿一 2)。在這熟悉的彌賽亞大宴的啟示意象里，羔羊使命的完成被描繪出一些特質。新娘是教會的形像，在本書第七章已檢討過。在這里顯然的特色是它榮耀的樣式，它穿著眩目的結婚禮服，代表它的潔淨(十九 7-8)。它不僅自己準備好了，也蒙恩得穿『聖徒所行的義』之衣(十九 8)。這是否說要藉自己的努力才能被接納呢？若然，則與本書其他的見證和新約其他教訓都相左了。但是，如果主要教訓是以基督的義為義，那麼他們所行的只是在他的義里視為義的事了。
對教會的這種描繪——它在天上的地位、美麗和純潔，與另一女人的象征——巴比倫——形成活生生的對比。巴比倫是庸俗的，它穿著紫色和朱紅色的衣服，用金銀寶石和珍珠為裝飾，卻將遭到毀滅的命運(十七 4)。新娘的意象表現出天上社團的團體特性，它被視為被愛的對象和美的楷模。但教會的可愛卻出自新郎本身；因而也顯出類比的限制。
新耶路撒冷。這世代將終結于現存天地的毀滅和新天新地的創造(廿一 1)，其意義是完全重建一個存在的新秩序。其中心點是新耶路撒冷，所用來描寫的詞句，不能從字面上來解釋。全部的異象明明是一種存在完全狀態的象征。它也特別指出，這新耶路撒冷就是羔羊的新娘(廿一 2，9，10)。這個位格性的意象導向一個城邑的意象，因而更能描繪蒙贖團體的整體特性。不過，像新娘一樣，城市的出現也是特別使用華麗的詞匯。城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶(廿一 11)。而其形式是立體的，代表完美。其根基與城門都瓖了珠寶，街道是精金的(廿一 18-21)。神和羔羊在城里接受敬拜(廿二 3)。悲哀、哭號、痛苦、死亡都沒有了(廿一 4)。它代表了純全喜樂的美景。
這整體給人的印象是︰蒙救贖與神相交的人，神為他們預備了一個榮耀的將來。雖然其中的所有細節都以象征筆法表現，但其真理卻不會被誤解。這異象不僅為新約正典下了一個適當的結論，也為新約神學畫下了最末的句點。