【何西阿書】聖經分段分節查經系列︰

　　概論︰

　　一、執筆者︰何西阿名字意為︰拯救

　　二、時間︰約公元前715年。所記載的事件約發生在公元前753至715年間

　　三、背景︰

　　何西阿開始事奉時，正值耶羅波安二世統治的晚期，人民物質豐富，但道德墮落。上層社會盡享福樂，卻壓迫窮人。何西阿講預言的時間，稍稍延續到公元前722年撒馬利亞淪陷後。

　　四、主要教訓︰

　　以色列人犯罪得罪神，就如一個不貞的婦人背叛丈夫一樣。審判必將臨到，因為他們蔑視神，踐踏同胞。以色列于公元前722年被亞述征服。

　　我們的罪切斷了我們與神的關系，破壞了我們對神的忠誠。雖然每個人都要為自己的罪向神交待，但是那些尋求神寬恕的人將可免去永恆的審判

　　五、目的︰

　　先知為要顯明神對那犯罪與悖逆的百姓之愛，他娶了不忠的妻子為象征，描寫以色列也犯了靈性上的奸淫。先知懇求人民悔改，從他們不敬虔的路上轉回，以至在被擄之中，神的憐憫將再度彰顯。

　　六、主題《刑罰與救贖》

　　【何西阿書】第一章︰神與何西阿說話

　　【何︰1︰1-2節】

　　1:1當烏西雅，約坦，亞哈斯，希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安，作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。

　　1:2耶和華初次與何西阿說話，對他說，你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。

　　【分段標題】

　　一、娶淫婦為妻

　　1、因這地大行淫亂

　　2、離棄耶和華

　　【分節詳解】

　　1:1何西阿約于公元前753至715年作北國以色列的先知。在耶羅波安王的統治下，北國雖物資豐富，靈性卻敗壞了。人們貪婪，道德沉淪，並隨從迦南人崇拜偶像。

　　何西阿的使命是要顯明以色列人對神──他們的"丈夫"和供應者是多麼的不忠，竟"嫁"給巴力和迦南的眾神。他警告百姓，除非悔罪歸向神，否則只有滅亡。同時，何西阿把神的屬性告訴他們，讓他們體驗神有力的愛和強烈的公義，並改變自己的生命，回轉歸向神。可惜，他們硬是違背與神所立的約，所以神要按他所說的懲罰他們（參申27-28章）。

　　1:2

　　娶淫婦為妻︰神與以色列的關系常常被比做婚姻之約(如賽54:5；耶3:14；比較弗5:22~32)；因此，當以色列為了拜偶像而"離棄耶和華"時，神視之為靈性的不貞或淫行。何西阿的婚姻是給不忠的北國一個實例教訓。歌篾可能在初婚時並不是妓女，而後來卻轉去行淫，也許是在巴力神廟里做廟妓。她如此離棄神，不僅使她陷入虛妄的敬拜中，也使自己的道德光景淒涼低下。如今無論何處，當神子民離棄他們的神，不再向他忠心委身守約時，也會落入同樣的敗壞淫行中(參箴5:3注)。

　　【何︰1:3-9節】

　　1:3于是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。

　　1:4耶和華對何西阿說，給他起名叫耶斯列，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。

　　1:5到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。

　　1:6歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說，給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思），因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。

　　1:7我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓，刀，爭戰，馬匹，與馬兵得救。

　　1:8歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。

　　1:9耶和華說，給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思），因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。

　　【分段標題】

　　二、何西阿的反映

　　1、娶了歌篾為妻何1:3節

　　【分節詳解】

　　神初次指示何西阿就命他娶淫婦

　　1:2-3神果真命令他的先知去娶一個淫婦嗎？有些人不能相信神這樣要求何西阿，他們認為這是一個虛構的故事而非史實。然而，許多人相信這件事是真實的，理由是︰（1）根據神的律法，祭司是不得與妓女或離了婚的女人結婚（參利21:7）的，但何西阿並非祭司。（2）另一種可能是，當何西亞娶歌篾時，她還不是淫婦；只是神讓何西阿預先知道她將來會不守貞操，甚至賣淫。無論是哪一種情況，何西阿都預知他的妻子將會對他不忠，而他們的婚姻生活就成為北國邪淫犯罪的生動寫照。何西阿娶不貞的女人為妻喻示著神與那背棄他的北國以色列的關系。

　　順服神的結果竟是受苦受辱？若是如此，我能接受嗎？

　　1:2-3很難想像當神要何西阿去娶一個將對他不忠的女子時，他會有甚麼感覺。他也許不情願，但卻順服了神的旨意。神常會要求他的先知們在非常時刻格外地順服。神也可能讓你去做一些困難或特別的事，若真如此，你將如何回應？你願順服他，並相信這位無所不知的神如此要求定有其美意嗎？你願意自己順服受苦，使你所服事的人受益嗎？

　　【分段標題】

　　2、代表罪何1:4-9節

　　ヾ他妻子給他生了個兒子，

　　神命起名為"耶斯列"，因為神要追討殺人流血的罪，滅絕以列家

　　ゝ生第二個孩子（女兒）

　　名為羅路哈瑪，"羅路哈瑪"名字意義（不蒙憐憫）

　　神不再憐憫以色列人，因為罪"不赦免他，他卻憐憫猶大家，使他們靠耶和華得救"

　　ゞ生第三個兒子

　　名為羅阿米名字意義︰"非我民"，是因為以列人不作神的子民，神也不作以色列人的神

　　【分節詳解】

　　1:4

　　再過片時，我必討耶戶家……的罪︰這節經文很可能指耶戶屠殺亞哈王的70個兒子一事(王下10:1~8)。雖然耶戶因對亞哈家施行公義審判而受到神的稱贊，但他一些行事卻不符神意(王下10:30~31)。

　　1:4

　　使以色列家的國滅絕︰神立刻就要審判並毀滅北國以色列。何西阿也許還親眼目睹了這一預言在主前722年的應驗。那時亞述人攻取了撒瑪利亞，擄走了大約10%的人口，並且使剩下的人做了亞述帝國行省的臣民。

　　執行神的命令要完全並恰到好處，否則……

　　1:4-5以利亞曾預言，因以色列王亞哈的惡行，他的家族將被剪除（參王上21:20-22）。但是耶戶在執行神這個旨意時卻做得過火，與神的原意相距甚遠（參王下10:1-11）。耶戶的王朝也因此受到懲罰，且就在耶斯列谷──耶戶屠殺亞哈家族的地方。神說的終止以色列國（"折斷以色列的弓"）的話，在二十五年後應驗了──亞述人征服了北國以色列，並將人民擄至亞述。

　　1:6

　　我必不再憐憫︰"羅路哈瑪"(意為"不蒙憐憫")這個名字意味著神因著他的聖潔向一群犯罪悖逆的百姓宣告說，時候已到，他的忍耐將要止息，他必審判他們。

　　1:7

　　我卻要……使他們……得救︰南國(猶大)沒有和北國(以色列)一同滅絕。因為希西家王正以悔改和信靠神的心領導自己的國民，所以神那時救他們脫離了撒瑪利亞的毀滅之災(王下19:32~36；賽37:36)。此後猶大王國又延續了136年。

　　如果神說"你不是我的子民"，"也不蒙憐憫"時，怎麼辦？

　　1:6,8早前歌篾給何西阿生了一個兒子（參1:3），這里她又生了兩個孩子，但並未說明何西阿是孩子們的生父，某些聖經譯本更暗示何西阿不是這兩個孩子的親生父親。不管這兩個孩子是不是何西亞的，此處的重點在于神為孩子們所取的名字，以表明他對以色列背逆的反應。神對背逆、不忠的態度至今不變，他要求我們完全的獻身。

　　1:9

　　你們不作我的子民︰歌篾的第三個孩子是個男孩，取名"羅阿米"(意為"非我民")，一般認為他不是何西阿的兒子。這個孩子的名字象征著因為不斷犯罪、悖逆神並拜偶像，導致與神的立約關系已經破裂了；北國的國民不可能再指望神祝福他們並拯救他們的國家。何西阿借著自己所經歷的痛苦而體會到神為他百姓所犯的罪何等痛心。

　　第一幕︰娶淫婦為妻（一2∼3a）

　　第一句話也許是神對先知一系列命令的總題︰"耶和華初次與何西阿說話"（LXX、Vulg.、AV、NEB、Jeremias、Mays、Wolff），或者是一個時間副詞子句︰"耶和華初次與何西阿說話的時候"。何西阿具體在何時蒙召作先知，我們不知道，書中沒有類似其他先知被差遣的記錄，如以賽亞（六章）、耶利米（一章）及以西結（一∼三章）。據我們所知，當時父系宗族的社會，和一些猶大君王與他們長子的年齡間的關系，可推斷何西阿當時很可能還是少年，因亞們和約西亞十四歲就已經結婚（王下二十一19，二十二1，二十三31）45。何西阿正值少年，其經歷與耶利米相似，他對神命令的悄然順服，就顯得更突出。

　　神的話是借著或被（希伯來文為帶b的dbr"說話"，表示何西阿是信息的代理人）何西阿傳遞。這一系列的命令不是專對先知個人說的話，而是透過先知向整個耶戶家（第二幕）、南北國（第三幕）以及全地和全民（第一、四幕）發話。"去娶妻"是當時婚姻的標準表達形式（參︰創四19；出三十四16），第3節中重復的動詞，是為了表明何西阿遵行神話語；迅速堅決、完全徹底。這里沒有提到戀愛（參二14∼15）或聘訂（二19∼21）的過程，二者在後來再婚信息中有重要作用。何西阿實行神命令時的感受和具體步驟，都隱略未記；只有神大有功效的話語在動工，違逆不順從的話是無法想象的（摩三8，七14∼15）。

　　成婚和隨後的生兒育女在第一幕中被當作一件事。原文子句中只有去和娶（收）兩個動詞，沒有其他懷孕或生育的詞。雖然妻子和兒女在一章4∼9節簡述懷孕和生育的過程中出場先後不同，卻構成一個完整的啟示事件︰顯示以色列叛逆其立約丈夫耶和華神的惡行。"淫婦"或"淫亂"（原文中用復數形式，表示這種背信不貞是何等反復不斷、根深蒂固）最好是依據"從淫亂所生的兒女"這句話來解釋。這兩點都不是說過去，而是未來。母親乃至全民的墮落都會殃及所生的孩子。當何西阿娶歌篾時，她極可能是貞潔的，但後來屈服于邪欲，這個起初的命令是後來事實的寫照。

　　第2節用因為引出神自己的解釋，即妻子和兒女是全地的表記──既包括北國又包括南國，正如第三幕（一6∼7）所言。以這地為大行淫亂、隨從偶像者，其意義深長。這地使人記起神給亞伯拉罕的應許（創十二、十五、十七章），以及摩西、約書亞和士師帶領以色列人脫離埃及，佔領迦南美地，並定居為業的往事。以色列的地土是神的恩賜，是慶祝聖約的所在，只應全然忠守；這些記憶深深刺痛以色列人的良心。如今這地，連同其上的民眾都肆無忌憚地（原文用獨立不定詞帶限定動詞的形式，表示極度和過分的行為︰大行淫亂）陷入靈性的淫亂中。

　　第2節藉淫亂一詞引伸出雙重意思，其中之一確定了一至三章的主題，亦即全書的主題︰（1）淫亂可指字面的、由不當私欲引發的行為，常帶有金錢或物質收益（參二5，提到所愛之人為放蕩的人提供好處）；（2）淫亂也可指宗教行為上的不忠，放棄對獨一真神的敬拜，隨從偶像和外邦宗教的虛無荒誕習俗。何西阿的時代最明顯的就是巴力崇拜，這種宗教信仰上的悖逆不忠，才是全書清楚譴責的（參四12、18，五3∼4）。

　　"淫亂"一詞字面和宗教兩種含義間的關聯不容忽視，何西阿信息的大部分內容，都是圍繞這兩方面展開的︰（1）妻子實際生活中的淫亂，是以色列靈性生活偏邪墮落的長期實例；的確，二章2∼13節審判的信息以呼吁妻子悔改開始（二2），又以生動描述以色列宗教信仰的墮落淫亂（二10∼13）結束；（2）在那些宗教節期，肉體的淫亂成了宗教禮儀的一部分，想以此感動使以色列所仰賴之土地富饒的巴力假神（二12；參四12∼15注釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}）。

　　何西阿對第一個命令毫無疑惑地順服（3節），是完全地響應神的命令︰去、娶（2節；娶，希伯來文為lqh，是選擇新娘的意思，參︰創四19，六2，十一29，十二19）。有人主張歌篾這名字是一個字根gmr的變體，意為"完成"或"達到"，但此說沒有獲得學者一致認同，也無助于我們對故事的理解。滴拉音一名也是如此，極有可能是歌篾父親的名字，而不是她家鄉的名字。這些名字和三個兒女的名字之間的差別很大︰給兒女取名的本意就是要象征審判，也是後面三幕劇的注釋。書中對歌篾和她父親的名字沒有加上任何解釋，只單單表明一點︰故事是真實可信的──何西阿娶了一個身世不詳的以色列女子為妻，其名字卻深深刻在這聲名狼藉的民族中。

　　第二幕︰預表審判的兒子（一3b∼5）

　　故事的情節迅速轉而描述神第二部分的命令成就（2節）──歌篾懷孕和第一個兒子出生（3b節）。所有其他細節都從略不記，甚至連希伯來文表達夫妻同房的傳統方式"那人和他妻同房"（原文為"他認識她"，創四1、17），或"他進入她里面"（同樣譯為"他和她同房"，創十六4）也未出現。

　　第二幕到第四幕的焦點集中在名字上，人名在耶和華給何西阿的每個命令中，都是直接受詞︰"叫（原文為陽性單數命令式）他／她名為……"，經文解釋了第一個名字耶斯列的意思︰（1）這是耶戶肆行殺戮，強奪以色列政權的地方（王下九21∼28、30∼37，十1∼10），被稱為耶斯列流血之地（希伯來文中"血"一詞用的是復數，譯為"殺人流血"；參︰創四10∼11，哈二8、17）；（2）是根據以牙還牙的懲罰之法選定的地方，在這里實施審判，並使懲罰與罪行相當（審判原文pqd，字義為"光顧"，積極的意思為"眷顧"、"照顧"，如詩八4；消極的意思即"懲罰"或"復仇"，如二13，四9、14，八13，九9，十二2）。耶斯列是撒瑪利亞和加利利地群山之間的平坦峽谷，臨近米吉多峽谷，是巴勒斯坦最重要的戰場之一，也是少有幾個能布滿戰車、騎兵、士兵陣容的地方之一（參︰士六33，基甸在這里擊敗米甸人）；這里是折斷以色列人的弓的最佳地方──以色列曾愚妄地倚靠軍事力量而非神的權能。弓是古代一種最精確而廣泛使用的兵器。

　　雖然耶戶的繼承以色列王位曾受到先知以利沙祝福，並被認可去擊殺惡王以登基（王下九1∼10），但很顯然耶戶（主前約841∼814年）和他的繼承人做得太過分了︰（1）他們熱中于放縱無度地殺戮；（2）耶戶的野心奢望使他屬神的使命感蕩然無存；（3）他的統治雖遏制了亞哈和耶洗別大力支持的巴力崇拜，卻無助于恢復暗利王朝（主前885∼874年）時已式微的獨一真神崇拜；並且（4）用列王紀中先知兼歷史家的話來總結，便是︰"只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪里的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犢……只是耶戶不盡心遵行耶和華以色列神的律法"（王下十29、31）。何西阿書和阿摩司書所述動蕩混亂的政治、宗教和社會生活，是這一公義判決的充分證據。

　　到了定期（注意第4節中的再過片時，比較詩篇三十七10中相同的話，暗示忍耐和寬容），耶斯列的審判要成就，它也標志著阿摩司竭力攻擊（摩七9）的北國荒廢衰落（三十年間六位君王沉浮交替）的開始。耶羅波安統治四十年後（主前約793∼753年），他的兒子撒迦利雅王權未穩，就被沙龍背叛擊殺（王下十五8∼12）。擊殺身亡的地方帶有深意︰以伯蓮（根據LXX及其他許多版本的讀法），是位于耶斯列西南十三公里的一座小鎮，也是耶戶擊殺亞哈謝的山谷的南端（王下九27）。

　　耶斯列這名字還有另外兩方面的含義值得討論。首先，這個含義豐富的詞是象征審判和復和的最佳表記︰"神將分散"可以指吹散糠　或其他廢物而"除淨"的意思，書中也隱喻此意；又可以指農夫在犁過的田地里播撒種子，以期"恢復"的意思，二章22∼23節（希伯來文二24∼25）正含此意。其次，這個詞和以色列（Israel）是巧妙的諧音字（希伯來文yisra∼el和yizrel語音相近），喻示耶斯列不僅是個地名，而是和"不蒙憐憫"（6節）及"非我民"（8節）一樣，比擬描繪全民族屆時遭遇的審判，而當必不可少的審判之工完成以後，聖約關系將重獲恢復。

　　第三幕︰不蒙憐憫的女兒（一6∼7）

　　這里沒有提到"給他"（希伯來文lo），與第3節"給他生"有明顯的對比，使我們不得不對這個女兒的合法性產生疑問。何西阿是她的父親嗎？此外，措辭的細微差異（8節也有）是否意味著歌篾已經開始了淫行？我們不能確定。較可能的解釋是︰作者省略了"給他"，以增強描寫這四幕劇的力度。

　　不蒙憐憫（希伯來文Loruhama）這名字比耶斯列更可怕，因其語音清楚明確，不必太多解釋，它標志著耶和華對他子民態度的急劇變化。這子民（以色列家指北國）的國權曾因神的憐憫恩慈而得以建立，借著像父母般不變的眷顧（詩一○三13），而得享強者對弱者所施的仁慈信義（希伯來文"憐憫"為rhm，與"子宮"和"下腹"有關，表示身體和情感的深厚關系）。這種眷顧關愛的基礎，是神奇妙的恩赦（申十三17），如今神藉"不蒙憐憫"這名字宣告收回赦免的應許，使審判顯得愈發嚴峻46。

　　一般認為第7節中有關猶大家的預言，是在撒瑪利亞淪陷（主前721年）後，猶大國傾覆（主前586年）前，由猶大文士編纂經書時補述的47。沃爾夫（9頁，批注h；21頁）提示我們注意第二幕和第四幕都只字未提猶大家，而第7節是"插入語"，鼓勵讀者"將本章中警告危機的話，當作是針對整個救贖歷史而發的"，不僅僅指北方王國的衰敗。這樣，我們就可以明白，為什麼依靠弓刀馬兵爭戰的以色列被剪除淨盡，而"以耶和華為他們神"的猶大國，在亞述帝國的爭戰擄掠中得蒙保守。

　　但是，以色列喪失蒙恩權利，猶大則倚靠"保守神子民延續"（Emmerson,p.94）的神憐憫，而得蒙救贖，預示這兩種截然不同命運的人仍可能是何西阿。何西阿的信息記錄中，有足夠證據表明何西阿面對以色列突出的問題──王朝動蕩、巴力崇拜的泛濫，和倚靠軍事力量及武器的愚妄（二18，十14，十四3），甚覺悲痛沮喪。第7節末講論聚集戰爭和武器所用的詞匯，是用最強烈的語氣︰當神命定敗局時，人類智慧所能構思、駕馭或運用的任何手段，都不能得勝（箴二十一31）。

　　關于原文中第7節的地點和含義，安德生的解釋應是最好的。他的觀點無懈可擊，即認為否定詞"不"（希伯來文lo∼）涵蓋了第6b節和7節的動詞，在語義上都加以否定，使第6節和7節的基本關系是平行而非對比︰以色列和猶大都將面臨同樣的命運，只是時間不同而已48。把針對"以色列家"（6節，北國）和"猶大家"（7節，南國）的信息看成是平行的，能為緊接在一章2∼9節四幕審判劇之後的救贖信息（一10∼二1﹝原文二1∼3﹞）中並列的"猶大人"和"以色列人"預先鋪路。如果第7節的語義是否定的，則介系詞"靠"（希伯來文b）可譯為"脫離"；但這里所列舉的武器是敵方的，神未曾應允他們脫離這些（Andersen,p.155）。

　　46原文在以下兩方面不夠明晰︰（1）引導第6節最後一個子句的ki的意思；（2）直譯為"我將真正為（或"從"）他們除去……"的子句中，該語氣強烈動詞的受詞是什麼。由于"罪孽"常被用作"除去"（希伯來文ns∼；參︰何十四3；彌七18；賽二9；詩九十九8）的受詞，最合理的做法就是把它當作這個未寫明的受詞。整句話解釋耶和華所作"我必不再憐憫以色列家"的承諾。這種情形下，ki一定指"卻要"或"反而"，不是針對前一句話作出解釋，而是寫出一種鮮明的對比。LXX和Vulg.支持沃爾夫ki理解為對立連接詞的觀點，除此以外沒有提供更多線索。

　　第四幕︰象征離異的兒子（一8∼9）

　　這里提到斷奶，可能提示兩次生育之間有二∼三年的間隔（見撒上一21∼28；瑪喀比二書七27）。這種時間結構一方面顯示何西阿家庭生活的延續，另一方面也提示神的寬容忍耐。雖然借著頭兩個孩子宣告了嚴厲的審判，卻還不斷顯明堅忍的愛。沃爾夫（21頁）將作者在此插入"她給（羅路哈瑪）斷奶"，及二章7節和三章5節從事"歸回"所需的時間間隔聯系起來。

　　第三個孩子的命名標志著審判到達頂峰。"非我民"表示神與以色列的關系徹底改變，整個民族因偏邪墮落，使聖約失去效力。第三個兒子的名字不僅描繪以色列的行為──他們已明確不屬耶和華，同時也宣告神因此而轉離他們。

　　第9節"因為"引入的解釋，清楚地表達了這一點。此處的語句是針對以色列脫離埃及這重大事件中的兩個關鍵點說的︰（1）它撤消了神給摩西的重大應許，即不僅要救贖以色列人脫離埃及的捆綁，也要以他們為的百姓，作他們的神（出六6∼7）；（2）神也收回了在首次指示摩西的名字中包含的所有眷顧關愛（出三14），因為第9節最後一句話可直譯為"我不是你們的自有永有者"──在出埃及記和何西阿書中用的，都是希伯來文∼ehyeh（我是）這個詞49。神名字的含義之一，是確認聖約有效；摩西領受的"那自有永有者"（Ehyeh,Iam），表示不僅是祖宗，也是包括北國和南國在內的全以色列的未來。神不再認同那名字，這是何等大的危機！那直接坦率表達的信息，使這危機顯得更加尖銳。在這一系列的表征中，主神頭一次直接向人說話。從一章2節到一章9b節，只是在向何西阿談論以色列；現在用第二人稱復數的形式，向以色列說話，宣告他們給自己帶來的極重災難，及他們迫使所作的公義判決。

　　【何︰1︰10節-2︰1節】

　　1:10然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來在那里必對他們說，你們是永生神的兒子。

　　1:11猶大人和以色列人，必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去（或作從被擄之地上來），因為耶斯列的日子必為大日。

　　2:1你們要稱你們的弟兄為阿米（就是我民的意思），稱你們的姐妹為路哈瑪（就是蒙憐憫的意思）。

　　【分段標題】

　　三、預言復興

　　1、神願以色列再次復興何︰1:10節

　　ぇ人數加增如海沙

　　え成為永生神的兒子

　　【分節詳解】

　　1:10

　　必如海沙︰北國作為一個獨立的國家被神棄絕，這並不意味著神忘記了他曾經為著這片土地和這個國家而賜給亞伯拉罕、以撒和雅各的應許。盡管以色列犯了罪，神仍有辦法使他們恢復兒子的名份；他必使十二支派合一成為一國，同歸于一位君王的統管。這重新合一的應許是指著那將要臨到的彌賽亞的國度而言的。

　　【分段標題】

　　2、以色列與猶大一同聚集

　　何︰1:11節

　　ぇ立首領

　　え余民歸回

　　【分節詳解】

　　1:11

　　耶斯列的日子必為大日︰耶斯列的意思是"神驅散"，用在此節中的意思與4節略有不同。神要"驅散"他的百姓(參4節)，但以後卻要把他們從散居的各地收聚回來，像農夫撒種一樣，再次把他們播散到他們自己的國土上。

　　【何西阿書】第二章︰爭辯攔阻與眷愛

　　【分段標題】

　　3、稱呼顯神恩何2︰1節

　　ぇ稱阿米我民之意

　　え稱路哈馬蒙憐憫之意

　　【分節詳解】

　　神愛他的子民，不願他的子民犯罪，總是憐憫他的子民。

　　（一10∼二1）

　　至此作者敘述的語調發生變化︰（1）一章2∼9節中耶和華是以其命令佔主導地位，但在這里不再直接發言，而先知何西阿的話更顯著；（2）主題轉為積極明亮，悉心傳達的信息不再是審判，而是救贖。全書中審判宣言和盼望應許的基本結構交迭更換。盡管這里沒有用第一人稱表達，沒有使用二章14∼23節，十一章9節和十四章4∼5節中用到的"我必"，與何西阿在其他救贖信息中的用詞明顯不同，但這部分信息仍是為全書其他部分預設節奏50。

　　復和的應許先是緬懷以色列過去與神立約的情景。首先，10a節的內容講論神起誓給亞伯拉罕的應許，以及他家族的情況︰盡管因著神的審判而屢遭毀滅或擊殺，使其人數漸少（參︰摩五3，六9∼10），但是神定會向祖宗信守誓言，重新使以色列的人數不可數算──如海邊的沙一樣多（參︰創三十二12﹝原文13節﹞，十五5，二十二17）。沃爾夫（26頁）提到當時如果將以色列稀少的人數與鄰邦如亞述帝國比較，何西阿的听眾必會認定這應許的成就，是神親自運行的神跡奇事。由于10a節和列王紀上三8措詞極其相近，這段信息的第一批听眾可能會將這應許視為恢復國強民盛的所羅門王國的規模。

　　接著的應許可說是補敘和解釋這不可思議的神跡︰國民人數的劇增是與神重建新關系的結果。何西阿用一個他所發明的詞組描述這種關系︰永生神的兒子（參︰太十六16對耶穌類似的描述，羅九26用來描述外邦基督徒）。我們期待的是"我的子民"一詞組，現在卻意外地听到這話，這有兩個重要含義︰（1）永生的神才是運作這奇跡的那一位；（2）二章11∼12、16∼17節中，神預告偶像巴力的失敗，把自足和賜生命的屬性歸以色列的神，以揭示以色列人所傾心的外邦掌生殖之異教虛枉無力。在什麼地方（10b節）不論是按邏輯關系譯為"代替……而變為"（Wolff,p.27），還是按地理位置，指公開舉行的命名禮儀的地方（Andersen,p.203），都顯明何西阿竭力地證實過去和將來有緊密聯系︰神未來的救贖是以復和及超越昔日的救贖為渠道完成的（參二14∼15）。

　　第11節又再次提醒以色列重回昔日聖約，想念王國統一並重設一個首領，就是撒母耳記下七章（參三5，特別明提大衛王）神藉拿單的口與大衛王立約的事。由于罪孽滲透王國，耶和華收回的憐憫（見一6∼7注釋{\LinkToBook:TopicID=131,Name=iii.第三幕不蒙�z��的女�海ㄒ∼7）}），所以雖然神的恩慈和信實將得勝，並重新救贖他們，但對耶戶家的審判懲罰（4節）卻不可變更。王國統一的信息奇妙地沖擊著何西阿本身所見南北兩國的尖銳矛盾（主前734年的敘以大戰，似乎是五8∼七16的背景）。一個首領是常用語，用在這里可能是要回避何西阿書中，諸王統治乏善可陳的消極內涵（如七3、5、7、16，八4，九15，十3、7，十三10、11）；這位首領必定是從大衛王朝而來（三5；"首領"＝"王"，見詩十八43﹝原文44節﹞）。

　　從這地上去（11節）的準確含義極難辨明。首先，我們可以將"這地"看成是在亞述被擄之地，整段勾畫出從被逐流亡之地回歸的景象。地（原文∼ares）這詞不帶其他修飾名詞的單數形式，在舊約中不用來指外邦。從上下文來看，地必是指只要以色列人忠心信守聖約，神就會賜給他們為家業的"應許之地"51。

　　其次，我們可將子句，他們從……上去（原文lh），看成是一個指軍事佔領的術語，意思是"他們將擄掠……的財產"。有學者根據出一章10節作出這種推論52，但是將出一章10節作這樣解釋的證據不足53。

　　第三，我們也可將"這地"理解成"地下"，指死人的疆域（參︰創二6；伯十21、22；詩一三九15；賽四十四23），將全段理解為以色列人脫離被擄和懲罰的死地而復活（參︰結三十七1∼14，緊接以色列骸骨復活的描述後的，便是在大衛王權統治下，以色列和猶大合而為一的預表）。安德生（見209頁）將此處（他認為與何五8∼六6相吻合）解釋為從被擄之地回歸，認為這種理解符合"何西阿擅用多層詞義的高度語文能力"。

　　第四，"上去"曾被譯作"涌出"（參︰申二十九23﹝希伯來文22節﹞，此詞希伯來文為lh），猶如從地里迸發豐富出產一般。這樣理解第11節，則它是響應以色列人無法勝數的狀況（10節），又是切切展望那時神豐裕的播種──在提耶斯列時曾暗示過這種時光，二章23節也清楚言明"我必將他種在這地"54。

　　雖然這些解釋不盡相同，卻是表達同一個基本意思︰在以色列昔日光輝的美景之上，又點燃未來復和統一的榮耀；且它還隨著神完結公義的審判，成就復和的大工而榮上加榮，愈發光彩輝煌。第11節最後對這種日漸高漲的復和喜訊歡呼感嘆︰"啊！耶斯列，那日必為大！"（直譯）。根據安德生的理解（見209頁），希伯來文中ki（通常譯為"因為"）是"啊"的意思，而耶斯列是一個獨立的呼格，並非用來修飾"日子"；第11節末了如果這樣直譯，更能清楚表達這種高漲的情緒，並且準備直接向弟兄姊妹講述整段救贖信息的結尾。

　　從耶斯列（11節）開始，每個孩子的名字都依次由審判的表記轉為恩典的表記。神在為這些孩子命名時，已包含它們的雙重意義︰（1）特使耶斯列的意思模糊不清──表示神將在審判中驅散，又將在復和中撒種（見4節注釋{\LinkToBook:TopicID=130,Name=ii.第二幕表��判的�鶴櫻ㄒb∼5）}）；（2）另外兩個名字首先以"不"的形式出現，說明他們的消極意義只需涂抹筆劃，就可挪去──這點準確無誤地發生在二章1節。

　　雖然這里也有點可能是暗指耶斯列地方（有些人將耶斯列的日子和米甸的日子比較，賽九4﹝原文3節﹞），但，這是一種詞形變化，有歡喜栽種，莊稼喜慶豐收的意思，原文中又不斷出現與以色列（Israel）這個詞極相似的諧音用法。神因耶戶家（4節）和以色列愚妄地仗賴軍事力量（5節），而加以審判懲罰，它不可逆轉，事實上也無法逆轉，除非廢棄神在審判上所定的旨意。惟一可以逆轉的，是神對待子民的方式，對曾不得不分散的，將重新栽種。

　　如果這是直接針對耶斯列說的（11節），那麼原文真正的斷句應從第11節的"從這地上去"開始，而第11節的最後一句應緊接二章1節，其內容是對另外兩個孩子發布的耶斯列宣言的引言。這些話都不是以個人的立場發布（見前），而是再次以何西阿的家庭事件沖擊听眾的心，何西阿的困境所散發的審判征兆，向來是他們所輕忽的。

　　希伯來文中復數祈使語氣的稱（"你們要稱"），和復數名詞"弟兄"和"姐妹"（RSV根據LXX而將它們改為單數），應該是指復和統一民族中的公眾，而非指何西阿的兒女。這個復數你們的改變從一章9節開始。神向以色列（這里仍稱為耶斯列）的一些團體口授命令，要他們用一章6∼9節第三幕和第四幕中修改後的名字，向全國男女宣告耶和華神的恩赦。名字的改變預示著地位、特征和命運的改變（如亞伯蘭改為亞伯拉罕，創十七5；撒萊改為撒拉，十七15；雅各改為以色列，三十二28），使這種宣告更加有力。

　　【何2:2-5節】

　　2:2你們要與你們的母親大大爭辯，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像，和胸間的淫態。

　　2:3免得我剝她的衣服，使她赤體，與才生的時候一樣，使她如曠野，如干旱之地，因渴而死。

　　2:4我必不憐憫她的兒女，因為他們是從淫亂而生的。

　　2:5他們的母親行了淫亂，懷他們的母做了可羞恥的事，因為她說，我要隨從所愛的，我的餅，水，羊毛，麻，油，酒都是他們給的。

　　【分段標題】

　　一、與罪大爭辨

　　1、因她不忠丈夫2:2節

　　ヾ臉上有淫像

　　ゝ胸間有淫態

　　【分節詳解】

　　2:2

　　2~7與你們的母親大大爭辯︰何西阿再一次發出了審判的警告。"爭辯"是一個法律術語，意思是對某個人提出指控和譴責。妻子和母親是指整個國家；而以色列國中的民是她轉去拜偶像的兒女，他們必須悔改並離棄他們"所愛的"(2:5)，也就是要棄絕迦南地的各樣假神。

　　二2∼3.

　　重復"爭辯"或"將案件陳明控告"的命令，標志著悔改的最後機會。歌篾惡行昭彰的罪孽必須受到對付。否定平行句她不是我的妻子，我也不是她的丈夫，是有法律效用的，因為在中東離婚決議是由丈夫一人宣布奏效，妻子被迫接受。但第2節仍存逆轉初衷的可能（7節亦然），並且第3節用免得一詞，那是引述一種潛在的威嚇，不是無可變更的判決。它表明一方只是在醞釀籌劃離異，尚未作最後定奪，以此催促孩子與母親爭辯56。

　　描繪歌篾偏邪不忠的名詞，在原文中都是復數形式，可能暗示其惡行深重，屢犯不改（見一2注釋{\LinkToBook:TopicID=129,Name=i.第一幕娶淫�D�櫧蓿ㄒ∼3a）}），但更可能是指那些標志淫蕩的東西或裝飾。她應該從臉上和胸間除掉它們，以此表明內心真實的改變。她實際使用的裝飾品或標志，可從耶利米書四30尋得一些經文線索，那里顯然在勾畫一個衣著、妝飾、打扮過分妖艷的妓女之像。而雅歌一13，佳偶將她良人的擁抱比作"懷中的一袋沒藥"；創世記三十八15，猶大認定他瑪是妓女，"因為她蒙著臉"57。這里讓她除掉（直譯為"讓她脫掉"，何二2）的東西，可以從二章13節（見注釋）中知道可能是環飾（鼻環？）和其他妝飾，這些都是預備挑情淫蕩之物。

　　免得（3節）一詞導出歌篾所面對的一系列管教的危機，除非她與淫亂及其網羅清楚決裂，否則將遭致赤身露體，與現今生活的祝福無分，在曠野之地冒死。亞述人對違法行淫妓女的一種處置，就是公開暴露其淫行，並加上體罰58。赤身露體是公開羞辱方式的一部分（參︰伯十七6，原文用ysg；另見何二3中的第二個動詞，有譏諷奚落之意），正如耶和華在以西結書十六37定意使耶路撒冷蒙羞一樣︰"我要聚集他們從四圍攻擊你，以將你的下體露出，使他們看盡了。"（參︰結二十三10）。

　　使她……像她出生之日（思高）既指向從前又面向將來，與我剝她的衣服並列，是將前句復述和強調。這可能與曠野和干旱之地（參︰耶二6）有關，那里曾重提以色列人在曠野的干渴經歷（如︰出十七1∼7；民二十2∼13）59。關鍵在于她出生之日有雙重意思︰（1）歌篾是赤身露體誕生到這世上；（2）以色列的誕生之日，即耶和華使她成為的子民，出離埃及，在曠野飄流的時候。從上文下理看，曠野顯然是指出埃及（何二14∼15），不該是其他任何可能的解釋，例如認為曠野指干旱遍布大地的懲罰（Mays,p.38），或是中東地區指民眾不能生育的慣用語。她出生之日表明信息焦點從歌篾與何西阿的關系，開始轉移到以色列與耶和華的關系（Andersen,pp.225∼227），介系詞像指"好似在"曠野和干旱之地的意思（參Andersen,pp.225∼226）。

　　【分段標題】

　　2、對妻的提醒2:3-5節

　　ヾ免得被剝衣服（羞恥）

　　ゝ免得如干旱之地（干渴而死）

　　【分節詳解】

　　2:5-7以色列人崇拜假神，特別崇拜他們相信能控制氣候、掌管農業的巴力，而不敬拜供應他們衣、食、住的真神。所以神用荊棘堵塞以色列的道，築牆擋住他們的路，讓崇拜偶像的結果令他們大大失望，藉此使他們歸向真神。不管以色列如何叛逆，神仍然信實且滿有憐憫。耶和華繼續向他的子民展開雙臂，甚至在他們恣意妄為的路上阻止他們，使他們回轉歸向他。

　　二4∼5.

　　正如神在一章2節清楚指明的，孩子都被纏裹在母親的罪孽和審判中。以色列作為一個民族（母親），她的所作所為都會深深烙在每個個人或群體（兒女）身上。"從淫亂所生的兒女"至少有三種含義︰（1）兒女的身分不合法，何西阿／耶和華不是他們的父親；（2）兒女自己也涉足淫亂，注意四章13∼14節對祭司和他們女兒行為的描述；或（3）兒女被母親的淫亂玷污。盡管以上三種含義都有些道理，但第三種的可能性最大，其他兩種欠缺具體明證。正如亞干家庭受罰所示的（書七22∼26），個人和集體的罪彼此牽連，向來是以色列人的觀念。兒女生活的整個背景及生活圈中的主要人物，都身陷邪惡淫亂之中，這種羞恥和罪惡將他們一切福祉剝奪淨盡，以致他們的父親要被迫收回憐憫。審判信息中的明確聲明，便是女兒的名字︰"不蒙憐憫"（一6）。

　　在這些譴責聲中，沒有具體講到兒女的不良行徑︰兒女牽涉淫亂的惟一解釋，是他們母親的行為（5節），引述她自己的話語作為指控她的部分證據。她大肆渲染並公開追逐所愛的諸巴力，並堅信是他們賜給她一切生活所需──大麥或小麥作成的餅；灌溉或飲用的水；保暖或作衣物的羊毛和麻；作飯、點燈、醫療、化妝和宗教禮儀用的橄欖油；諸如啤酒或葡萄酒的"酒"精類飲料。

　　直接引用以色列人偏邪行惡的話，可更清晰地感受到他們恐怖的淫亂行徑。以色列人曾追隨諸巴力（見二13注釋），那是當地人對迦南異族掌生育之神的稱呼（直到8節才點明）。他們也曾參與異族的祭祀禮儀，想以淫亂的惡行達到土地豐產的目的；他們又錯誤地將耶和華在大自然的恩賜歸功于諸巴力60。以色列人以分詞的形式羅列獲得的禮物，那全然是為供奉諸巴力而作的頌贊辭（一段獻給耶和華的類似詩句在詩一三六25︰"賜糧食給凡有血氣的那一位"。）他們將所得的一切恩惠都據為己有，全然顯出貪婪無垠，每個名詞都加了表示我的的希伯來文後置詞。從這一點看出雙重錯誤︰他們錯認施恩者；並作貪婪自私、逞強霸佔的接受者。這段令人膽顫心驚的審判信息中，部分內容便是神親自修正這兩方面的錯謬，將永屬于也本屬于的奪回（8∼9節）。

　　【何2:6-7節】

　　2:6因此，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。

　　2:7她必追隨所愛的，卻追不上，她必尋找他們，卻尋不見，便說，我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。

　　【分段標題】

　　二、神的攔阻要她歸回

　　1、荊棘堵道2:6節

　　ぇ擋住她

　　え找不著路

　　【分節詳解】

　　2:6

　　因此，我必……堵塞她的道︰神在此應許要在以色列人的路上設置障礙--不是為了滅他們，而是使他們醒悟，認識到回轉歸向神是更好的出路。為了我們親愛的尚未得救的人，我們可以求神給他們一些難處，好使他們認識到，歸向主和主的美善遠勝過沉淪在罪的痛苦之中。

　　二6∼7.

　　宣告以色列因貪婪的偏邪追求而遭致的相應懲罰（用因此導入，見九14，十三3），就是將她與所愛的隔離──這是藉挫敗來懲罰的一個例子（見五6）。這種懲罰雖然令以色列深感煩悶苦惱，它的目的仍是積極的，且充滿慈悲憐憫︰（1）這樣可將她從任性妄為的沖動中挽回，以免給她自己和兒女帶來更深的傷害（6節）；（2）這是要冷卻她追隨諸巴力的熱情，以便能回心轉意歸向耶和華（7節）。神用荊棘和石牆（參四16，神必須用強而有力的手腕方能挽回如此"倔強的母牛"）堵塞她通向偶像神龕的道路，並割斷她與諸巴力偶像的相會，以此強迫她謹守貞操，預表第五幕第二部分（三3∼4）管教和節欲的階段。從第6節開始的"你們瞧吧！我"（現中）可以看出耶和華堅決地規限、管教以色列；事實上，石牆也是所築的61。

　　即便如此，以色列偏邪的熱情依舊高漲（7節），她追隨（直譯為"窮追不舍，直至捕獲"）外邦異教崇拜，並從中尋求滿足的欲望依舊強烈。但從神而來的阻礙挫敗了她追尋的步伐，最終被剝奪淨盡；這時又重引她的原話（5節），現在不再是她有罪的證據，而是她悔改的憑據︰"我要歸回"（見三5，六1，十四1）。兩處直接引語的起始方式都別有用意──用我要去（在希伯來文中，"讓我去"或"我想去"語意比"我要去"更重），但又分別去到兩個不同的世界︰第5節，進到巴力崇拜的狂歡淫蕩中；而第7節，進到前夫，即真正的丈夫──永生神的美好光景中。

　　【分段標題】

　　2、使她歸回前夫2:7節

　　ぇ所愛的得不到

　　え尋找的尋不見

　　【分節詳解】

　　2:7

　　正如歌篾可能在認為跟著何西阿會比較幸福時重回丈夫懷抱一樣，人也常在無法承受人生的掙扎時歸向神。因失意沮喪而歸向神總比與神對抗好，但因出于感謝的心而歸向神就更好了。

　　【經文】

　　何2:8-13節

　　2:8她不知道是我給她五谷，新酒，和油，又加增她的金銀。她卻以此供奉（或作制造）巴力。

　　2:9因此，到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五谷新酒收回，也必將她應當遮體的羊毛和麻，奪回來。

　　2:10如今我必在她所愛的眼前，顯露她的丑態，必無人能救她脫離我的手。

　　2:11我也必使她的宴樂，節期，月朔，安息日，並她的一切大會，都止息了。

　　2:12我也必毀壞她的葡萄樹，和無花果樹，就是她說，這是我所愛的給我為賞賜的，我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。

　　2:13我必追討她素日給諸巴力燒香的罪，那時她佩帶耳環，和別樣妝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。

　　【分段標題】

　　三、顯露人的丑態

　　1、因人忘記神賜五谷2:8節

　　【分節詳解】

　　2:8

　　不知道︰以色列人認為他們五谷豐登的美福是巴力(迦南人的神祗)所賜，卻不知實際上是神的憐憫和恩典使他們享受各樣的美物。因此我們須隨時留意神賜給我們的恩惠和福氣，並心存感恩，若我們不如此行，就等于邁出了遠離神的第一步。

　　【分段標題】

　　2、因人忘記神加增金銀2:8節

　　【分節詳解】

　　2:8在絕大多數社會中，財富豐厚是成功的象徵。當時的以色列是一個富裕的國家，歌篾也許已積蓄了不少金銀。然而，歌篾並沒意識到所有的財富都是何西阿給她的，就好像以色列人不知道神是賜恩惠者一樣。歌篾和以色列都在追求情人和假神時，任意揮霍他們所擁有的財富。你怎樣運用你的錢財？是用神賜給我們的財產來榮耀他嗎？

　　【分段標題】

　　3、人卻供奉巴力

　　4、神也必毀壞她的葡萄園2:9-12節

　　【分節詳解】

　　2:11

　　我也必使她的宴樂……都止息了︰神本希望以色列人在各聖日聖會中歡喜快樂，享受他的祝福；而他們卻將這種慶賀變成自娛自樂的歡聲和空洞無益的笑語。神所定的節期已不再是他的節期，反成了"她"的(也就是以色列的)，成了徒有其表的宗教儀式所包裹的純粹的社交聚會。

　　2:12以色列人沉迷于崇拜偶像之中，以致他們相信自己的葡萄園和果園（"她的葡萄樹和無花果樹"）都是來自異教之神的。他們忘記了以色列全地都是神所賜的（參申32:49）。今天，許多人把自己的成就歸功于神以外的人和事──幸運、勤奮、聰慧、交際廣泛；當你成功時，你歸功于誰？

　　【分段標題】

　　5、愛已所愛的，卻忘記神2:13節

　　【分節詳解】

　　2:13巴力是迦南諸神中最主要的一個，人們用他的名字來代表所有在以色列領土上的假神。以色列人沒有按照神的命令廢除偶像和異教的崇拜，反而容忍、甚至參與對巴力的崇拜。百姓敬拜巴力，往往是受了昏君的影響，以色列王亞哈就是其中的帶領者。先知以利亞曾與亞哈所雇的先知一決雌雄，證明神的力量遠超過巴力（參王上18章）。

　　【經文】

　　何2:14-23節

　　2:14後來我必勸導她，領她到曠野，對她說安慰的話。

　　2:15她從那里出來。我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷作為指望的門，她必在那里應聲（或作歌唱），與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。

　　2:16耶和華說，那日你必稱呼我伊施（就是我夫的意思），不再稱呼我巴力（就是我主的意思）。

　　2:17因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。

　　2:18當那日，我必為我的民，與田野的走獸，和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約。又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。

　　2:19我必聘你永遠歸我為妻，以仁義，公平，慈愛，憐憫聘你歸我。

　　2:20也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。

　　2:21耶和華說，那日我必應允，我必應允天，天必應允地。

　　2:22地必應允五谷，新酒，和油，這些必應允耶斯列民（耶斯列就是神栽種的意思）。

　　2:23我必將她種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說，你是我的民，他必說，你是我的神。

　　【分段標題】

　　四、先罰後愛（蒙眷愛）

　　1、勸導她2:14節

　　【分節詳解】

　　2:14

　　後來我必勸導她︰何西阿書是把對審判的警告以及對盼望和復興的應許交織起來而成的信息。前兩次的"因此"(6,9節)都論到審判；現在神卻展示出一幅偉大奇妙的畫面，形成鮮明對比。他仍要照著他的恩典呼召以色列人回轉。正如神當年帶領以色列人出埃及，入曠野，在那里頒布律法，並引導他們進入了應許之地，現在他要再次帶領以色列人脫離他們罪的埃及，進入新的曠野，並在那里引導、指教他們，使他們復興。

　　【分段標題】

　　2、安慰她2:14節

　　3、賜她葡萄園2:15節

　　4、又賜指望的門

　　【分節詳解】

　　2:14-15神應許︰（1）將以色列民領到曠野，使他們不致分心，以便與他們溝通。（2）將困苦的時光變為希望的時刻。亞割谷（意為"麻煩"）是亞干違反神的吩咐，藏起戰利品而犯罪的地方（參書7章），因亞干的罪，約書亞的軍隊在攻打艾城時慘敗。神甚至利用慘痛教訓來制造機會使人歸向他。當你面對困難和考驗時，要記住不論在順境或逆境，神都對你說話。

　　二14∼15.

　　原先主動提出的審判和盼望的話語間帶著張力，現在卻軟化為愛的語言。勸導她在語義上如此強烈，甚至有誆哄（士十四15，十六5）或引誘（出二十二16）的意思。對她說安慰的話（字義為"在她的心上說"），可用來指浪漫愛意的情景（創三十四3；得二13）；以色列對這種愛戀的響應必定是"是的"，就像從前在出埃及後的蜜月期一般（參︰耶二2）。

　　在這番愛的話語中，交織著對出埃及往事的懷想︰曠野是耶和華用慈愛隨同他們的地方，他們將遠離樹影下獻祭崇拜巴力之地（參四13），就如遠離在埃及做磚的苦工一樣。在曠野沙漠之地應允的新婚聘禮將再出現，並且耶戶在迦南地的強暴統治，也將改換一新︰耶和華神而非巴力所賜福的新葡萄園將碩果累累。過去近五百年中，在艾城因亞干違命使所有對象被燒的亞割谷（意"連累"，書七26），將以一個新名字和新開始來歸屬以色列──"指望的門"（寬闊敞開的門戶，比較耶三十一17；哀三29）71。按何西阿所述，神對曠野經歷的記憶是痛苦的（九10，十三5）。最後提到出埃及（Exodus，字義為"上來"，參一11"從這地上去"），因為它包括兩個歷史事件，即曠野的飄流和奪取迦南，突出概括了在這過程中人們曾歡呼頌贊神永恆的愛。

　　從埃及地這句話預告了埃及在何西阿信息中的重要地位。正如第15節，埃及可能是追念神的慈愛拯救一個受壓制民族的標記（十一1，十二9、13，十三4）；但對于何西阿信息的听眾而言，埃及卻相反地隱含著再受壓制捆綁的危機，不能再脫離埃及（參七16，八13，九3、6，十一5、11）。除了第一段外，在所有段落中，埃及總是和亞述這個可能征服全地的大國相提並論。作出這種配對的原因從某種意義而言，是將埃及喻指亞述在除滅何細亞的統治（王下十七1、6）前幾十年，以色列對亞述及埃及模稜兩可的外交政策。何西阿精心挑選一些詞，譏諷這種游移不定的政策（七11，十二1）。放棄忠心于耶和華神而投奔任何大國，都必招致災難。以色列考慮到從前脫離了埃及為奴之地，如今又有再歸回埃及的危險，就應遵循更明智的路線，而不應在政治上含糊躲閃。

　　【分段標題】

　　5、聘你為妻2:16-19節

　　6、使你認識神2:20節

　　【分節詳解】

　　2:16直到猶大人被擄，整個民族才開始醒悟，並放棄偶像歸向神；直到神通過彌賽亞耶穌來統治世界，神和他的百姓之間的關系才會恢復。那時，神不再像人的主人，而像個丈夫（參賽54:4-8），神人關系會更深厚、更親密。雖然我們對這種關系所知有限，卻可透過婚姻關系來體會。…

　　2:19-20總有一天，人不可能再對神不忠，因為神要以他那完美的公義、公平、慈愛、憐憫和信實來堅固我們與他的關系。在何西阿的時代，婚約不只是一紙簡單的婚書，而且是一個有約束力的合約，是雙方為了未來永久的關系而作出的重大承諾。這里，神應許的是神人關系的一個嶄新開始，而不是在陳舊契約里作出的一個臨時修改（參耶31:31-34）。

　　2:19-20神賜給他的子民的結婚禮物，在何西阿時代是豐盛的憐憫，在今日亦然。神原諒我們，使我們在他面前稱義，並不是因為我們的優點和功勞，因靠我們的努力根本無法達到神對于道德和屬靈生命的最高標準。神仁慈地接納我們，寬恕我們，把我們引到他的身邊，使我們可以和他有個人的、親密的交通。

　　2:20

　　以誠實聘你歸我︰在舊約時代，訂婚是一種立約委身確定關系的形式，與結婚具有一樣的效力。神在此應許要以他的救贖大愛聘以色列歸他，使他們復興，並使他們與他親近，好實實在在地認識他。反過來，神盼望在他的子民身上看到正直、公義、良善、信實和堅定的愛。同樣，神也希望我們向他忠心，並向他人有無偽的愛心和體恤。

　　二16∼17.

　　當巴力崇拜的遺跡從全地除盡之後（見二13注釋{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}，巴力偶像的影響），富饒的葡萄園和盼望谷才有可能展現。那日（見一5，二18、21）將這一層意義上的拯救與前面一層聯系起來︰把清除所有與巴力有關之物當作一次全新的出埃及，它將帶來光明的前程，並從耶和華說這個神曉諭的常用形式，而可見其確定無疑（見一13注釋{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v.蒙恩得救的宣言Ⅰ指望初（一10∼二1）}）。緊密相連第14∼15節和16∼17節的另一事物是婚姻，神預見甚至命定的，不僅是以色列人不再用巴力（"主"或"主人"）稱呼耶和華，更是要賜給以色列一份禮物，就是更親近、更溫馨地稱呼耶和華為我夫﹝我（特別）的男人，參二7；創二23∼24﹞。這後一次的出埃及並奪取應許之地，將比前一次更有榮光。以色列在那日的光明未來中，將比任何時候與神更相親相愛。

　　我夫這個新名字驅逐舊名。除掉名號，意味著根除諸巴力任何存在形式及可能帶來的影響，使它們的價值掃地，它們本來也虛妄無益72。第17節末了令人回想起總括審判信息的第13節。"而我，他們卻忘記"（二13），以色列全心追逐與她所愛的巴力行邪淫，現在卻變成"這名號（諸巴力的名號）不再提起"。這句預言按字面意思應驗，便是以色列文士有時熱中將以色列人名中的"巴力"，用另一個表示"羞恥"的近似詞"波設"boset代替（參米力巴力，代上八34；米非波設，撒下二十一8；何九10；似乎都作過這種替代，參RSV的邊注）。

　　二18.

　　審判信息中的兩個特別威脅情況，因著確定無疑的聖約而得到逆轉，其結局是徹底的安定平穩︰（1）以色列人不用再害怕田野的走獸、空中的飛鳥、爬行的毒蛇危害人和莊稼（參二12，定意毀葡萄園的判決；另比較摩五19）；（2）神不再容許敵國的軍事入侵，所有戰爭的武器，如弓、箭和其他戰具（希伯來文戰爭，milhama就是這個意思；參一7；詩七十六3；賽三25，二十一15；並見F.Zorell'sLexiconHebraicum）73都將被折斷，並遠離以色列國土。

　　當那日，使這一應許、前面的應許及應許中最激動人心的第21節渾然成為一體。野獸的危險和戰爭的蹂躪，在舊約其他地方也提到（如︰伯五19∼23；耶十五2∼3）；戰爭既意味著荒廢重要的田地，又意味著毀壞用來防御動物侵擾的城牆和望樓。地上所有居民（"使他們"，RSV為了與第19節的代名詞保持一致，譯作"使你"）明顯都將飽受這兩方面的威脅。此處用第三人稱復數代名詞（參"我要使他們安然躺臥"）將以色列描述成一個無力抵御災害的個人和家庭的組合，又用第二（19∼20節）和第三（17節）人稱陰性單數代名詞，表示以色列是耶和華的新婦。

　　毀壞所有戰爭武器的畫面，直接反映了一章4∼5節審判宣言的第二幕，以及一章7節不以軍事干預手段救拔以色列和猶大的允諾。耶斯列名字中蘊含的審判信息，必然帶來戰爭的入侵──以亞述的弓折斷以色列的弓。但現在到了二章18節，神已定意要將亞述人和其各式戰爭兵器從以色列國土中除淨。我們可想見這種應許怎樣使以色列人心存歡喜熾熱的盼望，從主前七四三年到主前七二一年撒瑪利亞最終淪陷，以色列人年年不斷地飽受亞述弓箭的螫刺之痛。

　　何西阿以約的形式表達神的應許，一方面是為了確保其神聖莊嚴，另一方面也與先前的約首尾呼應。約的價值是一經立約雙方認可，就至死生效（參︰創十五7∼20；耶三十四18∼19），"立約"這動作即維護這種效益︰"起作用"（或作"生效"、"割"，希伯來文krt；見二18，十4，十二1；希伯來文2節）。第18節在聖經中最接近的平行經文，是創世記九9∼10和以西結書三十四25。神與的創造之物達成一個協議，為其子民提供永久的福祉，受造之物徹底地和睦相處，令人回想到創世記一30的伊甸園，即人類最初叛逆，使和諧美麗變得雜亂無章前的情形（創三15，十七∼十九；參︰賽十一6∼9，三十五9）。

　　約（希伯來文brit）一詞很可能與"結合"或"維系在一起"有關，這方面的含義與何西阿對這個詞的另外兩種用法不同︰（1）指與別國所立不明智或狡詐的盟約或合同﹝十4，十二1（希伯來文2節）﹞；（2）回述當初耶和華在以色列人立族建邦時頒布的約，及有關條款﹝六7，八1；兩處都用到"違反"（希伯來文br）一詞，描述以色列人若無其事地踐踏了義務﹞。未來需要有個由耶和華擬定，且因神的主權而確實有效的新約，這也是第18節開始提到的，雖然這一點的確切內容和廣泛意義是等到受何西阿的觀點和側重點影響重大的耶利米（耶三十一31∼34），才剖析闡明。

　　二19∼20.

　　代名詞從他們轉換到你（第二人稱陰性單數），又從談論平安轉到談婚配，都說明這一段與第14∼18節和第21∼23節的內容有別，雖然內容與前後兩段緊密相關︰（1）它使第14∼15節神和以色列的全新關系變得具體，且這關系與從前因以色列的罪而被破壞的連結關系有分別；（2）它使第16節新名字"我夫"所表征的聯合關系更親密無間，完全徹底；（3）它反映了第18節通過新約而帶來的和平安穩的景象；（4）它引入以孩子名字意義更改為重點的第21∼23節情節。

　　第19∼20節的焦點集中在表達這種新關系的法律和盟約屬性。聘比"去娶"（一2），"去愛"（三1），"說安慰的話"（二14）……或"她將應聲"（二14∼15）更正式。在以色列人的婚俗中，聘為妻包括與親戚監護人達成協議（撒下三12∼15），其中包括求婚人應交付新娘家庭的恰當聘禮數目（撒下三14）。在聘妻和正式履行婚姻關系之間有一段時間（申二十7，二十八30），但這段時間她在法律上屬于未婚夫（申二十二23∼27），並且將終身屬他（正如︰何二19中永遠一詞的意義；參︰出二十一6）。何西阿從三方面使用這個術語，充分顯示了耶和華與以色列訂婚是堅定、不可更改的。

　　從語法上看，五個修飾這種關系的名詞，可看作是耶和華付給其新婦的聘禮（希伯來文介詞，以，撒下三14意義相同），但這在立約的細節方面卻不能強作解釋，耶和華給誰付這樣的聘金？是以色列惟一的父母。這些詞語要表達的是，耶和華會給予這立約關系所需的一切東西，凡足以稱為約的，都有忠誠、正直和愛的印記。按彰顯的完全豐盛，將責無旁貸地成為新婦聖潔信實的主。

　　仁義和公平是這種關系的頭兩個特點（比較摩五7、24，六12）。仁義表明耶和華將忠誠地扮演在約中的角色，就是作為主神和救主所應有的一切，並且以能力、信實和正直待她。原文中用的詞是sedeq，指出神屬性中的正直（伯三十六3），公義的職責（耶十一20），及在敵人攻擊（詩三十五24、28）時竭力為新婦申辯或拯救她。公平指耶和華與子民的關系公平廉正，的作為既不興之所至，也非任意妄為。子民順服行正時敬重他們，當他們偏邪行惡時必管教。原文用的是mispat，表示旨意的嚴正（創十八25），仁慈地為哀怨苦情伸冤（賽三十18），及熱望在全地為受造物尋求最大的利益（詩三十六6）。

　　慈愛和憐憫是後兩個特點。慈愛（原文意為恆常不變的愛）與約的忠信本質相輔相成，表達主在態度和行為上是完全自由地向子民立誓。希伯來語hesed一詞指主神的帶領和保守（出十五13），定意拯救（詩六4），施恩赦罪（詩二十五7）或信守約定（申七9、12；彌七20）。憐憫一詞閃爍著溫柔、仁慈之光，特別是向軟弱、困難和受壓制的人顯示憐憫之恩。希伯來語中用rahmim一詞，令人聯想起同字根的女兒的名字（一6∼7，二1；參二23）。這是個極有感染力的詞，與子宮一詞有關（創四十九25；何九14），並且傳達出一種母愛似的深沈情感；舊約聖經常用這種情感描繪耶和華神（如撒下二十四14；賽六十三7、15；耶十六5），多過指人（箴十二10；摩一11）。

　　誠實是訂婚的最後一樣聘禮，表達耶和華所有話語和行動，特別是聖約中應許的完全可靠和真實。希伯來語∼muna用于審判後的復和（哀三21及下），作為的純全（詩三十三4），信實難以測度的高深（詩三十六5）和長闊（詩一○○5）。何西阿對神屬性特點的五重修飾，與以色列贊美詩中的用詞一模一樣，後者沒有提到憐憫（如︰詩三十三3∼4，三十六5∼6，八十九14）。

　　整段信息以一句干淨利落的應許推向高潮︰你就認識我耶和華（20節）。雖然認識指婚姻關系中的親密無間（創四1），這里更意味著新婦將以新郎那樣對盟約條款熱情忠誠的委身之心來回應新郎。何西阿在二章8、13節已說過以色列目前對神缺乏忠心，在四章1、6節，五章4節，六章6節有進一步的論述。認識耶和華的核心，就是對聖約忠誠和順服，而這些特點也借著神對婚姻所承諾的應許，準確地表現出來。神向以色列所允準供給的，正是神向以色列所求的忠實委身︰公義就是以色列能夠持守聖約的所有要求，且神人之間都相互持守約定（十12）；公平指保障團體中每位成員的權利（十二6）；慈愛指將聖約的恩惠擴展到那些耶和華神也同樣對之心懷善念的外邦人（四1，六6，十12，十二7）；憐憫指對人溫暖的關切，特別對那些身陷困境之人的關切（何西阿書只在此處提到）；以及誠實──恆久不變地信守應許，履行義務和延續正直行為（何西阿書只在此處提及，但比較四1的另一個同詞源的詞∼met，和合本同樣譯作"誠實"）。何西阿與歌篾再婚（三1∼2），表明以色列深切需要神的聘禮並認識。

　　【分段標題】

　　7、與神和好2:21-23節

　　ヾ不蒙憐憫的必蒙憐憫

　　ゝ非我民而成子民

　　ゞ不認神而成為我的神

　　【分節詳解】

　　2:23

　　將他種在這地︰神帶領他的百姓出埃及的目的是為了與他們立約(出19:4)；這也是他向全人類素來所存的旨意。新約聖經引用了這節經文的後半部分證明外邦人將要做為新以色列人歸入神的教會(羅9:25~26；彼前2:10)。

　　二21∼23.

　　兩個重大的應許使救贖信息（二14∼23）榮耀地歸結︰恢復地里豐裕的出產，並宣告更改孩子姓名所標志的救贖。重提耶斯列之名，將這些應許連結起來（22b節）；神從字根上宣告這種豐收，那也是改換新名的新結局之始。表末世的用語那日和表曉諭的表記耶和華說（21節），將這部分和前一部分連結起來（比較一16、18），並且賦予它一種神聖權威，與全天地的信息和再立聖約的應許相稱。

　　地土豐產的應許，令人回想起審判信息中的剝奪淨盡（二9、12）。這串應允的連接順序獨具匠心，從何西阿到眾雨的來源──"天"，又從天到五谷的來源──"地"，從地到五谷（五谷、新酒和油，見二8），從五谷到耶斯列──後者和以色列是諧音字，也是在這個萬物榮昌都歸源于神的世界，對諸巴力一記迎頭痛擊。全劇的關鍵在于以色列樂意向神應聲，在第15節我們討論過這一點對整個救贖工作的重要作用。當以色列能夠響應耶和華親切的慈愛時（14節），神就渴慕應允百姓而使地土豐產。曠野飄流的階段已經過去，對葡萄園的應許（15節）就要成就。應聲可理解成針對哀哭祈求，而以喊聲或手勢作出回應。我們甚至可看到這種哀哭祈求之聲在上騰──耶斯列（以色列）對谷物，谷物對田地，田地對天，天對耶和華的迫切祈求──神在諸天之上回應了這些祈求。

　　耶斯列這個名字雙關語的用法，在"我將他種在這地"（23節）的應許中仍在繼續。代名詞"她"從第19∼20節都指以色列，耶斯列和以色列（22節）是一對諧音字74。這幾節逆轉了一章4∼5節審判的危機，是一章10節中耶斯列姓名正面意義的用法。除此之外，它也表明耶和華使地土豐裕出產的恩賜（比較民五28，希伯來文zr指懷孕）。不蒙憐憫的名字（參一6∼7）毋須任何響應就自行更改，而非我民的名字（參一8∼9）的改變，卻以百姓的響應為前提，這似乎顯示出需要有立約的禮儀（比較耶三十22，三十一1；結三十六28，三十七23；亞二11，八8）。這部分救贖以以色列在曠野的回應開始，亦以此告終（15節）。這一部分將審判信息改變，又提到孩子名字的變更，是一章10節∼二章1節的預言盼望信息的擴展（參一10∼二1注釋之後"預言的應驗"{\LinkToBook:TopicID=134,Name=增何西阿言的�　�}），並且將一章10節∼二章23節與一章2∼9節連為一體（新約引用更改後的姓名，參︰彼前二10和羅九25，見一章10節∼二章1節注釋{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v.蒙恩得救的宣言Ⅰ指望初（一10∼二1）}）。

　　【何西阿書】第三章︰不忠神神還是愛

　　一、有情人，不忠丈夫

　　【經文】

　　何3︰1節

　　3:1耶和華對我說，你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的，好像以色列人。雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。

　　【分段標題】

　　1、偏向別神

　　2、喜好吃美的

　　3、神扔不丟棄

　　【分節詳解】

　　何3:1節

　　你再去愛一個淫婦︰此時何西阿要以新的方式表述神對以色列的愛。顯然，歌篾為了再去行邪淫，拜巴力，便離棄了自己的丈夫；然而，何西阿盡管痛苦心碎，卻從未放棄對她的愛。他一定要再去找回她，傾述自己對她的關愛之情。同樣，盡管以色列因偏向別神，喜愛"祭祀的葡萄餅"而令神的心極其傷痛，但神仍恆久地愛著他們。

　　二、買贖回來（歸丈夫）

　　【何3︰2-5節】

　　3:2我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。

　　3:3我對她說，你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣。

　　3:4以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。

　　3:5後來以色列人必歸回（或作回心轉意），尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。

　　【分段標題】

　　1、要為丈夫獨居（以色列人獨居無君王）

　　2、不可行淫（以色列人歸回）

　　3、不可歸別人為妻（以色列為歸向神）

　　ぇ存敬畏的心

　　え領受恩惠

　　【分節詳解】

　　何3:2節

　　買她歸我︰歌篾很可能負債累累，照著律法所許可的，她淪落到賣身為奴的地步；然而，何西阿卻以極昂貴的贖價把她買了回來。何西阿此舉正表明了神對罪人的救贖大愛。罪人無法自贖、自拔或自救；我們惟一的指望就是神的恩典。

　　3:2歌篾顯然自己生活了一段時間。為了謀生，她也許賣身為奴，也許給別的男人作妾。無論哪種情況，何西阿都要將她贖回。贖金低得可憐，可見除了何西阿，歌篾在他人眼里幾乎一文不值，但何西阿仍愛著她，猶如神愛以色列一樣。無論我們沉淪有多深，神都願意買贖、拯救我們，使我們靠他重新振作起來。

　　3:3此後，何西阿再未提及歌篾。歌篾的獨居預示了神將如何處理北國（5:6,15）。背叛神是危險的。沒有神的慈愛和憐憫，我們將毫無希望。

　　3:4神要使以色列人遠離他們所熱衷的拜偶像活動。祭物和供神像是敬拜偶像的一部分；此處的以弗得不是祭司專用的背心，而是假神崇拜中的象徵；神像是外邦家庭的守護者，對耶和華神的選民來說，家中絕對不應擺放。

　　3:5

　　後來以色列人必歸回︰經過多年沒有君王、沒有獻祭的歲月，以色列人必將回轉歸向神，並歸向他們大衛家的王，即彌賽亞。他們必會謙卑己心，敬虔懊悔(林後7:10)，並承認自己真需要救主耶穌。

　　【何西阿書】第四章︰神責罰以色列人的罪

　　一、神與人爭辨

　　【何4︰1節】

　　4:1以色列人哪，你們當听耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。

　　【分段標題】

　　1、因人無誠實

　　2、無良善

　　3、無人認識神

　　【分節詳解】

　　4:1

　　爭辯︰從本章以後，作者開始詳細地論述以色列的罪。其罪的根源就是不認識神、不明白經上的話(參下一條注釋)，罪惡暴行空前猖獗，恐懼悲哀籠罩遍地(2節)。任何一個民族若不尊神和他的話為至大權柄，就必要遭受罪惡暴力日漸猖狂的侵襲。

　　二、人的罪性

　　【何4︰2-3節】

　　4:2但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，奸淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。

　　4:3因此，這地悲哀，其上的民，田野的獸，空中的鳥，必都衰微，海中的魚也必消滅。

　　【分段標題】

　　1、起假誓

　　2、殺害

　　3、偷盜

　　4、奸淫

　　5、行強暴

　　6、罪惡不斷

　　【分節詳解】

　　何4:2節

　　這節經文暗示了在何西阿時代，以色列王將被殺害。沙龍殺了撒迦利雅，篡奪了王位；接著，米拿現殺了沙龍，並因百姓拒絕接受他作王而毀了整座城（參王下15:8-16）。神在這里指出，在當時的以色列，連謀殺都成了平常事。

　　何4:1-3節

　　神說明以色列遭受磨難的原因。他們目無法紀的行為帶來雙重的審判︰暴力事件和生態危機的不斷增加。我們的行為與面臨的問題不一定有直接的因果關系。然而，當我們身處困境時，應認真自問︰"我是否犯了罪或做了不負責任的事而遭此大難？"如果覺察自己做錯了事，即使是很小的錯，都要設法糾正，然後神才會幫助我們。

　　三、被神忘記

　　【何4︰4-6節】

　　4:4然而，人都不必爭辯，也不必指責，因為這民與抗拒祭司的人一樣。

　　4:5你這祭司必日間跌倒，先知也必夜間與你一同跌倒。我必滅絕你的母親。

　　4:6我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。

　　【分段標題】

　　1、因棄掉知識

　　2、因忘記律法

　　【分節詳解】

　　4:6

　　你棄掉知識︰神的百姓因缺乏個人對神的認識而遭滅亡，但這卻不是因為他們得不到知識，而是他們故意棄絕了神借眾先知和聖經所寫的話語而傳給他們的真道。就是在今天的教會中，也有人因為不認識神和他所默示的道而隨從了這世界的惡道，滅亡在其中。

　　四、榮耀變為羞辱

　　【何4︰7-10節】

　　4:7祭司越發增多，就越發得罪我。我必使他們的榮耀變為羞辱。

　　4:8他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。

　　4:9將來民如何，祭司也必如何，我必因他們所行的懲罰他們，照他們所做的報應他們。

　　4:10他們吃，卻不得飽。行淫，而不得立後。因為他們離棄耶和華，不遵他的命。

　　【分段標題】

　　1、祭司越發得罪神

　　ぇ吃民的贖罪祭

　　え卻願意民犯罪

　　2、神刑罰罪

　　ぇ吃卻吃不飽

　　え行淫不得立後

　　ぉ只因不听神的命

　　【分節詳解】

　　4:6-9神責備這些宗教領袖不讓百姓認識他（"因無知識而滅亡"）。他們本是百姓的屬靈領袖，卻帶頭做惡事。人們會彼此議論︰"祭司也這樣做，那肯定不會錯。"屬靈上的領袖責任是很重大的，我們無論是執教于教會學校、擔任教會職務或者帶領查經，都不可輕視肩負的責任，要做一個把人帶到神面前的領袖。

　　4:8

　　祭司喜歡百姓犯罪！因為每當一個人獻上贖罪祭，祭司便可分到一份，犯罪的人越多，祭司獲取的也越多。他們自己享用不完，便賣給他人或送給親戚。祭司因著人們不斷地犯罪而獲利，也因此在百姓中獲得權力和地位。所以他們非但不設法引導人們遠離罪惡，反而鼓勵人們犯罪以增加自己的財富。

　　4:9

　　民如何，祭司也必如何︰祭司們不但沒有領導百姓行真理的義路，反而附和百姓，講他們愛听的話，並不再斥責他們的罪。因此，神要為著這些邪惡，一同責罰百姓和他們的屬靈領袖。

　　五、迷失求問偶像（木偶）

　　【何4︰11-19節】

　　4:11奸淫和酒，並新酒，奪去人的心。

　　4:12我的民求問木偶，以為木杖能指示他們，因為他們的淫心使他們失迷，他們就行淫離棄神，不守約束。

　　4:13在各山頂，各高岡的橡樹，楊樹，栗樹之下，獻祭燒香，因為樹影美好。所以，你們的女兒淫亂，你們的新婦（或作兒婦下同）行淫。

　　4:14你們的女兒淫亂，你們的新婦行淫，我卻不懲罰她們，因為你們自己離群與娼妓同居，與妓女一同獻祭。這無知的民必致傾倒。

　　4:15以色列阿，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯亞文，也不要指著永生的耶和華起誓。

　　4:16以色列倔強，猶如倔強的母牛。現在耶和華要放他們，如同放羊羔在寬闊之地。

　　4:17以法蓮親近偶像，任憑他吧。

　　4:18他們所喝的已經發酸。他們時常行淫，他們的官長最愛羞恥的事。

　　4:19風把他們裹在翅膀里。他們因所獻的祭必致蒙羞。

　　【分段標題】

　　1、失去人的心

　　2、淫心使他們失迷

　　【分節詳解】

　　4:11

　　酒，並新酒︰奸淫的靈無論和陳酒新酒相聯合，都能使人喪失正確的判斷力，不能明辨神的道。沒有發酵的新酒(即tirosh)本身是一種祝福(參賽65:8注)，但當它同奸淫、拜偶像之類的惡行伴隨時，便不再有祝福(12節；參"舊約中的酒"一文)。

　　【分段標題】

　　3、以為木偶能指示他們4︰12上

　　4、離棄神不守約束:4︰12下

　　5、神任憑他們:4︰17節

　　6、他們必致蒙羞4︰19節

　　【分節詳解】

　　4:10-12巴力和亞舍拉是兩個主要的迦南神︰代表了生育和繁殖的能力。在他們的敬拜儀式中，常有淫蕩的性活動。男性崇拜者與廟妓或女祭司發生性關系，希望懷孕的青年女子則與男祭司發生性關系。但是神說過，他們想要提高生育能力的努力不會成功。

　　…

　　4:12"木杖"或"聖杖"，是用來預示未來的工具。遠離了神設立的耶路撒冷這個權威的敬拜中心，北國居民實際上已與神的道和赦免無緣了。妄想擺脫束縛將會使我們完全脫離神的旨意。

　　4:15

　　永生的耶和華︰祭司們用看似虔誠的宗教術語蒙騙百姓，使他們偏離了對耶和華真實的敬拜。假教師善于用聖經中的言語來播散與聖經相違背的教訓。所以當我們听人講道時要細細察驗，看他們所講的觀點是不是正確分解了神的話語(參"假師傅"一文)。

　　4:15神警告南國猶大的祭司不可像以色列祭司那樣。以色列祭司丟掉了信仰的傳統，把自己全然賣給了巴力。他們提倡崇拜偶像和淫亂的儀式。以色列將難逃懲罰，但若猶大能拒步以色列的後塵，則可免遭懲罰。

　　以法蓮就是以色列？

　　4:17以法蓮是北國以色列的別稱，因為以法蓮是北國十個支派中最強大的；同樣，南國亦因強大的猶大支派命名為猶大國。

　　四11∼14.

　　開頭是箴言式語句（11節），結尾也是箴言，將內容包裹其內83。奪去人的心（"奪去我民的認識"，在BHS、LXX、NEB、NIV中第12節的ammi，是第11節的結尾；Andersen、Wolff、Jeremias）與我的民無知同義。第一句話講述他們在異教秋收喜慶時貪圖葡萄樹的果子（希伯來文tiros，指各種谷物，本是耶和華恩賜的象征，卻被歸功于巴力偶像，參二8、9、22，七14，九2）84；最後一部分講到他們將遭致毀滅（字義為"傾倒"，箴十8、10，此處是舊約中這用法另外的惟一出處）。

　　中間的內容是顯明以色列狂妄無恥的三個實例。首先，他們向木偶尋求啟示（12節）。木偶可能是一根柱子（或許有男性生殖器的象征）或一棵獻祭的樹（13節）；木杖可能是削來作骰子或簽子的小木塊，或是用來旋轉或扔擲的稍大一點的木杖，以其落地的方向代表神諭信息──一種稱為棍卜的活動。這些活動都涉及巫術和偶像，引發神的烈怒（申十八1∼14），事實上，他們需要求問（希伯來文s∼l，參︰士一1；撒下二1；結二十一26）神，惟有知曉未來，並能夠指示（希伯來文ngd）。這些舉動是在棄絕真正的啟示（參九7的詳解{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙��的宗教期（九1∼9）}）。

　　其次，以色列人如此沈迷于偶像崇拜，甘心情願地接受邪靈（其本性就是要使他們最終迷失在淫亂的行為中，12節）的統治，而不願接受那位被他們離棄（希伯來文使用介系詞mittahat，有"脫離某一主權"的意思，相當于另一個詞me∼ahrrey，"脫離所跟從的"，一2）的耶和華的統治。邪靈接近于鬼魔的勢力，表明以色列與諸巴力行淫的行為罪責難逃（參四19，五4）。這部經文遍布"淫行"一詞，與主題經句一章2節，以及二章2∼13節和三章1∼2節中所述歌篾／以色列淫亂的行徑緊密相連（參四10、12、13、14、15、18，五3、4）。

　　第13a節把以色列人奉行異教的方式和地點，作出最清晰的交代。他們最主要的兩大宗教活動，是宰殺和吞吃祭物（希伯來文zbh，何西阿總是用作貶意，象征異教活動的墮落；參四14，八13，十一2，十二12，十三2），以及燒香和獻祭（有關希伯來文qtr的資料，參二13{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}，十一2{\LinkToBook:TopicID=167,Name=iv.蒙�鄣暮　櫻ㄊ　∼11）}的注釋）。舉行這些活動的地方都在看似更接近天堂的高處，和以色列人分別為聖的樹影下面。橡樹（希伯來文∼allon）可能有表示從這種異教崇拜中能獲取能力的意思（參︰賽二13；摩二9）；楊樹（希伯來文libneh）只在這里出現（雖然十四5也許也提到），另外雅各也曾用它來提高羊群繁殖力（創三十37）；栗樹（希伯來文∼ela）的特點不太清楚，舊約中常用這個詞描述高大樹木（參︰傳二十四6），有宗教方面的含義（參︰創三十五4；士六11、19；賽五十七5；RSV在這些地方都譯作橡樹；但以賽亞書六13中橡樹和栗樹同時出現）。這些樹的一個共同點就是樹影美好，何西阿是否在借此諷刺這些行為，我們不大清楚。在炎熱的地方，高大的樹木很早就會被砍伐作建房材料，樹影美麗的樹林就顯得特別珍貴（參十四7）。何西阿極力嘲諷在這些地方進行的異教活動，他們敬拜惟一顯著的好處，便是可以躲避夏天太陽的熾熱85。

　　第三，祭司對神不忠的一個悲慘結果（注意13e節所以），就是自己的女兒和新婦（希伯來文kalla，"新娘"的意思，既可指女兒，也可指兒媳，直到結婚前仍保持童貞的人；參Wolff,pp.86∼87）也深陷各種肉體的淫亂中86。邪蕩的異教已將他們玩弄在手，在上面所描繪的這些美好的樹影下，他們全都在行淫通奸。對于另一個平行詞匯"淫亂"和"奸淫"，可參二2注釋{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}。

　　第14節中神大大譴責祭司團體中的男性成員，因為他們為民眾樹立敗壞的榜樣，脫離（希伯來文prd，"分離"）人群來到樹蔭的空地，與娼妓交媾，與殿里的妓女狂歡，並將此視為神恩賜他們的厚禮。在那里他們可以享受人拿來獻祭的食物（仍用zbh，另見八13；關于異教妓女，參一1∼三5引言中的前提三{\LinkToBook:TopicID=126,Name=Ⅰ何西阿的�v（一1∼三5）}）。如果連祭司都缺乏屬靈的領悟和智慧（希伯來文byn，用于智慧文學中，參︰伯二十八23；箴一2、6，八5，十四8），就很容易理解民眾如何無法分辨他們當代生活的真正目的，以及遭致災難的原因。

　　四15.

　　信息由以民眾為中心（14e節）轉為對包括以色列和猶大在內的整個民族的一系列勸誡。要理解這段難解的經文，最簡單的方法是跟從RSV的譯法，將重點集中在猶大國，勸誡猶大國遠離異教崇拜的中心，不要效法以色列肉身和靈性淫亂的邪惡榜樣87。阿摩司在伯特利的經歷，以及書中提到位于別是巴最南端的聖地（摩五5，七13，八14），都證明到聖地朝聖的行動吸引南方人前往北方，北方人前往南方（Jacob,p.43）。勸誡猶大的話語另也具諷刺意味︰敦促猶大遠離以色列污穢的罪孽，以此顯示以色列崇拜異教罪大惡極（Mays,p.77）。從一章11節以來都未提到猶大，如今提到，預示著猶大在下面這一主體部分中（五8∼七16）是一個重要角色。

　　祈使命令──不要進入、不要上、不要起誓，希伯來文用的都是復數形式，表明這些命令或是針對猶大（15a節中用單數形式）的每個個體，或者是針對南北兩國的全體居民，催促他們摒棄異教朝聖的傳統風俗。進入（希伯來文bo∼）是朝聖的一個典型動詞（賽一12；摩四4，五5；參︰何九4、10）；上去（希伯來文∼lh）與伯特利高山地形相符（參後面）；起誓是何西阿攻擊異教的一個新點──以色列人慣于輕忽神的名字，常指著它發出他們不能或不打算守的誓言和承諾（參四2；摩八14；番一5）。何西阿這段痛斥宗教朝聖旅程的內容，顯然受了阿摩司以斥責聖地為主要事奉的﹝摩二8，三14，四4∼5，五4∼5（最貼近何四15），五21∼27，七9、10∼17，八3、14，九1﹞影響。阿摩司和何西阿都針對以吉甲和伯特利為代表的以色列88，攻擊他們熱中到聖地朝聖的習俗，其言詞在當時定被看作旁道邪說。主因其子民的不忠而傷痛，何西阿深被這情感所震動；為了能重伸公義，這些不義的傳統定要消聲匿跡。

　　四16∼19.

　　這部分結束了對祭司和被誘偏邪之民眾定罪的信息。這里沒有新添的信息，而是用生動的語言概括前面所說，以法蓮愚蒙沈迷于偶像（17節），和異教狂飲淫蕩（18節）的情形。它就像第11和14節一樣，勾畫出以色列所行所為招致的不可避免的悲慘結局（19節）。

　　整段開始（16節）用的是動物／家畜的比喻──以色列像倔強的母牛（參十11），定意要違抗主人的命令（申二十一18用頑梗），卻指望得到受寵羊羔的待遇。何西阿用農業景象和野外生活諷喻以色列的愚頑︰她是"愚蠢無知的鴿子"（七11），是"野驢"（八9），是"馴良的母牛"（十11），將被擊殺，直到變成戰兢恐懼的"雀鳥"（十一11），最終回應神的呼召。第16節的第二部分最好理解成修辭疑問句（RSV、NEB、JB、NASB、NIV、Andersen,p.377。將此譯為陳述句，其中的牧人和"喂養"是作反語用法），是為一句未作記錄的申辯作反問（參4節注釋{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}），申辯的人企圖不理會何西阿的指控，強調以色列的清白和耶和華對她的偏愛（Wolff持此看法，90∼91頁）。修辭疑問句是舊約辯論中常用的一種，能迫使听眾提出合理的答案（參︰摩三3∼8，六12），何西阿在此處的回答是"不！"。任何對動物略有了解的人都會贊成，倔強的母牛不能受到和良善的羔羊同樣溫和的待遇，抗拒軛的限制便無法得到更多飼料（關于以色列的頑梗，參︰亞七11∼12）。無論神怎樣樂意用智慧帶領以色列，由于她長久的頑梗悖逆，神必須待她像不配合主人的蠢笨動物那樣。

　　以法蓮（17節）是何西阿最愛用來稱呼以色列的名稱之一，這里第一次出現。嚴格地說，以法蓮也是北國支派中最有影響力的（參︰書十六5∼10，這塊地最初是劃分給約瑟這個兒子的後裔為業，創四十八1∼7），它所佔據的山地領域很可能是何西阿家庭所在地。"以法蓮"這個詞在單獨使用，或與以色列並用時，看來都是指全體北國民眾（參十一1、3、8、9，十二8）；其他時候則專指這個重要支派本身（如十三1），當以法蓮、以色列、猶大並列時（如六10∼11a，十一12），則可能指她自己的疆域。在段落的結尾處（如七8∼10，十二1、14，十三1、12，十四8），以法蓮成了指全體民眾的最常用名詞，用來指稱政權設在撒瑪利亞的殘存王國，她在亞述國吞噬吉甲和北國其他地方之後（參七8∼10注釋{\LinkToBook:TopicID=154,Name=vii.暗喻��判�]有翻的（七8∼10）}），仍能保持一點自主權。

　　以法蓮實際與偶像崇拜（參二8，三4）的關聯情況我們不得而知。聯合（RSV、NASB、NIV；和合本譯作"親近"）表示一種"聯盟"或"伴侶"關系（希伯來文hbr，六9譯為"結黨"），當然這種解釋在語言學上欠妥，並且使人覺得以法蓮與偶像地位平等，而不像四章12、19節，五章4節所言，以法蓮完全被偶像轄制擄掠。安德生（378頁）提示我們原文hbr的另一層意思，是"以纏結或交織的方式聯結在一起"，從上下文來看，指施行巫術的咒語或符咒﹝申十八11；詩五十八5（希伯來文6節）﹞，以法蓮被偶像用咒語或符咒所牽制（參十三1，同一個詞與偶像連用），才是四章12、19節，五章4節的心字（spirit）的準確意思。

　　任憑他吧（17b節）是對頑梗、深陷巫術的以色列人的明智反應。這句命令是復數形式的，可能是何西阿對那些同樣因民眾執迷不誤而大感傷痛的忠信同伴發出的（Wolff,p.91）。另一種可能的解釋認為，這句話是何西阿喝令祭司停止誤導民眾的呼聲。的確，第18b∼19節中用第三人稱陽性復數，這是從第4節開始向祭司爭辯（參Andersen,p.379）的整部分信息的終結。這種解釋對五章1節能起承上啟下的作用，接著就又提示祭司當洗耳恭听。

　　NASB將前半部分譯作︰"他們的酒喝盡了，卻仍在不斷行淫"（希伯來文用獨立不定詞表示強調，這是較貼切的譯法）。醉酒與性放蕩之間的關聯；從以西結書二十三42中可以看出。當以色列人酒醉心迷、熱情高漲，便盡行淫亂、拜偶像的惡事，正如愛字所揭示的。這里和前面（三1）所講的一樣，他們所喜愛的是羞恥的事，或者用沃爾夫（91頁）的翻譯，是"忝不知恥之人的羞恥"，相當于第7節中祭司崇拜諸巴力的羞恥（參NEB和JB的翻譯，對原文作了修正，使之更貼近第7節）。這種解釋是將這句話最後一個字的字根，看作是源自意為"不顧別人的詆毀指責"的阿拉伯文詞匯。在舊約中，這個詞曾用來解釋另一個包括mgn這三個子音的一個字﹝詩四十七9（希伯來文10節）；箴六11，二十四34；何四18﹞，譯作"忝不知恥"或"無恥"（參KB，mgnⅡ,p.494）。NASB及NIV將最後一個字譯作"他們的首領"（字義為"盾牌"），並將此當作全句的主語︰"他們的首領最愛羞恥的事"（或"羞恥之道"，NIV）。這些翻譯的作用相同︰巴力崇拜是以色列抵擋不住的熱情所致，這種熱情被祭司大肆鼓動渲染。

　　第19節中"她"和"他們"交替使用（在RSV中不太分明），最好的解釋方法是將"她"當作裹的受詞，即指以色列／以法蓮──倔強的母牛，整段信息從對她的論述開始。他們的"祭"（或祭壇）的所有者是指祭司，他們最終的分就是在這些發泄邪情私欲的淫行中徹底蒙羞。這一節的另外兩種解釋值得注意，其中幾個詞影射性方面的含義︰羞恥可能代表女性生殖器官（耶十三26；鴻三5）；"靈"可能指情欲；翅膀用來指隱蔽的情愛（得三9；結十六8）。整個場景是擴充描述四章13∼14節宗教禮儀的縱情淫亂89。這里令人不解的陰性代名詞，可能是隱指一位未提名的生育女神，她的淫蕩成了神審判攻擊的題目90。

　　根據上下文（參四12，五4），我們更傾向于將原文ruah譯作靈而不是風，這個詞的原意既指風又指靈（用作風，參八7，十二1，十三15，這些四19毫無關系），然而在前（四12）後（五4）兩處原文中，淫亂都用來修飾靈（和合本譯作"淫心"），像第6節和第1節一樣，"神"用來修飾認識。在各段中淫亂的靈的用法略有不同──使他們失迷（12節），在他們里面（五4），把她（以法蓮）裹在翅膀里（19節），即完全控制並蔭蔽了她（這個譯法看來是最好的解決方法，雖然希伯來文中"靈"是陰性名詞，而動詞裹卻是陽性形式）。總而言之，這些語句所要極力傳達的中心思想就是︰以色列已完全被異教偶像牢牢轄制。

　　我們不必一定把"祭"理解成"祭壇"（MT、Vulg.、AV、NEB、NASB、NIV），這些祭就是何西阿在第13節所特別攻擊的（參該節注釋，這些祭物在何西阿書中的重要地位）。祭司和民眾都離棄認識神，陷入虛妄崇拜人手所造偶像的羞恥中。

　　【何西阿書】第五章︰因罪受審判

　　一、要听，神在說話

　　【何5︰1節】

　　5:1眾祭司阿，要听我的話，以色列家阿，要留心听。王家阿，要側耳而听。審判要臨到你們，因你們在米斯巴如網羅，在他泊山如鋪張的網。

　　【分段標題】

　　1、眾祭司要听

　　2、以色列要留心听

　　3、五家要側耳听

　　【分節詳解】

　　5:1

　　你們……如網羅︰那些本當領百姓歸向耶和華的宗教、政治領袖們反而鋪網羅，挖陷井，使百姓們落入拜偶像的罪中

　　二、原因

　　【何5︰2-3節】

　　5:2這些悖逆的人，肆行殺戮，罪孽極深。我卻斥責他們眾人。

　　5:3以法蓮為我所知，以色列不能向我隱藏。以法蓮哪，現在你行淫了，以色列被玷污了。

　　【分段標題】

　　1、他們悖逆

　　2、他們殺戮

　　3、罪孽極深

　　【分節詳解】

　　5:1-2

　　米斯巴和他泊是敬拜假神巴力的主要地點，領袖甚至教唆百姓在這些地方犯罪。朝野腐敗墮落令人失望，以色列的百姓可說是沒甚麼指望了。他們仰望領袖引導時應有此發現。今日，我們常可選擇自己的領導人，但仍須注意他們是在帶領我們接近還是遠離神。神要求人為自己所做的事負責，同樣，他也要我們為自己的行為和抉擇負責。

　　五3∼4.

　　這兩節經文首尾呼應︰我（耶和華；參2節）認識你，3a節中的以法蓮（參後面的呼喚詞）與上句平行對應，4c節卻說他們不認識耶和華。在以色列和以法蓮（國土的東西地區）與神的關系中，他們對神輕忽並棄絕，這與耶和華對他們的行淫／拜偶像了如指掌極不相稱。我們同意安德生的見解（390頁），第3節的前後兩部分指著以法蓮和以色列二者而言，代名詞"你"應該是"我知道"的受詞，這樣，它與第3b節中以法蓮哪，現在你行淫了是平行對應的。動詞的形式表明以色列公開犯罪（並非隱藏在暗處），後面淫亂的宗教禮儀和道德的污穢（玷污），應理解成分詞。這樣，整個第3節變成︰

　　我親自認識你，以法蓮，

　　而你，以色列，不能向我隱藏；

　　因為現在你行淫了，以法蓮，

　　你，以色列，已被玷污。

　　當耶和華的指控之聲在第3節已直接指向被告以後，先知在第4節轉去向另一些听眾講述更大範圍的事，有可能是指著第1節中的祭司講的。復數代名詞他們、他們的、他們（受格）極可能同指以法蓮和以色列，即整個北國；他們所行一言道盡他們所有罪孽，又特別突出他們與巴力偶像在靈性上的縱情淫亂（參四9）──以至于不容他們作出"歸回"（參二7，三5）這惟一一個神所喜悅的決定。他們因著拜偶像而被鬼魔勢力（心）緊緊牢籠，這是他們無能為力的原因，鬼魔正牽引他們離棄因認識耶和華而順服謹守聖約的方向，反引之背道而行。何西阿以這樣的方式向祭司談論民眾，對這些宗教領袖是令人驚恐的審判，他們的神聖天職本是悉心教導民眾神的知識（參四6）。

　　三、神轉去離開

　　【何5:4-7節】

　　5:4他們所行的使他們不能歸向神，因有淫心在他們里面，他們也不認識耶和華。

　　5:5以色列的驕傲當面見證自己。故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。

　　5:6他們必牽著牛羊去尋求耶和華，卻尋不見，他已經轉去離開他們。

　　5:7他們向耶和華行事詭詐，生了私子。到了月朔，他們與他們的地業必被吞滅。

　　【分段標題】

　　1、因他們所行的（有淫心）

　　2、因他們驕傲（犯罪跌倒）

　　3、因行事詭詐（尋不見神）

　　【分節詳解】

　　5:4

　　持續不斷地犯罪使人心變得剛硬、不易悔改。故意選擇跟神對抗使人的良心麻木，犯了一次罪，下次就更易再犯。要盡量遠離罪惡的行為，避免讓它在你里面留下軌跡。

　　5:6

　　他已經轉去離開他們︰以色列人牽著他們的牛羊牲畜來獻祭，尋求耶和華，但他們卻尋不見，因著他們的惡行，神已經轉離他們。他們的心中沒有愛，沒有信心，沒有忠心，也沒有真實的悔改，反而被各樣邪情私欲所佔據。人想尋求神的幫助卻尋不到，往往都是因為他們對世界上各樣敗壞罪惡的誘惑戀戀不舍而造成的(比較雅4:1~4；參"有功效的禱告"一文)。

　　五5∼7.

　　先知繼續向祭司論及百姓，但沒有明確地提到祭司這名稱。這里用具有法律意義的詞語見證（字義為"回答"，5節），意思是對法庭上的問訊提供證詞（參七10）。這里的被告是全體以色列民，被喚出庭見證自己的不是；法官的判決（"將跌倒"，參四5對先知和祭司的判決）不僅針對以法蓮和以色列，更包括猶大在內。後面進一步的罪證是指控北國和南國全體民眾，判決的部分內容是︰神要從他們的禮儀中，他們原以為可尋見耶和華之處（6節）"撤回"（字義為"挪開"，就像人脫去衣服一般，參︰申二十五9∼10；另參五15，屬靈撤退的另一種表達形式）。背信棄義／淫亂不忠（行事不守信義，希伯來文bgd，參六7）是所列的最後一條罪行，也是全部罪行的總結（7節）。最後一句用現在（相當于"因此"），引出最後的判決和懲罰（參1∼2節）。

　　開頭對以色列的指控是（以色列的驕傲，5節）他們自以為是，沒有完全依靠神。最後的指控（7節）概括他們的屬靈叛逆（參六7），其證據全然顯明在由淫亂合而生的屬靈和實際的私子這事實中，何西阿在四章13∼14節對此猛烈抨擊。中間的經文描述異教的虛枉無益，和祭物的不勝數算，其中用兩個詞羊群（小的山羊和綿羊）和牛群（大的公牛和母牛）表達。用攔阻的方式挫敗惡行的審判法，早在二章7節中對歌篾／以色列的審判中已看到，卻沒有使民眾真正悔改轉回；用攔阻來挫敗到最後（7c節）就變成災難性的挫敗，神將吞滅他們的地業（動詞所帶的惟一受格），使眾巴力陷入無能無力的羞恥中，剝奪以色列所穿戴和食用的五谷（參二9、12）。指稱以色列人或私子的"他們"（7b節）應去掉，希伯來文中m更常用作動詞的強調附加詞（所謂的前接成分mem），而不是第三人稱的陽性復數代名詞的後置詞（安德生持此看法，396頁）。如果耶和華是主詞，月朔應該指一個特定的時間，即"新月的時候"，只要在這個詞前面加一個元音a，就變成這種意思。新月不再是歡慶節期的開始（參二11），卻是末後的時候。新月是何西阿書五1∼7中，民眾聚集進行宗教禮儀活動的時間和環境。

　　四、神等人自覺有罪

　　【何5:8-15節】

　　5:8你們當在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹出大聲，說，便雅憫哪，有仇敵在你後頭。

　　5:9在責罰的日子，以法蓮必變為荒場。我在以色列支派中。指示將來必成的事。

　　5:10猶大的首領如同挪移地界的人，我必將忿怒倒在他們身上，如水一般。

　　5:11以法蓮因樂從人的命令，就受欺壓，被審判壓碎。

　　5:12我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。

　　5:13以法蓮見自己有病，猶大見自己有傷，他們就打發人往亞述去見耶雷布王，他卻不能醫治你們，不能治好你們的傷。

　　5:14我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。

　　5:15我要回到原處，等他們自覺有罪（或作承認己罪），尋求我面，他們在急難的時候，必切切尋求我。

　　【分段標題】

　　1、將忿怒倒在他們身上何5:8-12節

　　ヾ使以法蓮如蟲蛀之物

　　ゝ使猶大如朽爛之木

　　【分節詳解】

　　5:8

　　基比亞和拉瑪是離耶路撒冷不遠的以色列的城。何西阿預言這兩座城將要吹響審判將至的警號。

　　5:10

　　移動地界是嚴重的罪行（參申27:17）。何西阿在這里指責猶大首領如同那些移動地界石來欺騙百姓的人（參申19:14）。

　　5:10

　　挪移地界的人︰挪移鄰舍地產的界石就等于偷竊他的一片土地(申19:14；27:17)。

　　5:12

　　如蟲蛀之物……如朽爛之木︰因為百姓的悖逆，神會降疾病在他們身上，以法蓮(北國以色列)和猶大都會朽壞。是罪招來了神的審判；除了神所預備的救法--耶穌的寶血之外，再無別的赦罪之途。

　　五8∼9.

　　作者從這里驟然把我們的眼光從對異教的指責（四4∼五7），轉向一幅戰場的畫面；先知作為守望之人（參九8，八1），吹響了戰爭的號角。他使用了兩種號──公羊角號（參︰書六章；撒下二28，二十22；摩三6）和銀號（民十2），發出危險的信號，召喚所有哨兵高聲報警（參︰書六5）。這些警報可能與四章4節至五章7節的譴責祭司有關，因為當時的祭司團體和隨軍祭司中，部分成員的職責就是警告險情來臨（參︰耶六1）。那些人沒有謹守職責教導律法（四6），現在宣告違背律法所帶來的毀滅。

　　這里提到的三個城��，座落在耶路撒冷正北方，正好伸展在一條在線。它們排列的順序表明侵略大軍從南方而來︰基比亞（參九9{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙��的宗教期（九1∼9）}，十9{\LinkToBook:TopicID=165,Name=ii.茂盛的葡萄�洌ㄊ∼10）}注釋；士十九12∼16，何西阿影射過發生在這里的污穢故事；另參基比亞與掃羅的關系，撒上十10），即現在的Tel－el－Ful，離耶路撒冷五公里；拉瑪（撒母耳的家鄉，撒上一1a），即現在的er－Ram，離耶路撒冷八公里；伯特利伯亞文（參四15注釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}），是現在的Beitin，離耶路撒冷十八公里。下文（10節）接著就提示侵略者是猶大的軍事首領（希伯來文用王子一詞）。如果由艾爾特（A.Alt）首先提出，被沃爾夫（111∼112頁）引用，後來被湯普遜（M.E.W.Thompson）修正的理論成立，這里的情形指的正是敘以大戰（參考前面"歷史背景輔參"{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增�v史背景�）。當撒瑪利亞忙于應付提革拉毗列色的軍隊時，猶大王亞哈斯出其不意地收復以色列王約阿施從前從猶大強奪的便雅憫支派的地業（王下十四8∼14）96。難怪便雅憫合城嚴加防範，充滿"在你後頭"的喊聲（RSV邊注，參︰士五14），仿佛危險從後面臨近。

　　第9節透露對以法蓮不利的戰爭結果。以法蓮這片曾驕傲狂妄的領土，在提革拉毗列色的侵襲中變成一片荒場，在神這位審判官所預定的時間，完全衰敗頹廢，遭到應受的刑罰──這個時間便是公開宣告的"責罰的日子"或"責打"（懲罰），這個詞只在這里用到（參︰王下十九3；詩一四九7；賽三十七3，同一個希伯來字的其他用法）。審判宣言句句定準，神親自斷定刑罰不可更改（必然發生），使判決的正規有效性顯而易見──或許這一點與前面的部分一脈相承（參四1，五1）。第9節中的以色列一定指整個民族，通過後面針對猶大的判語（10節），將審判的信息與以法蓮緊密相連。

　　五10∼11.

　　這兩節經文指明南北兩國的罪行，為第12∼15節神嚴厲而尖刻的審判鋪路。猶大的罪行看來是第8節中的戰爭言辭所描繪的強奪地土。因著不甘受挫和投機心態的激動，促使猶大向北征伐，奪回失地，並明顯搶佔許多領土。在古代的以色列，以暴力或欺詐的手段挪移地界、擴展地業，是不能容忍的犯法行為（申二十七17）。神在烈怒中施行審判，表明神深切關注並維護他人的合法權力。猶大也曾作過神忿怒的工具，但只要神所用的工具肆無忌憚、殘酷暴戾地執行神的審判，他們自己亦難逃神的忿怒（參︰賽十5∼19）。

　　神因著自己公正的本性（參一6∼7，四15，五5、12∼13，六10∼11a注釋），也指明以法蓮的命運，就是要深受亞述人的欺壓掠奪、踐踏蹂躪之苦，連猶大的軍事領袖也有一些參與。欺壓和壓碎是兩個描述社會不公平的詞匯，是以法蓮的罪責所在（摩四1）。神清楚指明遭受懲罰的原因︰以法蓮竭盡全力追逐污穢邪淫的事（希伯來文saw從sw演變而來，意思是"惡臭"，後又衍生出"糞便"這個詞，參︰賽二十八10、13）。安德生（399、410頁）認為這個詞是一個神靈（"污穢"）的名字，但從上下文來看，它主要內容是與亞述的外交關系，這個詞描述他們與外邦亞蘭人注定失敗的聯盟關系，或者指他們與亞述國既愛又恨的關系。

　　【分段標題】

　　2、他們找人卻不得醫治何5:13-15節

　　ヾ 神在撕裂

　　ゝ 神在奪去

　　【分節詳解】

　　5:13

　　在米拿現和何細亞統治年間，以色列向亞述求助（參王下15:19-20；17:3-4）。但即使是當時的世界強國也不能幫以色列的忙，因為神已決意要審判這個國家。如果我們輕視神對我們發出的悔罪的呼召，又怎能逃過他的審判呢？（參來2:3）

　　5:15

　　我要回到原處︰神要直等到以色列人承認己罪，擔當了刑罰，並誠心尋求他的幫助時，才會垂听他們的禱告。下一章記錄了對將來悔改的一代人所作禱告的預言(6:1~3)。

　　五12∼15.

　　這段信息奇異非常的結論，把耶和華神刻畫成攜帶災病的人（12節），和殺傷力極強的好戰者（14節）。神審判的順序值得注意︰（1）以法蓮和猶大受到因內戰引起的災病膿爛的刑罰（12節）；（2）他們並未轉向神，卻轉向亞述尋求醫治──結果徒勞無益（13節）；（3）神對他們糾纏仰仗外力做法的反應，更加激烈可怕──撕裂他們以致無法修補，搶奪他們遠離所有救助（14節）；（4）然後，神將猶如獅子返回窩穴一樣，要轉離（參五6注釋{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}）、等待他們因愁苦刺透而轉回悔改（15節）。神迅速奇異地為亞述和敘以大戰給兩國帶來的軍事損傷承擔責任（12節），是"膿腫"（這種解釋比蟲蛀更貼近上下文）和"潰爛"（這種腐爛影響人體，參︰哈三16；箴十二4，這種病侵蝕骨頭；疾病和腐爛是對悖逆之人的審判，參︰賽一5∼6）的明喻中所述，耗盡精力之災病的源頭。

　　第12、13和14節中以法蓮和猶大平行的對比手法，應延續到第13b節︰以法蓮往亞述，而（猶大）往大君之處（和合本譯作︰"以法蓮……猶大……往亞述去見耶雷布王。"）這顯然指南北兩國對殖民地位的屈服──亞哈斯王很可能哀求亞述幫助抵抗撒瑪利亞－大馬色聯盟的進攻，而何細亞在比加王被擊殺身亡以後，成了奴顏十足的傀儡。去或"走去"不是指離開，而是屈膝跪拜地諂媚奉承；打發（呈送）很可能是有"貢物"那樣的受詞。只要將後面的兩個希伯來字分開（melekyareb，和合本譯作"耶雷布王"，一個爭競的王），就可得到大君王這個詞，這種說法至少在一份亞蘭碑文中得到證明97，也從亞述官方文件中得到確認（Andersen,p.414）。這樣，我們避免了七十士譯本（參NASB）將此譯作鮮為人知的耶雷布王的難題。如果一定要保留原文原來字詞的分隔，可能產生的一種意思是"庇護之王"98。猶大的傷有助于我們理解第12節︰這是個用來指受感染的流膿痛瘡的專門詞匯。在李斯忒（Lister）發現抗菌素之前，這種創傷都是致命的，顯然亞述人也沒有任何有效的藥膏。人們通常認為古代的大君王可得到魔法和神奇的力量，但亞述這個顯赫一時的獨裁大國，也沒有任何靈丹妙藥，可治愈以法蓮和猶大的病痛。代名詞你們和你們的應該涵蓋南北兩國。

　　第14節中的獅子和少壯獅子不應該有什麼區別，而是同義詞，用來加強彼此的語氣，給我們勾畫出一幅殘暴驚懼的畫面（參︰摩五19）。何西阿使用獅子的明喻，既傳達復和的信息（十一10∼11），又包含審判的信息（十三7∼8，這一段也同樣用到第14節中的重要動詞撕裂）。代名詞"我"的反復使用，是為了消除听眾心頭的疑團，知道審判的來源，並突出強調其重大不可逃避的特性，及真正的目的。施行嚴厲審判的目的，在第15節中講得很明白，神聖之獅的審判，最終要促使民眾真心悔改，脫離邪惡的異教，尋求獨一真神（希伯來文bqs，"切切尋求"這個詞在智慧文學中的用法，與異教的崇拜未有牽連，參︰伯七21，八5，二十四5；詩六十三1，七十八34；箴一28，七15，八7）。

　　【何西阿書】第六章︰務要認識耶和華

　　一、他滋潤我們如甘霖

　　【何6︰1-3節】

　　6:1來吧，我們歸向耶和華。他撕裂我們，也必醫治。他打傷我們，也必纏裹。

　　6:2過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。

　　6:3我們務要認識耶和華，竭力追求認識他。他出現確如晨光，他必臨到我們像甘雨，像滋潤田地的春雨。

　　【分段標題】

　　1、要歸向神何6:1-2節

　　ぇ神醫治

　　え神纏裹

　　ぉ神甦醒

　　お神興起

　　【分節詳解】

　　6:1

　　也必醫治︰當何西阿再一次呼吁百姓悔改時，他保證說，神雖然定意要審判罪，他卻總願醫治，並使他們興起。

　　6:2

　　2~3過兩天他必使我們甦醒︰神的百姓若誠實悔改，就必得著靈命的更新。當他們更深入地認識耶和華時，他就要如雨降臨，以更豐沛的屬靈生命和祝福澆灌他們。水常用來象征或預表聖靈(參約7:37~39；參詩1:3注)。春雨降于耕田播種的時節；它象征舊約時代聖靈的運行(參"舊約中的聖靈"一文)。冬雨降于收割季節，它象征教會時代聖靈的工作。

　　（六1∼3）

　　這是召喚民眾歸向耶和華的呼聲，也是祭司本當帶領民眾做的，神可能在引用他們的原話，如同在二章7節中引用以色列的原話一樣。使用"讓我們"這樣的集合形式，說明這首歌不是何西阿本人呼吁人回歸，書中別無他例證實何西阿用這種方式對民眾說話。這段話中有幾個動詞是在回應五章12∼15節︰（1）來（希伯來文hlk）這個動詞令人想起以法蓮往亞述求援（13節），和耶和華的轉離不見（14∼15節）；（2）撕裂與第14節中撕裂的威脅相對應；（3）必醫治我們是對亞述無能為力之事的確實把握（13節）；（4）在他面前（2節）與我面（15節）並列；（5）甦醒（1節）與第15節中尋求的字根相同。這些相似點表明，懺悔之歌是根據五章15節神的條例精心作成的。另外，其中突出"歸向"（1節）和"認識耶和華"（3節）的重要，讓我們斷定祭司現在正催促民眾彌補對聖約（四1、6，五4）所缺欠的忠心。

　　然而這樣還遠遠不足，最關鍵的要求"承認己罪"（15節）被忽略了。他們已面對自己的傷痛（2節；參五12∼13），卻未正視他們的偏離正道。他們尋求醫治，甚至尋求復活，卻沒有特別提到任何罪。這段懺悔詩中沒有悔改之意，並未提名認罪，與何西阿最後所做的懺悔詩（十四1∼3）相比大不相同。神在後面的譴責（4∼5節）似乎表明駁回這首有所欠缺的懺悔詩，以色列最後的懺悔之歌帶來的，則是耶和華慈愛和醫治的應許，以及的一首情歌（十四4∼7）。第1節中的第二和第三句話，應該看作讓步副詞子句，都用"雖然"開始（希伯來文kl的最佳意思），因為神撕裂和重擊的刑罰妨礙了他們回歸（Andersen,p.418）。以色列倚靠神救助的信心，不是從施行的審判中產生的，而是從提出要救拔他們而產生的（五15，參︰伯五18；結三十21）。

　　這傷痛是致命的（2節），在這期間身體已開始徹底衰敗分解（參︰拿二1；約十一39）。動詞使我們甦醒（參︰撒上二6）和使我們興起（參︰賽二十六19），在聖經中常用來表達甦醒和復活。這些語言預示以色列整個民族行過流亡生活的死蔭幽谷，或經歷以西結書三十七章和但以理書十二1∼2中所描繪的壓制逼迫之後，將有復活興起的光明前景。有人認為保羅談論復活時（林前十五4）曾引用了何西阿書六2的概念︰"又照著聖經所說，第三天復活了"，然而我們沒有在特土良（Tertullian）以前的使徒，或早期教父著作中找到任何第一手記錄數據，證實這一點符合聖經原文（Wolff,p.118）。如果這里的恢復是疾病的康復，而不是從死里復活（沃爾夫亦持此觀點，117頁），那時間架構就顯得微不足道。三天就能痊愈的疾病，在遠古時代是不值一提的小事。人們翹首以待的全民復活的結局，就是在耶和華面前歡喜快樂（詩十六11），並且時常以頌贊報答（詩六5，三十9，八十八10∼12）的生活。第3節中的第一個詞很可能應該緊接第2節，作為談論結局的第五部分︰"並且我們將要認識耶和華"（BHS；Andersen,p.422）99。這句話與二章20節類似，把前面一節推向令人歡欣鼓舞的高潮。

　　懺悔歌（3節）呼吁民眾要追求（加緊關注，希伯來文rdp）認識耶和華，以彌補他們所嚴重缺乏的（參四1、6，五4），並取代對巴力的狂熱追求（二7），以及政局動蕩變遷導致人沮喪的追風之舉（十二1）。孜孜不倦的追逐者相信訴願必將成功，因為他們不顧神在五章15節已定意轉回原處，仍指望神會伸手干預局勢的發展，這一點的準確意義還模糊不清，不過卻表達于具有雙重意義的比喻︰恆常的"日頭"（黎明，參︰瑪四2）和春雨（參︰珥二23注釋{\LinkToBook:BookID=259,TopicID=132,Name=Ａ�馱　　8∼27）}）的滋潤。對于何西阿，後一個比喻顯得更重要，因為審判的形式之一就是旱災（參二12，五7，七14，九2，十四7）。

　　【分段標題】

　　2、竭力追求何6:3節

　　ぇ甘霖澆灌

　　え春雨滋潤

　　【分節詳解】

　　何6:1-3節

　　這是以色列人的假設，而不是真正的懺悔。百姓不明白自己所犯的罪有多嚴重，他們沒有遠離偶像，也不認罪痛改前非。他們認為神的憤怒持續幾天就會過去，卻沒料到以色列人馬上就要被擄。以色列只對神提供的物質利益感興趣，卻不看重由敬拜真神而來的永恆的好處。然而，在批判以色列之前，請先來看看我們自己的態度。你希望從信仰中得到甚麼？你是否輕言懺悔，卻從未認真思考生命中所需要的改變？

　　二、神喜愛人認識神

　　【何6︰4-11節】

　　6:4主說，以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大阿，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。

　　6:5因此，我借先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們，我施行的審判如光發出。

　　6:6我喜愛良善（或作憐恤），不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝于燔祭。

　　6:7他們卻如亞當背約，在境內向我行事詭詐。

　　6:8基列是作孽之人的城。被血沾染。

　　6:9強盜成群，怎樣埋伏殺人。祭司結黨，也照樣在示劍的路上殺戮，行了邪惡。

　　6:10在以色列家，我見了可憎的事。在以法蓮那里有淫行，以色列被玷污。

　　6:11猶大阿，我使被擄之民歸回的時候，必有為你所命定的收場。

　　【分段標題】

　　1、人的光景何6:4-5節

　　ぇ良善如雲霧（短暫而過）

　　え神施行審判（快如光照）

　　【分節詳解】

　　6:4

　　你們的良善，如同早晨的雲霧︰"良善"(希伯來文hesed)在此指守約之愛，是聖潔、堅定而忠實的。以色列人自稱深愛神，但他們的愛卻像早晨的雲霧，又如晨露，見熱就速速消散了，因為他們的愛膚淺而自私。所以我們務要常常省察自己是否對耶穌基督忠心委身，信守他公義的道，並遵行他在地上的旨意，以此試驗我們是否真心愛神。

　　6:4

　　耶和華回答他的子民，指出他們效忠的表白猶如雲霧和甘露，轉眼消散，毫無實質意義。對神表面委身而無真誠的忠心是輕松又容易的。若要宣誓忠于神，就用行動來支持你的宣言吧！

　　6︰4-6

　　如果以色列人的悔改是誠心實意的，我們就會看到神救贖的應許（參十四4）。期待懺悔之歌（1∼3節）能起作用的想法，隨著耶和華對以法蓮和猶大的抱怨（參五10∼14）而落空︰耶和華伸手干預的比喻（3節），遠遠不及表達以色列人違約行事的比喻更有力──他們像早晨（漸消）的雲霧和速散的甘露（4節），謹守忠于聖約和竭力追求認識神（3節）的高談闊論一文不值。當異教邪淫之風橫行，爭斗敵對之事日益升溫時，以法蓮和猶大的行為乏善可陳︰他們不再像耶和華愛他們那樣（參二19注釋{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ�團d的普世意（二14∼\cs1623）}）以"聖約（永遠）的愛"彼此相待，也不再愛惜他們的同胞手足。對于這片倚賴春雨按時降下，常得甘露滋潤的土地，這樣的比喻大有能力。第4節中尖銳的設問，是直到十一章8∼9節才結束的一長串責備中的主要環節。

　　因此（5節）後面的話是解釋已透過神的代言人傳達的審判（開始的兩個動詞用的是過去式），這些人就是忠實並放膽傳達神口中所出毀滅信息的先知。這些先知和神之間的關系如此親密，以致他們口中發出的審判信息，竟構成以色列該得的"砍伐"和"殺戮"的報應行為。

　　何西阿的話語寓意深廣，涵蓋從摩西和撒母耳（參十二章注釋{\LinkToBook:TopicID=170,Name=Ｂ先前和如今的雅各──心高�獍痢　砸槭牽ㄊ　∼14）}），貫穿以利亞和以利沙，直到阿摩司和何西阿的所有先知。第6節相似撒母耳責備掃羅的話（撒上十五22），提醒人想起以色列的第一位先知兼士師。希伯來文中的後置詞他們緊跟在動詞我已經殺戮之後，應看作是我已經砍伐的受詞，大多數的譯本都如此處理。簡略概述審判的歷史，顯明以法蓮和猶大的變化無常並非新事，而是歷世歷代先知反復攻擊的主要重點。最後一句話（5c節）嚴正警告審判將延續不斷。原文的詞語應重新劃分，使"你的審判"的最後一個字母k與光連在一起，使原文的子音，變成我的審判如同日光（或"日頭"，參︰士五31；哈三4；Andersen,p.429）發出，這句話比第3節中他出現確如晨光更有力。富有諷刺意味的是︰以色列以一首軟弱無力的悔改之歌指望倚靠神醫治之能；耶和華反擊說︰"如拂曉日日來臨的，是我的審判"。

　　第5節是回應第3節，第6節則是第4節的延伸。耶和華永遠（聖約）的愛和對神的認識是如此重要，說明了神為什麼要施行嚴厲審判（注意第6節開始的因為一詞，希伯來文ki）。禮拜儀式再次成為我們關注的中心。五章6節何西阿指明通過供奉動物祭牲博取神悅納的作法徒勞無益，他告知我們如下理由︰以色列人缺少對神聖約恩惠的忠誠，也不順服約中的要求，而這些是必不可少的條件（參二19∼20{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ�團d的普世意（二14∼\cs1623）}，四1{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言�業囊話憧馗媯ㄋ∼3）}、6{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}注釋）。獻祭本身並不是罪惡，但其價值不及順服聖約重要（希伯來文min，勝于的含義），後者才是神所喜愛的（喜愛希伯來文為hps，在詩五十一17；賽一11；瑪一10有悅納祭祀的意思）。任何其他將獻祭轉為神奇活動，試圖操縱神的想法都會遭神厭棄。社會的每一層面都罪有應得（六10∼11a）︰猶大曾攻打以法蓮（五10）；以法蓮和猶大都向亞述阿諛奉承（五13）；祭司踐踏神聖約的條例，設謀殺害無辜，破壞社會安定（六7∼9）。

　　【分段標題】

　　2、不認識神何6:6-11節

　　ぇ背約

　　え詭詐

　　ぉ作孽

　　【分節詳解】

　　何6:6節

　　我喜愛良善……認識神︰神真正想從他子民身上看到的是"良善"(希伯來文hesed，比較上一條注釋)，也就是發出堅定、忠實的愛去回應神的愛；神也希望他的子民切實認識到他是他們的生命之主。神對我們也有同樣的期望。

　　何6:6節

　　宗教儀式可以幫助人們了解神，並且促進與神的關系，這就是神在舊約中設立割禮和獻祭的制度，在新約中設立洗禮和聖餐儀式的原因。然而只有懷著對神的愛和順從的心，這宗教儀式才對人有助益；如果人的心遠離神，履行這禮儀也是空虛徒勞的。神要的不是以色列人的禮儀，而是他們的心。你為何而敬拜？你"祭祀"和獻"燔祭"的背後動機是甚麼？

　　何6:7節

　　何西阿書的主題之一是以色列違反了神與他們在西奈山所立的約（參出19-20章）。神要以色列成為各國的光和祝福（參創12:2-3；賽49:6）。如果神的選民順服他、在全地傳揚他，他就必賜他們特別的福氣；若他們背約，就必遭受嚴厲的懲罰，這是他們應該知道的（參申28:15-68）。可悲的是，以色列人違背聖約，證實了他們對神不忠。你是否也對神不忠？是否忘記了事奉神的諾言？

　　何6:8-9節

　　基列（拉米在其範圍之內）曾是神聖之地，是逃城；示劍過去也是約書亞指定的逃城（參書20:1-2,7-8）。然而，此時這些地方已變成墮落腐敗之所，使人聯想起的只是謀殺、犯罪，以及邪惡的祭司結伙埋伏，伺機殺害路人。

　　何6:11節

　　何西阿在此插入神關于"收割"的嚴正警告，使猶大人不因北國的滅亡而竊喜。神的殿在猶大耶路撒冷，猶大人認為發生在以色列的事絕不會降臨到他們身上，但當猶大變得極度敗壞時，他們也終歸被擄（參王下25章）。

　　（六7∼11a）

　　這些經文引出兩個基本問題︰（1）這里描述的三種罪行，是指在這三個地方發生（Wolff,pp.121∼122持此觀點），還是波及這三個地方的一系列相關罪行（Andersen持此觀點，pp.435∼436）？（2）代名詞他們（7節）的先行詞是什麼？這些殺戮殘害的行為是誰干的？第二個問題似乎比較容易回答︰是祭司，因為在四章4節（單數形式）和四章7節（復數形式，參五1）中，他們都是先知信息攻擊的對象，理當為六章6節譴責的虛妄獻祭活動承擔責任，六章9節中又被指名提到。至于第一個問題，書中的描寫簡單明快，除非它們之間有關聯，否則極難理解。這種簡單扼要的風格，表明這些事件是發生在當代而非遠古，何西阿認為听眾知道他所指的，而且在以色列的早期記載史料中，也沒有符合這些情形的事件（Wolff,p.121；參五1b∼2中有我們不知的史實）。

　　差不多所有釋經者（除了NASB、NIV、Vulg.保留"像亞當一樣"的譯法）都把"亞當"（7節）理解為一個地名，把介系詞"像"（希伯來文k）修正為在（希伯來文b，晚期手抄本中形狀很像k）。亞當在約書亞記三16中是指一個靠近約但河的城��（詩七十八60b可能也是指這個地方。RSV譯作"在人間"），通常認為它是位于雅博河口的Telled－Damye（Wolff,p.121）。安德生（436頁）對第7∼9節地理位置的解釋比較有道理︰殺戮的暴行首先集中在亞當城，後來認定亞當城位于基列境內，在通往示劍的路上，靠近客旅和朝聖者前往示劍時渡過約但河之處，朝向西邊或北邊。

　　三個地點緊密排列，與精簡的惡行記錄相稱︰（1）這種行為首先以背約的罪名出現，是在亞當（那里）犯下的罪行，然後被控向耶和華行欺騙或詭詐的事（7節；參五7，這里所用的希伯來文bgd，更特指婚姻關系中的不忠）；這節的行為與第6節相關，顯示以色列人違背盟約，和對神無知的可怕程度；（2）在亞當城犯罪的地點和事實在第8節都清楚交代──"基列的一個城"（原文應為位置格的詞，後緊接基列），"充滿作孽行惡的人"（"作孽的人"在箴三十20指淫婦，在賽三十一2指政治上愚蠢的人，這一段幫助我們理解何西阿的原意），並被血沾染；（3）犯罪分子被揭露是祭司結黨（9節），繼而被稱為匪徒（字義為強盜或"搶劫犯"；參七1，這里將這個詞與盜賊並行），他們埋伏在去示劍的路上，殺人行惡；（4）他們的惡行在第9節末總稱為"邪惡"（Wolff,p.122），丑惡（RSV），"確實令人觸目驚心的行為"（JB）──這句話是對第7節踐踏聖約和行事詭詐，以及第8節罪惡暴行的總評100。

　　這些此起彼落的譴責，反映出當時祭司襲擊並搶劫旅客的常情。這里很可能隱藏有祭司陰謀聯合，蓄意抗拒王家的重大事件。基列地至少發生過一起這樣的陰謀︰在背叛比加轄的政變中，比加得到"基列的五十個人"的幫助（王下十五25）。如果我們主張五章8節∼七章16節是何西阿響應敘以大戰和有關事件的觀點正確，那麼前面這種說法是我們對六章7∼9節能得出的最好解釋。這樣，七章3∼7節那個令人費解的烤餅比喻，可能是對同一事件的平行記錄，為的是反映這場陰謀在撒瑪利亞最終的結局。這種解釋方法使書中這部分更加連貫，各小段更明白易懂；如果截然分開，則艱澀難懂。祭司既隸屬君王皇室，又甘心倚賴他們的庇護支持，使他們成為支持背叛行動最可能的人。何西阿的信息遍滿證據，證實祭司只要棄絕神的律法，就無法防御任何墮落敗壞浪潮的侵襲，連殺人流血的罪惡也不例外（四2，五2，七7）。

　　神這位抱怨者在這部分的結尾總括了全民族的惡行（10∼11a節）。以色列家應包括三大組成部分︰以法蓮是圍繞撒瑪利亞的一小片領土，尚未完全為亞述軍隊踐踏；以色列主要指已完全隸屬亞述殖民統治的約但河東岸地區；而猶大在亞哈斯統治時，迫于敘以兩國的進攻，已拱手屈服于亞述的殖民統治，以求取援助。神親自見證（我見了，10節；參︰傳三10、16，四1等）他們淫行的"可憎"（參︰耶五30，十八13，對祭司和先知錯謬領導的結局，作類似的描述）。

　　淫行首先集中在以法蓮，後來污穢蔓延到以色列（參五3），這里不僅指上下文所述在異教邱壇崇拜巴力的淫亂；第10節的場景表明，當時社會動蕩不安，導致其首領與亞述狼狽為奸，共同針對他們的首都撒瑪利亞煽動人反叛，這也是淫亂的一種含義。他們沒有依靠神求得保護，也沒有尊重為維護社會安定而設立的律法（參6節）。

　　猶大的收場（11a節）包含了審判的宣告──收場（即"收割"，與太十三24∼30、39同義），審判不僅針對猶大，也針對以法蓮和以色列，它們在這時同樣受到譴責，卻未受到審判的威脅。三個平行句的排列如下︰

　　以法蓮的淫行在那里，

　　以色列被玷污，

　　至于你，猶大，已為你命定一個收場。

　　我們明顯看見這三者都有分于政治上墮落的淫行。在五章10∼14節和六章4節，以法蓮和猶大都是有足夠自由主動采取愚蠢的政治策略；東岸的以色列則深受亞述的轄制，喪失自主權力，被以法蓮的淫亂玷污。這三者要一同承受神所預定的審判。

　　【何西阿書】第七章︰神懲罰罪惡

　　一、他們被罪纏繞

　　【何7︰1-7節】

　　7:1我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽，和撒瑪利亞的罪惡，就顯露出來。他們行事虛謊，內有賊人入室偷竊，外有強盜成群騷擾。

　　7:2他們心里並不思想我記念他們的一切惡，他們所行的現在纏繞他們，都在我面前。

　　7:3他們行惡使君王歡喜，說謊使首領喜樂。

　　7:4他們都是行淫的，像火爐被烤餅的燒熱，從摶面到發面的時候，暫不使火著旺。

　　7:5在我們王宴樂的日子，首領因酒的烈性成病。王與褻慢人拉手。

　　7:6首領埋伏的時候，心中熱如火爐，就如烤餅的整夜睡臥，到了早晨火氣炎炎。

　　7:7眾民也熱如火爐，燒滅他們的官長。他們的君王都僕倒而死。他們中間無一人求告我。

　　【分段標題】

　　1、神無法醫治何7:1-2節

　　ぇ他們罪被顯露

　　え他們行事虛謊

　　ぉ他們不想神恨罪

　　【分節詳解】

　　7:1-2

　　神是無所不見，無所不知的。我們常忘記這點，如同以色列人一樣。"無人知道"、"無人看見"這類想法使我們企圖掩飾罪行。若你在面對極大誘惑時提醒自己︰"神正注視著我，"就不致屈服受誘。遇有犯罪的機會時，切記神的眼目遍察全地。

　　7:2

　　一切惡……都在我面前︰我們必須記住，神查看我們的一切心思和言行，並要記在他的冊子上。若我們深深曉得神怎樣地關注著我們，我們就會遠離罪惡。與此相反，撒但的目的就是使我們忘記神時常在鑒察我們。

　　【分段標題】

　　2、無人求告神何7:3-7節

　　ぇ犯罪討人歡喜何7:3節

　　え因罪僕倒而死何7:4-7節

　　【分節詳解】

　　7:3-7節

　　有四條線索可幫助我們理解這段疑難的信息。首先，祭司仍然是從事這些行為的人，好像四章4節和六章7節（參六9）以後的信息一樣。文中的他們、他們的和他們（受格）都一致指向祭司，他們是陰謀暴行的核心力量。

　　其次，按字面解釋（3、5、7b∼d節），火爐與烤餅的比喻，即掌握了解釋這個比喻的關鍵。它們表達了以下幾點︰（1）一個新王和他的朝廷（曾廢除先王的祭司，以虛謊使首領喜樂，3節）；（2）在王加冕的日子醉酒淫逸，使整個朝廷昏昧愚妄，王與那些輕慢王權的人隨伙結伴（5節）；（3）謀反者從未尋求耶和華的旨意和幫助，以殘暴廢除一個又一個首領（7b∼d節）。

　　第三，比喻的關鍵要素火爐（4、6、7節），說明祭司的背信棄義（4節中把他們稱為行淫的，以示政治和宗教的不忠行為；參︰耶九2）和權力欲望（6∼7a節），使他們的內心激蕩火熱。烤餅之人的身分極難確定（4、6節），後面的經節里，一些注釋家和版本把希伯來文加上不同的元音而把它解釋成"他們的怒氣"，因此他的存在並不明顯（安德生卻持不同意見，見447、449∼454頁）。兩次提到烤餅之人的工作都有閑懶瀆職、沒有果效的意思，使謀反叛亂得以成功。如果閑懶有消極、忽略己任的意思，則烤餅之人指王宮中保護君王安全的重要官員；如果閑懶是指惡毒的蓄意陰謀，則可能指大祭司（參四4注釋{\LinkToBook:TopicID=142,Name=Ｂ被�⑶ㄋ∼五7）}），他們利用自己的職位騙取君王的信任，內心卻隱藏謀反背叛的實意。這些經文的意思模糊不清，任何解釋都不是定論。

　　第四，這段信息從君王歡喜（3節）轉變為君王敗落（7節），這種驟然急變因為有酒（5節）的因素而順理成章；酒是以色列人背叛的成因與標志，最終導致政治謀反的陰謀得逞。這種變遷又是從某個特定事件開始──一個君王因虛謊的祭司而歡喜，末了卻是更大範圍的敗落──所有的君王都僕倒而死（7節）。這寓意深刻的譬喻描繪的是某個特別的事件，卻又喻指許多類似的情形︰沙龍謀反，擊殺在位僅六個月的亞撒利雅（王下十五8∼12），米拿現一個月之後又背叛沙龍（王下十五13∼15），兩年後比加推翻比加轄的統治（王下十五23∼26），而八年以後何細亞發動政變，背叛比加的獨裁統治（王下十五30）。有些學者認為比加在基列曾稱王執政十二年，那時正值米拿現和比加轄在撒瑪利亞統治──約主前七五二至七四○年101。這段信息開始講到的事件（3節），通常被認為是指最後兩次政變之一，結束時描繪的普遍墮落情形表明，祭司與王室一同墮落，是一種根深柢固的惡習，而不是偶然的過失。

　　七3.

　　雖然在五章1節中王室連同祭司和人民是何西阿信息攻擊的對象，但以色列的君王首次從這里開始成了何西阿信息的焦點──上下文都在強調祭司的罪惡（是一個重復強調，把第3節和第1∼2節聯系起來）和虛謊（再次突出第1節中的行事虛謊，希伯來文用的卻是不同的詞），以及"君王的幼稚愚蠢"。如果六章7∼10節所講的亞當──基列──示劍陰謀，就是指七章3∼7節所講的背叛事件，則比加轄是其中的受害者，比加連同祭司是同謀（王下十五25）；如果這兩處經文指說不同事件，那麼就是祭司反對比加的罪惡虛謊行徑，使得何細亞及其王朝滿心歡喜（王下十五30）。這兩種說法都缺乏足夠的證據證實，但無論怎樣，七章3∼7節描述的場景，使祭司的狡詐和君王皇室的輕信無謀顯露無遺，終究無一人真正得勝。

　　首領（希伯來文sarim；參三4{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}，五10{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.婪愚蠢的外交（五8∼15）}注釋）在這里首次提到，在先知後面的譴責信息中繼續佔有一定地位（參七16，八4、10，九15，十三10），部分原因是因為他們是君王的隨從，實施君王的愚蠢外交政策，並兼任軍事指揮者，執行那些受何西阿猛烈攻擊的徒勞無益的戰略（十13∼15，十三9∼11；參後面幾段中有關原文難題的解釋）。王室的罪惡愚頑，使我們重新關注何西阿早先有關管教性審判（三4）和復和前景（三5）的預言。那些喜歡祭司虛謊殘暴惡行的王室烏合之眾，都應被束之高閣，代之以合神心意的新王102。

　　七4.

　　行淫（參六10中以法蓮的淫行）一詞將祭司玩弄權術的虛謊詭詐描述得淋灕盡致。他們心中熊熊燃燒的私欲，使他們竭力踐踏冒犯他們從祖宗沿襲，本應遵行的聖約，這在火爐和烤餅人的比喻中就很清楚。烤餅人沒有看好火爐，以致正在發面時也任憑它燃燒，結果令人難以容忍︰本應好好監護看顧君王的人卻讓他毫無防御能力，直至叛亂的陰謀猶如炙烈的爐子將他燒焦滅盡。

　　七5.

　　這里暫停使用比喻，先知回顧第3節中所述君王和祭司的關系。經文背景可能是一次節慶、王的生日，或更可能是王加冕的周年紀念日。這句經文如果要與其他經文（3、7節）對應一致，則主要動詞"使他們患病"（希伯來文用使役形式）的主詞必定是祭司，這里還被稱為褻慢人，生動表達他們對王權輕慢嘲弄的態度，這種態度也曾不只一次刺傷過先知本人（參︰賽二十八14，君王被稱作"褻慢的人"）。還有誰會譏誚說"作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄"？首領因酒的烈性昏睡跌倒，君王也因歡宴縱情，喪失清醒的判斷力，與那些心懷陰謀詭計的祭司拉手（即表示志同道合的親密關系）。所有這些都表明首領是輕忽職守的烤餅人，貪飲杯中之物而昏睡不醒，暗中隱藏的叛亂暴動之火已愈燒愈烈。他們的君王已軟弱無力，立時便會列入那些跌倒而永無翻身之日的君王之中（7節）。

　　七6.

　　火爐的比喻被炙熱的火焰推至高潮。這里劇情的主角仍是祭司，這節難解經文可逐字直譯成︰

　　當他們（祭司）靠近的時候

　　他們的心熱如火爐。

　　他們整夜埋伏，

　　他們的烤餅人卻睡臥直到早晨。

　　它（他們的心）是燃燒的烈焰。

　　"他們靠近"﹝不將"靠近"（希伯來文qrb）判讀為"燃燒"（希伯來文qdh）；參LXX、RSV、NEB、Wolff﹞暗示他們在執行謀殺計劃。這句話應該從連接詞"當……時"開始，原文ki可以譯成這種意思，且更符合上下文理。至此他們的心被罪惡的意念猛烈燒灼，完全達到火爐的高溫極限。當他們整夜忙于策畫陰謀詭計時（字義是"埋伏"；參︰士十六2迦薩人設計謀害參孫），他們的烤餅人（參照Vulg.理解MT、AV；Andersen；與大多數其他譯本不同，改變了希伯來文在這里的斷句，讀作"憤怒"或其他意義相近的詞）卻睡臥到早晨。他們的昏睡爛醉使王權岌岌可危，完全听從謀反者的擺布，謀反之人的心是"猶如烈焰一般燃燒著"這句話所隱含的主詞（參Andersen,pp.447∼461，我選用並認同這段話）。另一處與這里類似的先知信息在以賽亞書二十八1∼4、7∼13，反映首領官長昏醉痴迷的情形。

　　七7.

　　第三次（參4、6節）用火爐的比喻描述祭司野心勃勃的熱望，第4節中稱他們都是行淫的。但這里他們爆發出猛獸般咆哮的怒氣，吞噬（字義為"吃掉"；參二12，五7）了他們的"士師"（和合本譯作"官長"）。士師（即統治者）是描述君王的一個更貼切的詞，因為"君王"的職責就是秉行公義，實施公正裁決（參五1），在急難時尋求神的幫助，像古時以色列的士師那樣帶領民眾信靠神。但在這段信息中，"士師"這個詞更可能指首領，即那些執行君王公義命令，以此加強聖約效力的朝臣。那些未能在信仰或人身安全上保護君王免受虧損的人，也照樣成了叛軍的犧牲品（另一處講到他們被殺身亡的經文是七章16節）。他們的君王是參照他珥根譯本中第5節的譯法，這些君王被反叛集團擁立在位，後又靠支持他們以博得他們的擁戴。無論神還是先知本人，都無意對這種任意妄為的獨裁政權盡忠效力（參八4）。跌倒是輕描淡寫十二年間四次謀殺篡位的歷史──接二連三的君王墳墓，標志著君王無力開創和平、安定、穩妥的社會局面。

　　"然而"一詞導出的內容，是從五章8節以來一直醞釀、呼之欲出的譴責信息，沒有一位祭司向耶和華呼吁，尋求真正的解決辦法。所有其他權宜之計都嘗試過，而大受挫敗阻撓──軍事侵略（五8∼12），依附權勢的外交應變（五13），虛張聲勢的悔改（六1∼3）和詭詐的謀殺暴行（六7∼9，七3∼7）。從七章2節起尚未直接發言的神，面對這種極端的輕慢羞辱，發出了道明內心劇痛和憤怒的怨聲。當宗教領袖依靠連續犯罪，而無能的愚妄人期望獲得拯救，隨而夢想破滅，殺機頓起，民眾會變得如何？只會變得"罪大惡極"，就是"他們離棄耶和華偏行己路"103。

　　7:7

　　"熱如火爐"喻指領袖們心中燃燒著對權利和詐騙的欲望。何西阿一生看見三個以色列王被謀殺，他們是亞撒利雅、沙龍和比加轄（參王下15:8-26），他們的內政外交都陷于癱瘓，因他們忽視了神和他的話語。

　　二、神必刑罰

　　【何7︰8-16節】

　　7:8以法蓮與列邦人攙雜。以法蓮是沒有翻過的餅。

　　7:9外邦人吞吃他勞力得來的，他卻不知道，頭發斑白，他也不覺得。

　　7:10以色列的驕傲當面見證自己，雖遭遇這一切，他們仍不歸向耶和華他們的神，也不尋求他。

　　7:11以法蓮好像鴿子愚蠢無知。他們求告埃及，投奔亞述。

　　7:12他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上，我要打下他們，如同空中的鳥。我必按他們會眾所听見的懲罰他們。

　　7:13他們因離棄我，必定有禍，因違背我，必被毀滅。我雖要救贖他們，他們卻向我說謊。

　　7:14他們並不誠心哀求我，乃在床上呼號。他們為求五谷新酒聚集，仍然悖逆我。

　　7:15我雖教導他們，堅固他們的膀臂，他們竟圖謀抗拒我。

　　7:16他們歸向，卻不歸向至上者。他們如同翻背的弓。他們的首領必因舌頭的狂傲倒在刀下，這在埃及地必作人的譏笑。

　　【分段標題】

　　1、與外邦挽雜何7:8-13節

　　ぇ自己勞力的被別人吞吃

　　え遭遇一切扔不歸向神

　　ぉ投奔亞述必定有禍

　　【分節詳解】

　　7:8

　　與列邦人攙雜︰以色列人與不信的外邦人關系密切，並隨從了他們的道路；結果，現在他們就像一塊半生不熟的餅一樣毫無價值。的確，神呼召我們向失迷的人作見證，並盡可能幫助他們，然而我們卻不可與世界緊密聯合，因為這樣我們就極有近墨染身的危險，隨從他們的道，效法他們的心態，以致犯罪遠離神(比較猶23節；參"信徒的屬靈分別"一文及"基督徒與世界的關系"一文)。

　　7:8以色列人與外邦人通婚並學他們行邪惡的事。所謂"近朱者赤，近墨者黑"，在我們工作、生活或娛樂當中與非信徒交往時，要小心提防他們可能對我們產生的不良影響；看看能否從正面善誘他們，把他們引向神，而不要隨波逐流、染上惡習。

　　7:10驕傲使人遠離神，使人覺得自己不需要神或他人的幫助，甚至使人在其他方面的罪得到強化，因為若不首先去掉驕傲，我們就無法悔改。

　　7:11以色列王米拿現曾買通亞述王幫他鞏固王位（參王下15:19-20），後來何細亞王反叛亞述、投奔埃及（參王下17:4）。在應該投靠神的時候，以色列的王卻周旋于各國間，尋求結盟。

　　7:13

　　13~16他們因離棄我︰以色列人拒絕回轉求告神作他們的幫助，因而得罪了神；他們以為埃及和亞述比耶和華他們的神更能給他們保障(11節)。今天，當人們不尋求神的旨意和話語，只追求財富的增加、各種娛樂活動和罪中的享樂時，就是犯了與以色列人一樣的罪。

　　（七8∼10）

　　這段內容仍沉浸在敘以大戰的陰影中，雖然猶大已不在我們的視野之內，但以法蓮仍是關注焦點（8、11節）。更為醒目的是，從四章4節以後一直佔中心地位的祭司，在這里悄然消失，將一直隱藏直到十章5節﹝即便那時也被稱為喜愛牛犢的祭司（希伯來文kmarim），而不是常言所說的祭司，希伯來文kohnim﹞，九章4∼6節已宣告他們慘遭挫敗阻撓，那時耶和華將剝奪他們的節期事奉，並使他們流離失所，客死他鄉。因設謀背叛王室而雙手沾滿鮮血的祭司不再出場，信息內容從描述以法蓮內在混亂迷茫的狀況，轉為描述其模稜兩可、妥協讓步的外交事務。他們這些外交行為顯得如此愚拙，以致何西阿采用一系列諷喻夸張的手法表達︰沒有翻過的餅（8節）、發霉的餅（9節）、愚蠢無知的鴿子（11節）、翻背的弓（16節）、絕收的農業（八7）、無用的器皿（八8）、野驢（八9）、追趕東風（十二1）。先知借用這些令人忍俊不已的日常生活經歷或事物，充分展示以色列的外交政策不僅不符合神的旨意，還違背常理。

　　七8.

　　我們認為以法蓮指北國，因為當時以色列的剩余領地，已成亞述帝國的殖民地。只有位于撒瑪利亞附近的山地，從前約瑟的兒子以法蓮支派的部分領土，還在名義上擁有政治上的自由（參增注中的"歷史背景輔參"{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增�v史背景�及六7∼11注釋{\LinkToBook:TopicID=151,Name=iv.背��的�擻�（六7∼11a）}）。以法蓮的余民已完全與外邦民族混雜，其中與亞蘭人、埃及人和亞述人的混雜尤為突出（11、16節；參五13注釋{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.婪愚蠢的外交（五8∼15）}中對此的描述），以致他們作為神選民的獨特身分漸漸失去。在第3∼7節的烤餅譬喻中，神可能暗示以法蓮是攙雜在外邦面粉中的油脂，但事實上這個譬喻應該從這節經文的第二個子句開始，而第一個子句字義更直接，解明後面譬喻的含義。第9節也采用這種寫作方式，而第11節的句子順序則相反︰譬喻在前，含義的解釋在後。

　　第8b和3∼7節一樣，都是借用烤餅的譬喻展開論述，但這里直接提說的是餅，而不是爐子。緊貼爐壁放著烘烤的餅，沒有被烤餅的人翻過來，結果餅的一面仍是生面層，而另一面卻是被烤焦的硬殼。我們不能牽強地主張這個譬喻表達以法蓮轉去附和外邦的那一面已經燒焦，而標志著對耶和華忠誠的另一面尚未烤好。

　　七9.

　　以法蓮的愚拙顯露無遺，"他也不知道"︰（1）他的農業和經濟力量其實已被外邦人（外人，五7用來描述在邪淫異教活動中生出的私生子）以納奉貢禮的方式蠶食耗盡，因祭司們已吞滅了以法蓮的士師（7節）；（2）他的整個生活已腐化墮落，猶如過期的食物生發霉爛，長出令人厭惡的灰白茸毛（和合本譯為"頭發斑白"）。這樣解釋這譬喻（參Andersen,pp.467∼468）可以保持其食物暗喻，並能避免白發的消極含義，因為在聖經里，白發通常是一種蒙福的表記（箴二十29）。沃爾夫（126頁）將白發當作恐懼的同義詞。用來描述白發初長（希伯來文zrq）的動詞通常被譯為"噴灑"，很可能是從"變得花白明亮"，或"爬上偷偷上到"的兩個阿拉伯語字根中的一個衍變來的104。後面這個意思在這里更貼切，著重表現以色列的愚蠢無知，令人羞愧難當（參二8所論不知道的情況{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}）。可能荒宴醉酒使他們的知覺愚鈍（參四11）。

　　七10.

　　這一節中先知概括的譴責顯得強勁有力，第一句與五章5節字字對應（參注釋{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}），最後兩句重申以色列仍不歸回（參三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}，五4{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}，六1{\LinkToBook:TopicID=149,Name=ii.略悔意的�曰讜�（六1∼3）}注釋）和尋求（參三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}，五6{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}注釋）那稱為耶和華他們神的主，這是兩個非常熟悉的話題。這較長的名字（參一7，三5，十二9，十三4，十四1）提醒人應向誰持守忠心。這部分信息的重要主題，就是以色列人沒有對神作出恰當的反應︰

　　他們中間無一人求告我（7節），

　　他卻不知道（9節兩次），

　　雖遭遇這一切，也不尋求（10節），

　　他們卻向我說謊（13節），

　　他們並不誠心哀求我（14節）

　　他們仍然悖逆我（14節），

　　他們竟圖謀抗拒我（15節）。

　　毋怪乎神要不斷提高要審判的聲浪，審判的刑罰隱含在為（在）這一切遭遇這句話中，直到審判刑罰的強度足以引起以色列的關注。只有當審判使整個國家遭受令人恐懼戰兢的巨大毀滅，人民也飽受流離失散之苦時，尋求和回歸神的美好景象才可能出現（三5，十一10，十四1∼2）。

　　（七11∼12）

　　盡管譬喻從日常生活中的廚房用語變為鳥類學和捕獵的用語，但傳達的信息卻一樣︰以法蓮倚仗外交關系尋求安定穩妥的舉動，足顯其愚拙無知。他們舉棋不定的矛盾心理，促使他們從米所波大米飛奔往尼羅河岸尋求盟國的援助，不論是因為恐懼難當還是輕信無知（希伯來文pth，意為愚笨，意思是輕易受誘惑，參二14注釋{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ�團d的普世意（二14∼\cs1623）}），或兩者皆有（有關心中迷惑，申十一16）。這種作法都是"輕浮草率之舉"。無知字義為"無心"，即缺乏作出正確選擇的能力和判斷力，容易受到一些非理性因素的影響（參四11關于心的評析{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}）。他們求告埃及的作法，與"不求告神"（7節）的作法對比強烈，而他們投奔亞述的行為，使他們無法回歸神（10節）。沃爾夫（127頁）認為這些經文以敘以大戰為背景，且先知傳達這些信息的時間是主前七三三年（參增注︰歷史背景輔參{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增�v史背景�）。

　　不能食用的食物（未翻過的餅，8∼9節）的生動畫面，表明審判是一種因果關系︰愚蠢的行為帶來災難的後果（參︰加六7）。和第7節一樣，耶和華在第12節中以第一人稱的口吻發言，宣稱神將以災難直接干預子民的悖逆行徑。如果以法蓮是鴿子，耶和華將是機敏的獵手。如果以法蓮將與外邦締結盟約，照神所宣告的，"我將根據他們的盟約的敘述嚴懲他們"（安德生的譯文，461頁）。

　　第12節最後一句話可能在直接解釋捕鳥譬喻，雖然譬喻的準確意思令人不解。很多注釋家（如Wolff,p.107）將最後一個詞修訂為"他們的罪惡"（用希伯來文的raatam，代替MT的adatam），並且將動詞理解為懲罰或"管教"（希伯來文ysr；參五2）。這種解釋使這句話有威嚇的意思，再次提到前面重點強調的罪惡一詞（1、2、3節），反復強調在五章2節以後神意圖以審判刑罰來施行管教。安德生的注釋（471頁）清楚闡明五章13節和七章11節所提到與外邦建立盟約的具體背景。他以"他們的盟約"取代MT譯本中"他們聚眾"（希伯來文edutam，字根是wd，取代了字根為yd的adatam），強調以法蓮用與外邦訂盟約的具體形式叛逆神，這種罪在十二章1節受到直接抨擊，在該處何西阿再次回到七章8∼16節的主題。

　　【分段標題】

　　2、神救贖，人扔悖逆何7;14-16節

　　ぇ因離棄，必有禍

　　え因違背，必毀滅

　　ぉ說謊，而不誠心

　　お悖逆，而抗拒神

　　【分節詳解】

　　7:16

　　"翻背的弓"就是有毛病的弓，是靠不住的。在戰斗中射出的箭偏離目標，弓箭手就容易被敵人攻擊。沒有神的生命就如同翻背的弓；沒有神的指引，我們的思想便充滿了情欲、欺騙、自私和虛偽。長期被罪纏身的人很難有真正美好的將來。

　　7:16

　　人們到處追求快樂、滿足、財產、活力和人際關系，就是不親近神。事實上，只有神才能滿足靈魂深處的需求。人首先要仰望上天，向至高神求，神必滿足你靈魂上的需要，而非物質上的需求。

　　（七13∼16）

　　第13節和15節中神明顯發出怨責，這是四章16節開始的連串責備中的一部分，到十一章8∼9節為最高潮（參六4∼5{\LinkToBook:TopicID=150,Name=iii.神抱怨民化�o常（六4∼6）}和六11b∼七2{\LinkToBook:TopicID=152,Name=v.神抱怨民（六11b∼七2）}注釋）。這些責怨之聲都表明神的心意是訓練、堅固和挽救，而偏行己路、虛謊（13節）和悖逆（14節）卻是以色列的一貫作風。以色列愚蠢的外交政策仍是這段經文的主題（注意這部分信息在第16節以談論埃及告終，而五章13節卻以亞述開始），並且繼續成為其公開冒犯羞辱神的實據。"離棄我"、"違背我"、"向我說謊"（13節），"不誠心哀求我"、"悖逆我"（14節）和"圖謀抗拒我"（15節）等眾多詞匯，都一針見血地揭示出這一點。

　　七13.

　　用禍（參︰民二十一29；賽三9；耶十三27；結十六23；何九12，其中的禍是指向別人而非說話人本身，所以有"恐嚇、警告"之意，BDB，17頁）和毀滅（希伯來文sod；參十二2；摩三10，五9）的形式表達審判的危機，感嘆語氣強烈，顯示神急切施行審判。指控以法蓮和猶大的案件，因著接連不斷的控訴和指責而漸漸明朗，真憑實據數不勝數。南北雙方的邪惡爭戰（五8∼12），向亞述妥協求和的劣跡（五13），虛情假意的悔改（六1∼3），祭司聚集圖謀暴行（六7∼10，七3∼7），以法蓮模稜兩可的愚蠢外交政策（七8∼12）──這些使耶和華神別無選擇，只好強忍內心極度的傷痛和悲哀，宣告公義審判的來臨。

　　以色列忘恩負義的行為可用以下三個詞概括︰（1）離棄或"逃離"更確切（希伯來文ndd；參︰耶四25），指故意和定意嘗試逃避耶和華神的主權；（2）違背（希伯來文ps）可用來指政變、兵變和少年犯罪（王上十二19；賽一2），以及違反倫理常情（摩一3、6、9、11、13，二1），同樣也可指對抗神的聖約規定（參︰何八1，十四9；摩二4、6，四4）；（3）說謊（希伯來文kzabim，意為"虛假"，參十一12）突出以色列行為中欺詐虛謊的成分（參五7行事詭詐；七1行事虛謊；七16翻背的弓）。追根究柢，這可能指以法蓮的偶像崇拜（參︰摩二4，這里的虛假就指偶像），這是對神終極的謊言；從這種虛假中衍生出其他更多虛假──虛假的悔改（六1∼3），堅持依靠自己的努力維持國內安定的政局（六7∼10，七3∼7），並深信神不能幫助他們抵御強大的敵人（七8∼11）。這段從神發出的怨責信息，生動透徹地對比出耶和華樂施拯救（希伯來文pdh，指"贖金"，"支付代價贖回"）的熱望，與以色列屢次拒絕神一切努力的頑梗。這種對比因著希伯來文中代名詞我和他們的強調使用，而更加強烈突出︰"在我這方面，我要……；而在他們那方面，他們卻……"。當耶和華再次提及救贖時，卻有一個悲哀消極的詰問句出現︰我要救贖他們脫離陰間嗎？（十三14）其中隱含的答案是"不"。

　　七14.

　　向耶和華神缺乏誠意的禱告──"呼求"本是完全合宜的（參八2；珥一14），但他們的心卻不在其中（參六1∼3）。"心"是他們作出全心全意選擇並完全忠心的地方（參11節，這里講到他們無"心"，﹝喪失理智﹞），這可媲美他們做任何其他宗教活動的那種熱心︰他們在悲痛或絕望中哀號（參︰賽十四31；耶四8；珥一11、13、15；摩八3），是異教活動中的一部分內容，因為他們遭受較長時期的干旱，加上貪婪凶猛的入侵者對他們收成的五谷劫掠蹂躪（參9節），他們有可能聲嘶力竭地哀悼巴力之死。這里清楚暗示了哀求呼號的異教背景︰（1）在床上或"寢處"，這些是在山頂邱壇躺下，行邪淫、亂倫生育活動的地方（參︰彌二1）；（2）提到五谷和新酒（參二8、9{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}、22{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ�團d的普世意（二14∼\cs1623）}注釋；特別是四11注釋，那里講到新酒奪去人的心），這兩者是巴力賜福的主要象征，也是異教活動中向巴力或耶和華神供奉的禮物（參︰珥一10）；（3）行使有自殘行為的宗教禮儀來增強禱告的效力（參︰王上十八28；耶十六6；律法禁止這種自殘行為，申十四1）；LXX在這里提到"砍傷"或"割傷"（參RSV、NEB、JB），並且認為這動詞是希伯來文字根gdd衍生而來，而不是從MT譯本認為的grr而來，這很顯然是一種手抄的筆誤，在希伯來文字母中r和d在很多發展的階段中極相近。

　　最後一句話他們仍然悖逆我，理解成"他們仍轉離我"更好，將介系詞b看成描述一種分離狀況，相當于介系詞"從"的含義；參考NEB、NASB、NIV；而且阿摩司書六7用到意為"轉離"的希伯來字根swr，也是以賽亞（賽三十11）和耶利米（耶五23，六28，十七5）用來描述背道的一個關鍵詞。這段針對以色列人向耶和華神頑梗悖逆的概述，不僅是第13∼14節的總結，更是五章8節以後的整段信息的總結。

　　七15.

　　對以色列的第二重責備針對她的過去（參十一3），而第一重責備則針對她的現在（13節）。這時的用語極像父母在告誡兒女︰神曾孜孜不倦想借著管教（希伯來文字根為ysr，參五2，七12）來磨煉以色列，使她具有堅強的屬靈和道德力量──堅固他們的膀臂不僅是指身體的健康；但他們用盡所有計謀，包括倚靠自己的勢力和詭計（希伯來文hsb的加強語意字干意為圖謀，即"算計"的意思，利二十五27、50、52，或作"設立計謀"，鴻一9），盡行違背神旨意的惡事，最終招致更大虧損，使神徒添許多憂愁。罪惡（希伯來文ra）是對所有"帶來痛苦的錯誤"的總稱︰可以指人所犯的罪（參七1、3），或因犯罪給他們自己帶來傷害（參︰摩三6）。當神是遭受這種悖逆不忠行為的對象時，這兩種意思都交織在一起︰人類犯罪使這位被何西阿喻為丈夫和父母的神遭受巨大的傷害。第14和15節之間以一對諧音字緊密相關︰第14節用希伯來文swr表達悖逆的意思，第15節用希伯來文ysr講述神的恩惠的鍛煉。這對諧音字提示我們，以色列的所作所為，與神心目中合情合理的期盼恰恰相反。

　　七16.

　　解脫這種悖逆行徑的惟一措施就是"回歸"（參三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}，六1{\LinkToBook:TopicID=149,Name=ii.略悔意的�曰讜�（六1∼3）}注釋），然而以法蓮的回歸和她在這一章中的其他行為一樣，都是錯誤的。第一句話的含義稍嫌模糊，會讓人產生許多不同的解釋；但仔細查考上下文卻很清楚，這里是在指控以法蓮的錯謬︰以法蓮好似"松弦的"或"翻背的"弓（詩七十八57）一樣不可靠。這句話的最後一個希伯來字al令人費解。一種處理方法是把它修正為"巴力"︰他們轉向巴力（RSV、JB）；另一種方法則將它理解為"至上"，指耶和華神而言︰"他們歸向，卻不歸向至上者"（AV、NIV）；第三種更佳的可能，是將lo∼al解釋為"非神"，可指巴力（參八6），也可指其他任何迦南人崇拜的神靈（參︰申三十二17、21），安德生（477頁）也持這種看法，把al與eli和elyon的含義看作等同，指那些被尊崇或高舉的神靈，這種解釋得到LXX的支持，後者將這個子句譯為"他們歸向虛無）（參Jeremias，將此譯為"無能無為之輩"，91頁）。

　　首領必死（傾倒）于刀下的斷言，是對他們勢必消亡的獨裁統治（七3∼7）的補充。他們任憑他們的君王都僕倒而死，他們也必遭此厄運；未必是死于宮廷陰謀中，可能死于敵國來進攻的戰場上；他們心高氣傲的舌頭迎來神奪取他們性命的預告（五10、12∼14，六5，九8）。埃及（參11節）看到以法蓮親善亞述的政策一敗涂地，將對這些政治投機分子極力嘲笑譏諷（譏刺，參︰結二十三32，三十四7，三十六4）。由于何西阿珍視出埃及時神所彰顯的豐盛恩典（十三4∼5），並且期盼以色列重新回應神的呼召，再次開始新出埃及記的經歷（二14∼15），這部分信息（五8∼七16）的結尾是重提埃及地，必然讓他痛心疾首

　　【何西阿書】第八章︰違背聖約

　　一、干犯神的律法

　　【何8︰1-2節】

　　8:1你用口吹角吧。敵人如鷹來攻打耶和華的家，因為這民違背我的約，干犯我的律法。

　　8:2他們必呼叫我說，我的神阿，我們以色列認識你了。

　　【分段標題】

　　1、引來敵人攻擊

　　2、自認為認識神

　　【分節詳解】

　　8:2

　　2~3他們必呼叫我︰以色列必會不斷呼求神，並且口稱要事奉他，然而他們的宣稱卻于他們毫無益處。他們對神的敬拜被自己屬世而罪惡的生活所敗壞。他們贊美神的同時卻棄絕了他公義的道。

　　8:1-4"敵人如鷹來攻打耶和華的家"意指亞述攻擊以色列，擄掠百姓（參王下15:28-29）。以色列人向神求助，卻為時已晚，因他們一直頑固地拒絕離棄偶像。我們也常常像以色列人一樣求神減輕苦難，卻不願意他改變我們的品行，到了罪所帶來的痛苦後果已經不可避免時才向神懺悔。

　　（八1∼3）

　　雖然la節令我們不解，但很顯然這幾句話是對以色列違背聖約規定的悖逆行徑，發出指責和判決（1b節），審判的宣告中預示以色列將被仇敵追逐（3b節）。我們參考1b節傳統的解釋──可將"鷹"比喻作來勢凶猛的侵略軍，那麼這三節經文就成為一段首尾對應的完整信息︰

　　宣告仇敵入侵的判決（1a節）

　　指責干犯律法（1b節）

　　擴展指責內容（2節）

　　總括指責內容（3a節）

　　宣告仇敵追逼的判決（3b節）

　　這三句經文結構的關鍵，在于1b節"因為"（希伯來文yaan）的意義。安德生（486∼489頁）斷言因為引導的是起始子句，其主要子句在第3節中。由于以下提到一些理由，我們應該采納安德生對于因為一詞用法的主要觀點，卻不會完全接受他將第1∼3節作如下的翻譯︰

　　因為這民違背我的約，並干犯我的律法──（雖然）他們不斷向我呼叫說︰"我的神啊，我們認識你，我們以色列"

　　以色列丟棄良善，仇敵必追逼他。

　　字里行間聖約一直是中心︰（1）一開始就提到它，作為整段責備信息的基調（參六7）；（2）隱含在律法一詞中（"訓詞"，希伯來文tora；參四6），以立約歷史和要求為核心（論違背，參七13注釋{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的重�洌ㄆ3∼16）}）；（3）呼吁（參七14，此處講到"無誠心的哀求"）我們認識你，是表明對聖約的謹守忠誠，因為何西阿所用的認識一詞（希伯來文yd，參二20，四1、6，五4，六3、6），自始至終含義都不變；（4）以色列丟棄良善與"他們竟圖謀（罪惡）抗拒我"（七15），是一種對偶的表達手法，表明兩者所存邪僻的心態相同，整段信息強調神人之間當存的和睦共榮的立約關系106；（5）遭受仇敵追逼，是破壞盟約（聖約）必然帶來的一種明確懲罰形式，即主神撤去超然的護庇，使悖逆的附庸國暴露在仇敵的攻擊中。

　　這里沒有明確陳明仇敵（3b節）所指的對象，但上下文提示我們，仇敵和鷹（1a節；參︰哈一8；哀四19，都提到仇敵的追趕如鷹一般勇猛快捷，希伯來文nsr指鷹或老鷹）都喻指同一對象107。1a節中沒有動詞，語言如此精煉，使我們只能猜測它真正的意思，比較可能是在呼吁先知向民眾發出警告，如同哨兵吹響號角一般（參五8；摩三6，雖然1a節中沒有"吹"這動詞）。雖然一些現代版本把這里譯作"嘴唇"，但希伯來文字面的意思是"齶"，在經文中通常與"嘴唇"和"口"並列（箴五3，八7；歌五16，七9）。先知發出警告的原因陳明在下一句話中︰"（敵人）如鷹來攻打耶和華的家"，古老的Targum版本把如鷹的敵人譯作亞述。上下文也支持這種看法︰如七章16節中因凶暴導致首領僕倒，八章7∼8節中以色列被外邦人鯨吞，在八章9節特別提到亞述，八章14節和九章5∼6節影射以色列軍事力量的敗落，和民眾流離失所的結局。鷹是對巴比倫和埃及武力入侵的比擬手法，參以西結的比喻（十七1∼14）。仇敵（3節）和朋黨（9節；希伯來文分別為∼oyeb和∼oheb，後者字義為所愛的人）之間的諧音字用法，更肯定了上面這種解釋︰以色列苦心追隨的"朋黨"（盟國）如鷹一般轉向他，意欲吞食這個可憐的獵物，像禿鷹吞吃尸體108，"仇敵"虎視眈眈侵吞的地方，是耶和華的家（1a節），並非指耶路撒冷的聖殿或崇拜巴力的邱壇（除非這個詞是個諷喻的反語），而是指耶和華神恩賜子民的整個以色列地（參九3∼4）。

　　二、丟棄福分

　　【何8︰3-4節】

　　8:3以色列丟棄良善（或作福分），仇敵必追逼他。

　　8:4他們立君王，卻不由我，他們立首領，我卻不認。他們用金銀為自己制造偶像，以致被剪除。

　　【分段標題】

　　1、自己立王（不出于神）

　　2、自立首領（神不承認）

　　3、為自己立偶像

　　【分節詳解】

　　8:4

　　立君王卻不由我︰百姓們隨心所欲地選立神不贊許的人做他們的領袖。使徒保羅警告說，到了時候，教會也會推選一些不符合神公義標準的人做牧者(參提後4:3~4注；參"監督的道德要求"一文)。

　　三、神的怒氣發作

　　【何8︰5-10節】

　　8:5撒瑪利亞阿，耶和華已經丟棄你的牛犢。我的怒氣向拜牛犢的人發作。他們到幾時方能無罪呢？

　　8:6這牛犢出于以色列，是匠人所造的，並不是神。撒瑪利亞的牛犢必被打碎。

　　8:7他們所種的是風，所收的是暴風，所種的不成禾稼，就是發苗也不結實。即便結實，外邦人必吞吃。

　　8:8以色列被吞吃，現今在列國中，好像人不喜悅的器皿。

　　8:9他們投奔亞述，如同獨行的野驢。以法蓮賄買朋黨。

　　8:10他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集懲罰他們。他們因君王和首領所加的重擔，日漸衰微。

　　【分段標題】

　　ぇ牛犢被打碎

　　え禾稼被別人吞吃

　　ぉ神要刑罰

　　お因重擔日漸衰微

　　【分節詳解】

　　8:5

　　撒馬利亞是北國的首都，有時也用來代表北國。耶羅波安一世在伯特利和但鑄造金牛犢，並鼓勵百姓崇拜這偶像（參王上12:25-33）。以色列民因此不拜創造主，而拜人造的牲畜偶像。

　　8:7

　　農作物有好收成是由于好種撒在好土里，再加上適當的陽光、水分和肥料；一粒種子在好的條件下自然會多結果子。然而，以色列將屬靈的種子撒在風里，到頭來是一場空，如同來去無蹤的風。以色列崇拜偶像、與外邦結盟，並未帶來任何保護，反而因尋求自保、背離神而為自己帶來滅亡。神的審判──亞述的入侵要如同猛烈的旋風般臨到以色列。如果我們靠尋求神以外的任何東西來得到平安，就會使自己處于更加危險的境地。沒有神，就沒有恆久的平安。

　　8:7

　　所種的是風，所收的是暴風︰以色列人所種的是犯罪和拜偶像之風；所收的是亞述人攻打他們的暴風。我們一定要切記，惡行和惡心所播下的種子只會在我們的生命中結出邪惡的果子(參伯4:8；加6:7；比較詩126:5~6；箴11:18；林後9:6)。

　　（八7∼10）

　　作者用三部分的箴言（7節）這特別文學形式繼續烘托審判的危機。箴言能改變筆調，引人深思，能引發並深化論證──他們種什麼就收什麼（參︰加六7∼8），但其惡果卻未立時向讀者顯明。只有讀到第9節提到"亞述"時，我們才會清楚看見何西阿在回顧先前信息的主題（參五13，七8∼16）︰依靠外邦聯盟將極其危險，不但虛枉無益（7ab節），更極具毀滅性（7c∼8a節）。

　　箴言的文學效果表現在︰（1）第一句話的字音相近──他們種，希伯來文是yizrau（又能回應耶斯列的名字；參一4∼5、11，二22），他們收，希伯來文是yiqsoru；（2）第二句話中的兩個字原文押韻──禾稼是semah，面是qemah；（3）三句話的語義呈連鎖遞進的趨勢──種的不好，收的會更糟（7a節），而好不容易發苗的莊稼，結出極少可吃的果實（7b節），所剩無幾的果實，還被凶暴劫掠的外邦人吞吃（7c節）。這種復合三段論式（參︰珥一4）的連鎖論證，強烈突出以色列的愚昧無知，並顯出其影響深廣的結局（另一種把第7節解釋為咒詛而非箴言的作法，參Andersen,p.497）。

　　風（7節）是變化無常和虛浮無益的象征（參十二1，再次提到外交政策的愚昧；伯七7；箴十一29；傳一14、17）。"暴風"（參Stuart,p.127）表現毀壞情景的升級（參︰詩八十三15；伯二十九20∼23，講到恐懼暴風引起的災難）；其後果不僅顯得愚拙，甚至更可悲。外邦人（參五7，七9，八13注釋）指本身沒有擁有土地，而需要靠掠奪別人財產賴以生存者，游牧搶劫者曾是古代中東定居農戶時常面臨的威脅。這段信息預示到全球的列強將強行干預，第8節提到列國（goyim），第9節提到亞述，都使這一點變得更清楚。

　　吞吃（8a節；吞滅，RSV，7c節）使這箴言的含義與起初對它作的解釋緊密相連，並使這部分信息變得頗具諷刺意味︰以色列不僅是個愚昧、無獲的農夫，更是不屬聖約範疇的外邦人，特別是亞述和埃及等列國鯨吞的食物。"現今"（8節；RSV作已經）一詞應非表明時間的概念，很可能是表達以色列的愚蠢頑梗，將使她被列國吞滅（參五7對這個詞相近用法的解釋）。無用的器皿（8節；和合本作"不喜悅的器皿"，字義為"毫無價值"；耶二十二28，四十八38）通常用來描繪破碎的器具或損壞的武器，是另一種表示以色列愚拙無力的生動比擬（參七8、11，八9）。投奔（字義為"上行"，9節）暗示以色列曾北上行至大馬色，並順沿幼發拉底河的水道東行，避開直接東行沙漠的危險，投奔亞述求援。亞述在何西阿書中一直扮演著雙重的角色（參五13注釋{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.婪愚蠢的外交（五8∼15）}），她誘惑以色列違背與神所立的約，同時又隨時等候向以色列施行審判的刑罰，從加利利和基列在主前七三三年敘以大戰中的經歷可見一斑（見增注︰歷史背景輔參{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增�v史背景�）。

　　以法蓮如同野驢（或作"斑馬"，9節；這里有諧音字的可能，∼pr是"以法蓮"一詞的開頭三個子音，與野驢的子音pr∼只有細微的差別，參十三章15節，十四章8節中提到"以法蓮"的其他諧音字）這種表達方式，應該是另一個句子的開始，這一點與MT及其他大多數版本意見相反。這個喻詞不像七章11節中"愚蠢鴿子"那樣，單單體現以色列愚蠢的一面，更通過分詞偏離閑逛（參︰賽十四31；詩一○二7），和指"她自己"的冠詞lo，以及約伯記（三十九5∼8）所述，生性喜愛在"干旱曠野"和"鹽地"生活的野驢的比喻，表達她孤獨的情形。這里講到以法蓮賄買朋黨（所愛之人，參二12），顯然這已是一群無分無緣于聖約的孤獨子民，他們已不再擁有任何魅力﹝參8節不喜悅（無用）的器皿﹞，反而需要賄買外人給予他們所切望的青睞（參︰鴻三4，把尼尼微刻畫成一個詭詐的淫婦）。這正是耶利米後來描繪猶大邪淫奢欲的生動畫面︰

　　你是野驢慣在曠野，

　　欲心發動就吸風，

　　起性的時候誰能使它轉去呢？（耶二24）

　　既然何西阿通曉以色列的遠古歷史，"野驢"也可能暗指以此命名的以實瑪利（創十六12）。

　　按著第7節語意連貫遞進的手法，第10節也是第9節的引伸︰以色列在偏邪無援的時候賄買外邦，但這種賄買行為（這個動詞反復出現，看來是從字根tnh衍生而來，與二章14節和九章11節用到的雇佣用品有關──∼etna和∼etnan）有害無益，因為以法蓮的地位掌握在神的手中，而神的意向卻是聚集的百姓，即九章6節所用的字根qbs（聚集），顯明招聚他們是為了施行審判的懲罰（參︰珥三2；番三8）。

　　我們瀏覽一下現有的不同版本，就會發現原文第10b節的意思多麼深奧難解。整段信息似乎是在顯明審判的危機，因此排除了高抬偶像的宗教游行活動的解釋︰"他們將完全停止攜帶君王首領的形像"（Jacob,p.60；參︰摩五26，可能也提到以色列宗教活動中這種宗教游行儀式）。另外一種解釋能更貼切表現岌岌可危的形勢︰"這將使受膏君王和首領的統治很快完結"（JB；參NEB）。雖然這種解釋能得到權威的LXX支持，但卻要把重擔（希伯來文massa∼）修正為"受膏"（希伯來文msoah；參BHS），並突然引入八章4節的主題。第三種解釋則把這句話的意思看成是宣稱以色列不斷承受痛苦，要向亞述君王朝廷納貢﹝即向她所愛之人交納貢物，9∼10節；參五13，把亞述統治者稱為大君；首領（希伯來文sarim）可能是亞喀得文sarrani"諸王"的引伸，試圖重組眾所周知的君尊稱謂"萬王之王"。沃爾夫的解釋（133頁）集眾家之長︰"不久他們將因君王的重擔而痛苦不安"﹞。他們依靠外援的習性，已使他們自己苦不堪言，以法蓮的經歷不幸正為栽種和收割的妙語所言中。

　　四、神要追討罪惡

　　【何8︰11-14節】

　　8:11以法蓮增添祭壇取罪，因此，祭壇使他犯罪。

　　8:12我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。

　　8:13至于獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡，他們必歸回埃及。

　　8:14以色列忘記造他的主，建造宮殿。猶大多造堅固城，我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。

　　【分段標題】

　　1、以色列人認為律法與他們毫無關涉

　　2、獻祭是為自己吃肉（神不悅納）

　　3、忘記造他的"神"（神要焚燒他們城邑）

　　【分節詳解】

　　8:11

　　祭壇使他犯罪︰北國以色列人所建的祭壇不是神所吩咐的；所以他們獻祭正表明了他們的私欲和妄想。我們務要本著經上的教訓，並隨著新約教會的腳蹤來敬拜主。虛假的敬拜看似美好，也可以使我們快樂，但卻是犯罪，因為它以世俗的敬拜方式取代了在神的靈里的真實敬拜(比較約4:23~24；參"敬拜"一文)。

　　8:12

　　律法……毫無關涉︰遠在何西阿時代之先，神就已將他的律法和誡命賜給了以色列人。然而他們卻把神的話當作于己毫不相干的事。當今教會中的許多人也是極少讀聖經，並且不珍惜神的律法；他們也不遵行神的誡命，因為他們對罪仍然眷戀顧惜。

　　8:11

　　因為祭壇被誤用來敬拜巴力，本是消罪的祭壇反增添了人的罪。

　　8:12雖然律法是為以色列人定的，以色列人卻認為事不關己。我們在听道或讀聖經時很容易想到認識的一些人，覺得他們應該听這道，並照聖經的教導去做。以色列人時常把神給他們的律法應用在別人而非自己的身上，這實際上是歪曲神的旨意，逃避自己生命中所須的改變。當我們想到別人應照我們所听到和讀到的去做時，應先看看這是否同樣適用于自己。要把所學到的功課首先實踐于自己的生命中，因為我們在別人身上所看到的缺點往往正是我們自己的缺點。

　　8:13百姓的獻祭已變得僅僅是儀式，所以神拒絕接受。我們也有許多宗教禮儀，比如參加教會聚會、靈修、紀念基督教節日和飯前禱告。在千變萬化的世界中，這些禮儀給我們安全感，使神的教誨能在我們心中深深扎根。然而，禮儀也可能被誤用，如果發現自己遵守宗教禮儀是出于以下原因就該警惕︰（1）為取得團體的認同；（2）為避免與他人不同；（3）取代人的思想；（4）替代人際關系；（5）掩飾惡行；（6）賺取神的恩寵。我們不應摒棄禮儀，但必須要謹慎思考行這些儀典的原因。我們應以敬畏神的態度來行這些禮儀。

　　8:13以色列人曾在埃及為奴（參出1:11）。這節經文並不是說他們必回歸埃及，而是要分散到亞述帝國各地重新淪落為奴。

　　8:14以色列也像今日許多國家一樣，將信心放在軍事力量、強大的國防和穩定的經濟上，卻忽視人們內在的道德觀。人的敗壞使這些外在的力量來源失去了作用。今日許多國家都有這種傾向，要從日常生活中除去神。但如果一個國家忘記了神是創造者，他們面臨的考驗會證明這些力量對他們是毫無幫助的。

　　【何西阿書】第九章︰以色列受處罰

　　一、因行淫離棄神

　　【何9︰1-5節】

　　9:1以色列阿，不要像外邦人歡喜快樂，因為你行邪淫離棄你的神，在各谷場上如妓女喜愛賞賜。

　　9:2谷場和酒榨，都不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。

　　9:3他們必不得住耶和華的地，以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔淨的食物。

　　9:4他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物，必如居喪者的食物，凡吃的必被玷污，因他們的食物，只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。

　　9:5在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？

　　【分段標題】

　　1、谷場新灑必缺乏

　　2、不得住神的地、"吃"不潔之物

　　3、所獻的祭物、使凡吃的人都沾污

　　【分節詳解】

　　9:1

　　谷場為一塊平地，常在山頂的平川上，農民在那里打麥脫粒。男人通常在谷場通宵守候，以便保護收成，妓女會趁機到那里尋客。因谷場在山頂上，以色列人就開始在那里向假神獻祭。

　　9:3

　　以法蓮卻要歸回埃及︰何西阿在此預言以法蓮(即北國)將被流放他鄉。埃及代表以色列人曾受過的奴役和欺壓；而現在他們將去的埃及就是亞述(參11:5注)。

　　9︰1∼2.

　　兩個否定命令句"不要歡喜"（參︰賽九3，描述一次豐收節期時歡呼喜慶的場面）和"不要快樂"（參︰賽四十一16，講到另一次更大豐收喜慶的場面），如同傾盆大雨沖擊著以色列歡慶跳躍的游行隊伍112。這不僅大大冷卻朝聖者的熱情，還威脅到他們得救的指望。因為歡喜快樂本身就是救贖應許的部分內容，是引出奇妙喜訊的前言（參︰賽二十五9，六十六10，太五12），如今卻是在宣告他們必荒涼敗落。

　　誠然，諸如埃及和亞述的外邦人（3節），也許仍可繼續陷在生殖異教的罪中之樂里，但受過神藉其特殊歷史調教的以色列，卻不應該與他們攜手同行。他們的異教邪淫活動已使人忍無可忍︰他們不是在敬拜，而是在淫亂（參一2{\LinkToBook:TopicID=129,Name=i.第一幕娶淫�D�櫧蓿ㄒ∼3a）}，二2、5、12{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}注釋）；五谷莊稼的收成是妓女所得的賞賜（參八9∼10注釋{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.妄�o益的外交盟（八7∼10）}，以色列用這樣的工價賄買亞述）。安德生（523頁）認為喜愛是指做愛，與嫖妓同義，這解釋值得注意。賞賜在句中是作受詞︰"至于賞賜"或"以換取賞賜"。"谷物"（Grain）（參二8∼9{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}，七14{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的重�洌ㄆ3∼16）}注釋）是包含在第1節中的最後一個詞"各谷場上"，在RSV和NIV版本中都沒有譯出，可能和賞賜是同位語，進一步解明淫亂所得工價的性質。雖然這里看不出有任何明顯高抬巴力偶像之舉，但先前對迦南生殖之神惡行的譴責，在這里都適用（參二13）︰巴力偶像被當作以色列物質祝福的來源，而這種祝福是透過與祭司和女祭司在邱壇進行宗教的淫亂儀式產生的，這里提到的谷場就與這一點有關。除了有一些供農夫個人或少許幾個人打谷的場地，還有一些更加商業化、更公共的大型打谷場，通常處于風口之地，便于揚糠之用。這種地方在猶大有不少，大衛在屬于耶布斯人亞勞拿的禾場上曾築過一座壇（撒下二十四18∼23），後來所羅門在那里建造神的殿（代上二十二）；亞哈和約沙法曾在以色列撒瑪利亞城門前的空地上，和以色列的先知會晤（王上二十二10）。這兩節經文中都提到谷場有一些宗教用途。在慶賀豐收的時候，谷場上堆積如山的谷物，是神施恩祝福的左證，並且寬闊的谷場為民眾舉行節期活動，提供足夠的場地。即使是在以色列的早期歷史中，歡筵節期也常伴隨有性活動（參︰士二十一16∼24；得三6∼14）。

　　從第2節中我們可听到攻擊淫亂墮落節期活動的審判信息。他們富足豐裕的象征──谷場和酒（是一種雙層的壓酒地方，葡萄在上層擠壓，而下層出來的就是汁液），將不能給他們提供足夠的食物。新酒（參二9注釋{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}）將敗壞（"欺誘"他們倚靠它，然後卻流盡，參︰哈三17）他們，使他們不能再真正地喜樂（MT譯本保留陰性的代名詞，沒有將此修正為"他們"；這是將以色列視為"淫婦"，1節；Wolff,p.149）。

　　9︰3∼4.

　　繼續解釋食物短缺的原因，是被擄而非莊稼欠收（參二9、12）。外邦入侵以後，接著來的是本族民眾的流亡生活，其中每一階段都是災難︰外邦敵軍在侵略中吞吃了所有食物；百姓在被擄生活中也被迫遠離家產，並且失去勞動生產的機會。耶和華的地令人苦澀地想起，以色列領受為業之地是神恩賜的象征，神賜福給他們表示信守聖約，而收回所賜之地，則是施行審判的具體行動（見八1注釋{\LinkToBook:TopicID=158,Name=i.干犯律法（八1∼3）}）。

　　歸回埃及（見八13）暗示以色列流亡亞述是與神的應許相反，因為她污穢不潔。以色列在起先已因她在性行為的淫亂和政治上的詭詐，被定為玷污的（五3，六10）。八章13節開始談到吃的主題，在這里得到進一步拓展。行淫亂的妓女將被定罪，生活在不能用任何規條來選擇或預備食物的地方。至于那些看重潔淨和俗物分別（利十8∼11）的祭司（即使他們曾經違背聖約，參四4∼6，六7∼10），在那里吃不潔淨的食物，無異于遭受滅頂之災（參︰摩七17）。

　　被擄生活帶來的更大損失，是沒有了酒的祭奠（4節；參︰出二十九38∼41；利二十三13；民十五1∼12）和牲畜的"獻祭"（參四13、19{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}，五6{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}注釋）113。下一個子句應理解為"的確（把希伯來文的ki改為k，意為'正如'），居喪者（或'偶像'；參Andersen,pp.526∼27）的餅（或'食物'，即他們所吃的祭物）屬于他們自己"。根據潔淨的律法，任何吃了死尸食物的人都是不潔淨的（參︰民五1∼2）。受亞述的異教玷污，無異就是與死亡打交道。無論敬拜者的本意如何，這樣的食物（餅）對于神毫無意義，只是為了他們的"肚腹"（饑餓的需要）而已（參四8）。整個活動如此敗壞褻瀆，以致以色列人（是來的主詞，而非餅）無一能夠重返聖地，即這里所說的耶和華的家，亦指耶和華的地（3節）和以色列的地土（參八1，九15）。

　　9︰5∼6.

　　修辭疑問句（5節）敲定整段爭辯︰在被玷污的流亡生活環境中，不可能再舉行任何重大的宗教節期活動。節期（參二11）和這里的耶和華的節期，極可能是同義詞，指秋收的喜慶活動，這似乎是整段信息產生的背景（參︰撒上一3、19∼20；王上八2，十二32）。

　　第6節中講到更多被擄生活帶來的影響︰（1）有些人試圖逃脫亞述凶殘擄掠的災難，而投奔埃及尋求護庇，不僅沒能尋得片刻安寧，反而要被聚集（參八10"我卻要聚集……他們"），並被埋葬在摩弗（埃及北部的一座城��，在尼羅河三角洲南部二十公里左右），在那里有大片的墳地和古代金字塔；（2）他們逃亡時將丟棄那些異教活動的用具，包括鍍銀的貴重偶像，上面都將長滿蒺藜和荊棘（參二8，八4，提到銀的特殊價值），以及他們在邱壇做暫時居所的帳棚。

　　二、降罰的日子臨近

　　【何9︰6-9節】

　　9:6看哪，他們逃避災難，埃及人必收殮他們的尸首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜，他們的帳棚中必生荊棘。

　　9:7以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。（民說，作先知的是愚昧，受靈感的是狂妄皆因他們多多作孽，大懷怨恨。

　　9:8以法蓮曾作我神守望的，至于先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。

　　9:9以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣，耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。

　　【分段標題】

　　1、他們逃避災難

　　2、美物上長蒺藜

　　3、帳棚中生荊棘

　　4、以法蓮"守望者"敗壞

　　5、先知、"代言人"成為網羅

　　6、神必記念人的罪孽

　　【分節詳解】

　　9:6

　　以色列的首領在與亞述還是與埃及結盟的事上搖擺不定。何西阿在這里指出與這兩國結盟都是錯誤的。中止與不可靠的亞述聯盟而跑去求助同樣不可靠的埃及，並不能阻止以色列滅亡，他們惟一的希望在于歸向神。

　　9:7以色列人開始體驗到犯罪的惡果。他們不再听信神的使者，拒听真理，對于先知明講他們的罪更是充耳不聞；他們也听不到神將來審判的警告。我們總是有選擇性地听或讀──取己所好、棄己所惡，這樣做可能會錯過我們最需要的忠告。要傾听他人的批評、听取不同觀點的意見，並且問自己︰"神是否在通過他人向我說話？我有甚麼地方尚待改進？"

　　9:7

　　作先知的是愚昧︰許多以色列人都以神的先知為愚昧或癲狂(比較王下9:1~3,11)。他們仇視任何一位斥責他們的罪並警示神的審判來臨的先知。現在，那些致力于鞭策信徒改變生活方式並責備他們效法世界的傳道人，在教會中也常常遭到一些人的嘲諷。

　　9:9

　　士師時代，有一利未人帶著妾行至基比亞過夜，住處被一群惡棍包圍，惡棍要求男人出來與他們行淫，男人便將其妾交出。眾匪徒終夜輪奸、蹂躪這女子，並棄尸門旁（參士19:14-30）。這可怕的行徑暴露出以色列人墮落的程度。基比亞因其惡行被消滅（參士20:8-48），何西阿指責整個以色列像基比亞一樣邪惡，亦將難逃懲罰。

　　九7∼9.

　　何西阿明確指出審判來臨的時間是現在，並且已經來臨──原文用過去時態，指神的"來訪"（即懲罰；參一4{\LinkToBook:TopicID=130,Name=ii.第二幕表��判的�鶴櫻ㄒb∼5）}，八13{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.浮空洞的宗教�嶁模　1∼14）}，九9{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙��的宗教期（九1∼9）}注釋）；耶和華的審判隨著提革拉�沉猩　趼柿煆鞘鋈說娜肭址醉扯痢９量　擠至咽怯捎諫竦墓テ鰨　撾∼七16的增注{\LinkToBook:TopicID=147,Name=增�v史背景�），這種審判仍屬于一種"公義的報應"（"報償"，希伯來文sillum；參︰賽三十四8；彌七3）。

　　第7節中的第三句話還可能理解成勸戒而非預言的語氣︰"以色列（應當）知道！"，不僅加深審判的危機，更為以色列對何西阿第7c∼d節的信息剛愎偏執的反應鋪路；此外，它也與八章2節以色列發出的哀號︰我的神啊，我們以色列認識你了，形成極具諷刺意味的對比。以色列口口聲聲宣稱自己認識神，事實上並非如此。先知何西阿要讓他們清楚地認識到，神的審判已經來臨，並且現在就是時候了。

　　何西阿審判的宣告得到的反應事與願違──他也親自引述這種響應，目的是要大大駁斥這種說法。先知描繪的整個被擄生活，對于以色列人是如此荒謬無理，以致他們斷定先知是愚昧的（即喋喋不休而頭腦發昏；參︰箴十8），甚至瘋狂或痴妄的（即痴語綿綿；參︰王下九11；耶二十九26）。這里先知相當于有靈的人，這里含有貶抑而非褒揚的意思（雖然聖靈曾一直運行在以色列歷代的先知身上──以利亞，參︰王上十八12；米該雅，參︰王上二十二21；以利沙，參︰王下二9），因為何西阿一直用"靈"描繪以色列人被異教邪淫崇拜牢籠、轄制的狀態（四12、19，五4）。信口開河地空說閑話，發出並非智慧或神諭的話語──是普遍對先知的評價。這些話是公眾對何西阿的反應，從上下文看，顯然不是他對假先知的責備（參四5；彌三5∼8；耶二十三9∼23），與第8節闡述的角度不同，後者所描述的事實，與先知的神聖職責完全吻合（六5，九8，十二13）。

　　第7節的最後一句話不像是以色列批評先知的內容（Andersen,p.515持反調），而是在簡明指證以色列出言不遜的根源︰是因為他們罪孽（參八13注釋{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.浮空洞的宗教�嶁模　1∼14）}）深重，難以自拔，以致心中的恨毒﹝"敵意"；希伯來文mastema，用在昆蘭古卷和禧年書中，表示神仇敵（包括撒但）的作為；KBSuppl,p.169，8節﹞"積蓄充滿"（兩個名詞都用這個詞修飾，表示數量和程度的加增──希伯來文rb；參四7{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}，八11{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.浮空洞的宗教�嶁模　1∼14）}注釋）。這是一種人類行為的典型特征，當我們不願承認自己內心的愧疚，可能會對指責我們的人懷怨積恨。他們如此尖刻刁鑽地響應先知何西阿的指責，並非是他們認為他錯，反而在內心深處知道他所說的句句屬實。

　　何西阿的駁斥（8節）描繪出先知的真正職責︰以法蓮的守望者（參︰耶六17；結三17，三十三2、6、7，都沿用何西阿這種說法）。既然先知早已吹響警號（五8，八1），那麼"守望者"的頭餃是合宜的，因為借著神的啟示，先知反復不斷地講到即將來臨的災難，並對神的子民不斷發出警告。我們普遍采納MT"作我神的"譯法，沒有必要重釋作作我神子民的（RSV、NEB），強調指出守望者是神的器皿，在神面前做他當做的事。這里可能有線索表明先知曾直接參與神的會議，並且听到耶和華親自諭示的話語（參︰王上二十二；賽六；耶二十三）。令人悲哀的是守望者不能全心警覺國民面臨的危險，卻要小心自己的腳蹤，以色列已為他布置下捕鳥人的網羅（參五1{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}，七12{\LinkToBook:TopicID=155,Name=viii.明喻��判愚蠢�o知的子（七11∼12）}注釋），並且在稱為神的家的這地上（參八1，九4、15）充滿了對他的怨恨（參7節）。他是耶和華的檢察官──留意第7節的判決及第9節中判決內容的先後次序，──是個被作了記號的人。

　　除了倍增的這個重點，何西阿還在第9節用到一個表達程度加增的詞深深地（參五2），以色列敗壞的行為（希伯來文sht）因為動詞"使加深"（希伯來文hemiq）的使用，顯得更加突出。這里逐漸加深的，是以色列因自己的惡行而招致的傷害，他們拒絕先知為他們從無底深淵指明道路的努力，偏行己路，到了自己的盡頭。如在基比亞的日子一樣，這歷史的模擬隱含著四層用意︰（1）強調在以色列遠古歷史中，就有與他們目前行為相似的前例，他們這樣大逆不道的背叛行徑，與四個世紀前所發生的極其相似，這種犯罪的本性，似乎存在他們的基因中；（2）把以色列目前屬靈生活的混亂，與他們在舊約中最污穢的歷史相比較︰基比亞邪淫的匪徒輪奸並殘害利未人的妾（士十九∼二十一；關于基比亞，見五8{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.婪愚蠢的外交（五8∼15）}，十9{\LinkToBook:TopicID=165,Name=ii.茂盛的葡萄�洌ㄊ∼10）}注釋）；（3）在語言和背景的某些細節上與九章1∼9節相關︰a.將這個妾丟棄給基比亞的便雅憫老人在以法蓮長大（士十九16、25；參︰何九3、8）；b.米斯巴即"守望塔"，與這里的守望者意義相關，有比較重要的作用（士二十1、3；參︰何九8）；c."伯特利"，極有可能是何西阿發出九章1∼9節信息的背景地，是那個故事的主要活動場地（士二十26，二十一2）；d.那個故事反映的基本思想，就是基比亞人遭受難以逃脫的審判（士二十29∼48；參︰何九9）；e.整個故事的結尾，是在示羅一年一度的耶和華的節期上，葡萄園中示羅女子狂歡下流的舞蹈（士二十一19；參︰何九1∼2，以及注釋中講到在以色列的秋收喜慶節期，性活動是其中一部分）；f.士師記二十一25的總結經文，同樣適用于何西阿時代王朝變化無常（參八4），基本法律盡遭蹂躪的情形（參四2∼3）；（4）沃爾夫（158頁）指出，在何西阿抨擊當時祭司建制的時候，可能將利未人算作與自己站在同一立場的盟友，看重這段故事的部分原因，是利未人有時也忍受不公正的待遇。這些都是何西阿還要重復的主題（十9）。

　　這部分最後神審判的總結，是重復八章13節中間的部分內容，並且暗示這里已為審判羅列足夠的理由。如在基比亞的日子一樣，使整段爭辯達到最頂峰，並且對以色列的指控也暫行告終。

　　112原文這兩個詞都不是命令式，但意義上都是否定命令句︰第一個是命令詞，用∼al加以否定︰第二個很可能是獨立不定詞，按照平行句的原則，仍可理解為命令句。MT中相當于"unto"的∼el應該是∼al，雖然伯三22顯明MT讀為"就快樂"（"untojoy"）是可能的。

　　113希伯來文rb或指"供奉"，在烏加列文中相當于"祭牲"；或指"悅納"，如此，他們的祭物應該是子句的主詞而非受詞；參︰耶六20。

　　三、被神離棄

　　【何9︰10-14節】

　　9:10主說，我遇見以色列如葡萄在曠野，我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力毗珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。

　　9:11至于以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。

　　9:12縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。

　　9:13我看以法蓮如推羅栽于美地。以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人。

　　9:14耶和華阿，求你加給他們加什麼呢？要使他們胎墜乳干。

　　【分段標題】

　　1、他們拜可羞恥的（成為可憎惡）

　　2、失去榮耀

　　ぇ不生產

　　え不懷胎

　　ぉ不成子女

　　お兒女養大、卻喪子

　　か使他們胎墜乳干

　　【分節詳解】

　　9:10

　　巴力□珥是□珥的神，□珥是摩押的一座山。以色列人經過摩押平原時，摩押王巴勒請來先知巴蘭咒詛他們（參民22章）。摩押人引誘以色列人去拜巴力、行淫亂，不久以色列人就變得像他們所拜的假神一樣敗壞。人喜歡甚麼，就會變得像甚麼。你崇拜甚麼？你是變得像神，還是像其他東西？

　　9︰11∼12.

　　這里宣告的審判，是他們造成這一切失敗所當受的︰以法蓮關注果實的問題──延續他們種族的下一代會被剪除。以法蓮不是第11節的主詞，只是一個主格形式︰"至于以法蓮……"（參NASB），他們的榮耀才是主詞；既不是指耶和華同在的榮耀（參︰結八），也不是指以色列崇拜那位虛設應許的巴力偶像的榮耀（參四7注釋{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}），乃是指以法蓮的子孫後代，所有得子續後的指望如驚弓之鳥飛逝而去（參︰箴二十三4∼5）。後面並列了三個詞組，表達喪失榮耀的具體含義──不（字義為"遠離"，也可指"沒有"）生產，不懷胎（字義為"子宮"）和不受孕，它們的排列順序與生命正常發展順序相反。以法蓮的未來將是荒涼貧瘠的不毛之地，任何其他措施都不會再帶來民族復甦的生機──沒有生產，連懷胎都沒有，不，連受孕都不會有。這一系列如咒詛般的爭辯（參八7注釋{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.妄�o益的外交盟（八7∼10）}，這兩處的立論和論點都很相似），因下面更深入的爭辯而達到頂峰，就是︰即使他們幸存任何落網的兒女（注意原文改用復數形式的動詞，就是囊括所有個別家庭在內），他們想養育長大，神必使他們一個也不（字義為"沒有一人"；參︰賽六11）得存活（12節；參16節，耶和華神的主動干預顯得更清楚）。雀鳥的模擬將第10節和11∼12節聯系在一起，因為雀鳥也是莊稼果實的大敵，可以完全破壞葡萄樹和無花果樹的出產。

　　耶和華神在最後又加上一句簡短的有禍（參七13注釋{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的重�洌ㄆ3∼16）}；摩五18，六1），其中沒有提到他們任何罪，因為第10節已詳細提過，只是宣告以色列將要哀號，因為將離棄他們，收回的慈愛和恩惠，並以此證明前面審判的宣告字字確鑿，無可更改。那個主動剝奪他們孩子性命（12a節）的作法，和"離棄"（MT用字根swr，"離開"；參︰歌四8，這里用swr指"下來"）他們是同一個舉動。耶和華神親自同在才能有生命周而復始的循環，的離棄無疑就是宣判死亡。

　　9;13∼14.

　　這兩節經文生動展現以法蓮因兒女喪盡而消滅的畫面。大多數釋經家和譯者對于第13節第一句話的意思持以下四種意見之一。有的依循LXX譯法及捕獵的意象︰"以法蓮依我所見，已將其兒女變成獵人手下的獵物"（Mays,p.131；參Wolff,p.160；NEB、JB），暗指在敘以（Syro－Ephraimite）大戰中對抗亞述人的戰爭危險；這種與死亡打交道的虛謊愚蠢，給他們帶來審判中更血腥的殺戮場面（13b節）。另有一些人把令人費解的lsor當作腓尼基的城��推羅︰"我所看見的以法蓮，如推羅栽于美地"（NASB；參Vulg.、NIV）；這樣強調以法蓮的昔日（參10節）和未來有天壤之別，因為她的兒女將被殺戮。有一些古代文獻如Theodotion和Akhmimic（柯普提文），講到以法蓮是栽種在"盤石"上（希伯來文lswr），從而編造出另一個表達貧瘠荒涼的意象，即他們是干硬不結果的土地（參Wolff,pp.160∼61）。比較好的一種解決方法，是耶利米亞（Jeremias）根據希里格（Hitzig）和魯道夫（Rudolph）的建議而作的提示（119頁），把lsor當作"一棵栽于美地的棕櫚樹"（阿拉伯語和後期的希伯來語sawr），是神昔日照顧和關愛以法蓮的象征，與他們將面臨的"殺戮"（字義為"宰殺"，即被亞述軍隊吞滅）滅淨前景對比鮮明。

　　令人欣慰的是，第14節里所有字詞含義清楚，風格明確──是先知向神所發的禱告，即使他故意延遲指明動詞"加給"的受詞，藉以帶出懸疑，那也是一種常見的詩詞修飾手法（參︰詩二十九1）。但先知如此寫作的用意卻不得而知，他是否是在"催促耶和華施行那最嚴厲的懲罰"（Andersen,p.544）？或許是這樣，別的地方也無任何跡象表明何西阿害怕審判臨到。換個角度來看，他可能不是在祈求敵人的侵略加速行進，或他們的利劍飛快揮舞，而是祈求停止一切生產和哺育的活動。因此，許多解經家（Wolff,p.166；Jeremias,p.123；Mays,pp.134∼135）曾將這段禱告當成是效法阿摩司（摩七2、5）或以賽亞的"代求"。以賽亞在審判宣告完畢以後，曾呼問說︰"主啊！這到幾時為止呢？"（賽六11）。他們把這點理解成無可奈何的悲慘禱告，寧願孩子因胎墮乳干而死，也不要因戰爭的殺戮而滅淨（參︰伯三11∼19；路二十二29）。不管禱告當中包含怎樣的語氣，我們都能清楚看見，何西阿沒有推脫審判的必要，反而對于那些以巴力而非耶和華為成孕和哺乳者的百姓而言，用這樣的詞語禱告是合宜的。

　　9:14當何西阿預見以色列的罪將帶來毀滅（參王下17:7-23）時，他做了這個禱告。以色列恐怖的命運異像驅使何西阿祈求女人不要懷孕，嬰孩早早夭折，以免他們遭受未來巨大的折磨與痛苦。

　　四、神憎惡他們

　　【何9︰15-16節】

　　9:15耶和華說，他們一切的惡事都在吉甲，我在那里憎惡他們，因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們，他們的首領都是悖逆的。

　　9:16以法蓮受責罰，根本枯干，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。

　　【分段標題】

　　1、因悖逆行惡

　　2、被趕出去

　　3、不蒙憐愛

　　4、不能結果

　　5、所生的被殺

　　【分節詳解】

　　9:15以色列政治、宗教上的失敗始于吉甲，在那里人們開始以偶像來替代神。掃羅在吉甲被立為統一王國的首位國王（參撒上11:15），到了何西阿時代，敬拜巴力在吉甲已泛濫成災（參4:15；12:11）。

　　9:15

　　我……不再憐愛他們︰神不會無條件地憐愛那些屢屢棄絕他的恩典和話語的人。那種認為無論我們如何作惡，神仍永遠愛我們的教訓是不符合聖經啟示的

　　9;16∼17.

　　第16節重返以法蓮支派滅絕的話題，先知作完了將他們連根除掉的禱告（14節）後，又增添個人一些有關審判的總結。第10和13節中的園藝用語，是在描述以法蓮末後厄運的高潮，以法蓮像一棵根部嚴重創傷的樹，不再可能開花結果。以法蓮這個名字的本義是生養眾多（希伯來文字根prh），是神應允雅各（創四十八3∼6），雅各給約瑟的祝福（創四十九22），現在神卻撤回這祝福。何西阿喜愛把以法蓮這個名字用作雙關語，既可指審判（見此處及八9），又可指復和（參十四8）。

　　第12節中清楚陳明耶和華要親自擊殺嬰兒；更嚴重的威脅，就是一切出生孩子都要滅盡。"憐愛"（"珍愛"，NIV；"寶貴"，NASB）或愛是同一個字，在九章6節用來指珍愛銀身的偶像。由于他們視虛枉無益的為珍寶，就失去了真正的無價之寶。如果我們能正確意識到，殺童獻祭活動可能是古代近東地區的一種宗教習俗（參五2注釋{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}），那麼神的審判其實是對這種惡行的咒詛和遏止。這些孩子本屬于，就會竭盡全力阻止他們不被供奉給迦南諸神作祭物。這是一段腥風血雨的信息，可能是經文中最強悍有力的一部分，以此表明神對罪惡的深惡痛絕之心，以及將不惜一切代價潔淨子民的決心。而當我們的罪需要受到審判，又需要赦罪大功時，甚至連自己兒子的性命都沒有顧惜（羅八32）。

　　"我的神"（17節）這話看出先知與耶和華神親密無間，神子民卻遠離，成為明顯對比（參八2，九8）。動詞"棄絕"（丟棄他們）使人想起四章6節中對祭司的棄絕；不僅如此，更追溯到先知撒母耳棄絕掃羅王的事件︰

　　你既厭棄耶和華的命令，

　　耶和華必厭棄你作王（撒上十五23）。

　　當何西阿陳明棄絕的理由之後，這一段話與掃羅王的關聯就更加緊密︰"因為他們不听從"。掃羅犯罪的根源，在于拒絕听從耶和華的聲音（希伯來文sm，用在何九17和撒上十五22）。當我們回憶起掃羅是在吉甲遭棄絕的（參15節注釋），就有更充分的理由解釋前面講的"一切的惡事"（15節），是指起初王權統治的建立，以及此後連續不斷的放蕩妄行。

　　第17b節中的最後宣告，是在概述絕後（16節）和被擄（3節）的主題，以色列最終的分就是要飄流在列國中。他們早因投奔埃及和亞述求助而遠離神（七13）；現在卻要流蕩在那些他們曾努力仿效（九1），並以此為自己生活方式（參八9，如同獨行的野驢）的外邦列國中。從何西阿宣告審判危機直到現在，許許多多以色列人的兒孫後代，都以散居在外的猶太人（Diaspora）為自己的籍貫身分。

　　五、神必棄絕

　　【何9︰17節】

　　9:17我的神必棄絕他們，因為他們不听從他，他們也必飄流在列國中。

　　【分段標題】

　　1、因不听從

　　2、飄流列國中

　　【分節詳解】

　　9:17

　　他們也必飄流︰以色列人因為不听從神借眾先知給他們的警告，最終被遣散，成為一群群無家可歸的流浪者，這正應驗了申命記28:65~66中的預言。

　　九16∼17.

　　第16節重返以法蓮支派滅絕的話題，先知作完了將他們連根除掉的禱告（14節）後，又增添個人一些有關審判的總結。第10和13節中的園藝用語，是在描述以法蓮末後厄運的高潮，以法蓮像一棵根部嚴重創傷的樹，不再可能開花結果。以法蓮這個名字的本義是生養眾多（希伯來文字根prh），是神應允雅各（創四十八3∼6），雅各給約瑟的祝福（創四十九22），現在神卻撤回這祝福。何西阿喜愛把以法蓮這個名字用作雙關語，既可指審判（見此處及八9），又可指復和（參十四8）。

　　第12節中清楚陳明耶和華要親自擊殺嬰兒；更嚴重的威脅，就是一切出生孩子都要滅盡。"憐愛"（"珍愛"，NIV；"寶貴"，NASB）或愛是同一個字，在九章6節用來指珍愛銀身的偶像。由于他們視虛枉無益的為珍寶，就失去了真正的無價之寶。如果我們能正確意識到，殺童獻祭活動可能是古代近東地區的一種宗教習俗（參五2注釋{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}），那麼神的審判其實是對這種惡行的咒詛和遏止。這些孩子本屬于，就會竭盡全力阻止他們不被供奉給迦南諸神作祭物。這是一段腥風血雨的信息，可能是經文中最強悍有力的一部分，以此表明神對罪惡的深惡痛絕之心，以及將不惜一切代價潔淨子民的決心。而當我們的罪需要受到審判，又需要赦罪大功時，甚至連自己兒子的性命都沒有顧惜（羅八32）。

　　"我的神"（17節）這話看出先知與耶和華神親密無間，神子民卻遠離，成為明顯對比（參八2，九8）。動詞"棄絕"（丟棄他們）使人想起四章6節中對祭司的棄絕；不僅如此，更追溯到先知撒母耳棄絕掃羅王的事件︰

　　你既厭棄耶和華的命令，

　　耶和華必厭棄你作王（撒上十五23）。

　　當何西阿陳明棄絕的理由之後，這一段話與掃羅王的關聯就更加緊密︰"因為他們不听從"。掃羅犯罪的根源，在于拒絕听從耶和華的聲音（希伯來文sm，用在何九17和撒上十五22）。當我們回憶起掃羅是在吉甲遭棄絕的（參15節注釋），就有更充分的理由解釋前面講的"一切的惡事"（15節），是指起初王權統治的建立，以及此後連續不斷的放蕩妄行。

　　第17b節中的最後宣告，是在概述絕後（16節）和被擄（3節）的主題，以色列最終的分就是要飄流在列國中。他們早因投奔埃及和亞述求助而遠離神（七13）；現在卻要流蕩在那些他們曾努力仿效（九1），並以此為自己生活方式（參八9，如同獨行的野驢）的外邦列國中。從何西阿宣告審判危機直到現在，許許多多以色列人的兒孫後代，都以散居在外的猶太人（Diaspora）為自己的籍貫身分

　　【何西阿書】第十章︰犯罪遭毀滅

　　一、他們心懷二意

　　【何10︰1-2節】

　　10:1以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多，果子越多，就越增添祭壇。地土越肥美，就越造美麗的柱像。

　　10:2他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。

　　【分段標題】

　　1、神拆毀他們祭壇

　　2、神毀壞他們柱橡

　　【分節詳解】

　　10:1

　　果子越多︰以色列人的土地越肥美，出產越豐盛，他們就越沉迷于偶像崇拜中。可見，富裕亨通並不一定是祝福。有些人越有錢，就越為自己多花錢；他們會忘記神和天國的需要，變得以自己為中心，不以神為他們的中心。

　　10:1

　　在耶羅波安二世統治下，以色列在軍事和經濟上強盛起來。然而，國家越繁榮，拜偶像之風就越盛行，就好像神賜得越多，我們花費得越大一樣。我們要更大的房屋、更好的汽車和衣著，但這世上的榮華富貴是一條通向滅亡之路。當你生活富裕時，想想你的金錢用在何處，是用在了神的事工上，還是全用在了自己身上？

　　二、他們不敬畏神

　　【何10︰3-4節】

　　10:3他們必說，我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做什麼呢？

　　10:4他們為立約說謊言，起假誓，因此，災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。

　　【分段標題】

　　1、說謊言

　　2、起假誓

　　【分節詳解】

　　10:4

　　耶和華因以色列人發假誓而憤怒。人們不守諾言產生了很多糾紛和訴訟。盡管人背信棄義，但神卻始終信守承諾。你的承諾對人或神是否都是真實可靠的？如果不是，就要求神的寬恕和幫助，使你回到正道上來。除非確定自己能信守誓言，否則不要輕易起誓

　　十1∼4.

　　這里插入描繪的一片豐收果實的景象，與前面這部分末尾五谷絕產的預言（參九16）對比極其鮮明。茂盛可能是希伯來文難解字詞boqeq的最佳譯法，這個詞可能是源于阿拉伯字根"分枝"或"蔓延"的一個分詞。最主要的區別是果實一詞的含義︰九章16節指人類的繁衍，是民族存亡的關鍵；十章1節指物質的豐裕和農業昌盛。如果我們采納安德生的建議（547頁），認為茂盛是一個動詞，即"變得茂盛"，主詞是耶和華，也是接在後面一個動詞"使出產"﹝希伯來文swh，通常指"放"或"放置"；但將swh作出變更這一點，沒有一致意見（見KB,pp.915,954將它改為sgh，如詩九十二13，七十三12）﹞的主詞，而swh（可能與阿拉伯文的"成熟"一詞有關；參Jeremias,p.126）這個詞很可能與更常用的"生長"或"結果"一詞﹝sh（參九16）﹞同義，那麼我們就看到耶和華神和以色列心中各懷志向，神豐盛的恩典也被人肆意踐踏枉費（1b節）︰

　　神加增以色列的果子，

　　以色列卻在加增（參八11）他們祭壇（上的柱像）。

　　耶和華神使地土肥美，

　　以色列卻建造更佳美的柱像114。

　　加增的主題（參四7{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}，八11{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.浮空洞的宗教�嶁模　1∼14）}注釋）在這里從兩方面得到推廣︰（1）神主動加增以色列的祝福；而以色列作出的反應是完全相悖的；（2）遞進的手法是在希伯來文字根tb"肥美"（"恩惠"，參三5注釋{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}）的基礎上作的，這個詞確定了這段信息的內容，即耶和華在竭盡全力努力提高土地的豐產能力，但這一切肥美和恩惠，卻被以色列全部澆奠給在何西阿時代已成為極大異端的柱像崇拜和祭祀（參三4注釋{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}）。

　　以色列是神親自栽種、培植和保守，以期能結出公義和公平善果的葡萄樹，這一點已在九章10節討論過。耶穌對與父神及教會的關系所作的比喻（約十五章），其背景與何西阿書十1相似︰父是栽種的人；教會是枝子，是耶穌生命和事奉的豐富延伸，肩負著結出愛果的重任；耶穌是葡萄樹，要借著更新的以色列徹底成全神的旨意；相反地，舊以色列卻因不忠于呼召，而違反神的心意。

　　第2節中何西阿使用虛假（希伯來文htq）這個詞語，來描繪以色列的詭詐和虛謊（四2，五7，六7，七1、13、16，十13，十二1），字面的含義就是"圓滑"、"靈活"或"狡滑"；詩人曾用這個詞來描述他狡詐的同伴︰"他的口如奶油光滑，他的心卻懷著爭戰"（詩五十五21）。對于心，可參看四章11節。虛假的心突出了罪惡的深重──行惡不是偶然的，而是蓄謀已久的，它一切工作詳細記錄在第4節。接下來是神的指控︰現今（即"因此"；參五7{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}，八13{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.浮空洞的宗教�嶁模　1∼14）}注釋）要定為罪（參四15{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}，五15{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.婪愚蠢的外交（五8∼15）}，十三1{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i.以法的急�　。ㄊ　∼3）}、16{\LinkToBook:TopicID=179,Name=v.撒利��致命的悖逆（十三15∼16）}注釋）。大多數譯本認為神是第2b節中動詞的主詞，因為代名詞他（希伯來文hu∼）是一個指代神靈的詞，後來在猶太文獻中用來取代不能言明的神的名字（參Jacob,p.74，昆蘭古卷中的文獻）。拆毀這個詞常用在異教的背景中，指折斷動物的頸項（出十三13，三十四20；申二十一4、6；賽六十六3），這里可能指在審判的懲罰中，把祭壇上祭物的角或其他裝飾品除去（參Wolff,p.174；另見摩三14），何西阿最喜歡使用的另一個同義詞是毀壞（參七13，九6，十14）。只要神的指控發出，不論是增添祭壇還是建造美物的行動，都不能使這些異教物品免受摧毀。

　　現今（希伯來文kiatta）把第3節和1∼2節聯系在一起︰當異教的用品要遭受可怕的毀壞時（這在亞述最後一次攻擊撒瑪利亞時發生，參5∼8節），他們將說︰"我們沒有王了。"王和其他軟弱無能的戰犯一樣死了。高呼"新王萬歲"的口號也無濟于事，沒有神的幫助，王也會同樣軟弱無能。只有對于那些敬畏、信靠並順服神的人，才能得到神的幫助。以色列人知道他們不符合這條件，只能知趣地提出一個答案︰"不能作任何事情！"的反詰問句。這里是何西阿第一次用到敬畏（希伯來文yr∼）這個常用詞，但用意仍然相同，就是要以色列歸回到耶和華神這位真正有能有力的王面前，如三章5節所講的一樣。我們假定第3節是預言以色列在撒瑪利亞攻陷時荒蕪淒涼的景況，而不是指何西阿發言時仍有王坐在撒瑪利亞宮殿掌權的景況。安德生（553頁）把王理解成"屬天的王"，也就是耶和華神的同義詞，這樣就使原文的解釋變得更復雜。這樣翻譯也難以指向以色列將來的悔改和回歸，因為他們或許已承認沒有神的祝福，君王也變得無能（參八4）。

　　第2節的虛謊的心在第4節中進一步描述，並成為以色列人缺乏對神的敬畏的證據。他們以空談佯裝忠誠，用交叉的手指，空洞的誓言（參四2關于無意義誓言的注釋{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言�業囊話憧馗媯ㄋ∼3）}），表示要忠于盟約（參六7，八1；參二18注釋{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ�團d的普世意（二14∼\cs1623）}中所論的"立約"）。這樣，第4節就不是第3節中反詰問句的回答，而是對整個民族欺詐行為及其後果的描述，主詞是他們，指民眾；而不是他，指君王（參Mays,p.140；Jeremias,p.129，有相反意見）。這里的約不是指與耶和華神所立的約（參六7，八1），而是一個王和民眾所立的盟約（Mays,p.140；Wolff,p.175；參︰撒下三21，五3），或是百姓和盟國所立的約（參十二1）。在後面兩種情形中都是冒犯了神的聖約︰王和民眾之間立約，貶抑了神權政體中神的地位；而在簽署國際盟約時，又需要向外邦假神起誓表示公證。這種三心二意，表里不一的結果，就是整個調整公民權力的機制（mispat在這里和二19都是指"公義"而不是"審判"，參Wolff,p.170；Jeremias,p.126；Mays,p.138）都喪失了，不再能在公義中建立民眾，反而使毒草（和合本作"苦菜"）在準備栽種莊稼的犁溝（參十二11，犁溝的另外一種用法）中滋生（希伯來文prh∼在這里用作貶義詞，可能是為後來耶和華神吟唱情歌中的褒義用法作準備，十四5、7；參︰歌六11，七13）。何西阿描述公平轉為苦毒的用語，可能與阿摩司的相互呼應（參︰摩六12）。

　　三、因罪被毀滅

　　【何10︰5-8節】

　　10:5撒瑪利亞的居民，必因伯亞文的牛犢驚恐，崇拜牛犢的民，和喜愛牛犢的祭司，都必因榮耀離開他，為他悲哀。

　　10:6人必將牛犢帶到亞述當作禮物，獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀慚愧。

　　10:7至于撒瑪利亞，她的王必滅沒，如水面的沫子一樣。

　　10:8伯亞文的丘壇就是以色列取罪的地方，必被毀滅，荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上，他們必對大山說，遮蓋我們，對小山說，倒在我們身上。

　　【分段標題】

　　1、拜牛犢

　　2、以法蓮蒙羞

　　3、以列人因計謀漸愧

　　4、取罪之地被毀滅

　　【分節詳解】

　　10:5

　　伯亞文是"邪惡之所"的意思，即是指進行偶像崇拜的伯特利（"神之所"）。如果以色列的偶像是真神，它們應該可以保護百姓，但人們竟要擔心這些假神的安危，這是何等的諷剌！（有關牛犢偶像的詳情，請參3:4-5；和8:5注釋。）

　　10:8

　　遮蓋我們︰當神的審判來臨時，那些信靠假神、隨從外邦邪風異俗的人將會呼求大山小山倒在他們身上，好遮蓋他們，使他們躲過神的忿怒。在現今世界的體制徹底崩潰的那天，人們將看見神向這個世界傾泄他的忿怒；那時，凡退後沉淪的以及與神和他子民為敵的人最終也會像以色列人一樣哀號(參路23:30；啟6:16；參"大災難"一文)。

　　十5∼8.

　　這里的中心是伯特利的牛犢偶像將被挪移到亞述。王走了，牛犢也沒有了，邱壇破爛不堪，民眾頓時失去了盼望和目標。他們絕望求死的呼聲（8節），回蕩在大山小山間，這些地方曾充滿邪淫亂倫的哀哼和尖叫聲（四11∼14），色情虐待的呼求聲（七14）和他們張冠李戴的感恩吟唱（二8）。

　　把一些專家的建議綜合起來，在對原文做最少修正的前提下得到更合理的解釋，似乎是解決原文中第5節難處的最好辦法︰（1）第一個主要動詞是復數形式的，其主詞應該是全體民眾，也就是第4節中他們說中的他們。若采納安德生（555頁）的意見，可把這個動詞與字根"激起"（希伯來文qwr，BDB,p.158，引述其用法，如賽五十四15和詩五十六7；參︰箴十五18，二十八25，二十九22中的grh）聯系起來，譯為"他們被驚醒"或"激動"；（2）動詞前後的詞都是它的受詞，指同樣的東西──牛犢，可能是從民眾對神靈表示敬畏的"眾多至尊者"一詞中提及（另外一種拼法是將它變成抽象名詞，eglut，字義就是"牛犢"；參Jeremias,p.127），後被謔稱為撒瑪利亞居民的偶像居所，將受到即刻改變的危險；（3）動詞要悲哀有兩個主詞︰其民（即伯亞文的民眾）和牛犢的祭司（希伯來文kmarim；參︰王下二十三5；番一4），他們的生活和地位都因流亡而受威脅；（4）這兩群人也是動詞yagilu的主詞，意思不是"喜樂"（除非完全是尖刻諷刺的意思）而是"陷在悲哀中"（參Andersen,pp.556∼567，討論到用詞的傾向，旋轉踏步動作既可表示喜樂又可表示悲痛；參︰詩二11；何西阿對gyl的褒義用法，見九1）；（5）"他的榮耀"指伯亞文的牛犢，榮耀指崇拜者對它表示的敬意（參四7注釋{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}）；（6）動詞"離開"（RSV譯作已經離開）為第6節具體描述"除去牛犢"鋪路；這也是何西阿第一次用標準動詞glh描繪將臨的遷移。

　　結果我們得到如下譯法︰

　　撒瑪利亞的居民──伯亞文的牛犢使他們身陷騷亂之中，

　　其﹝伯亞文的﹞民和牛犢祭司都為此悲哀。

　　因為榮耀已經離棄它﹝伯亞文﹞，

　　他們為其﹝伯亞文的﹞榮耀悲哀。

　　第6節把以色列人悲哀的原因講明。這里明確指出流亡之地是亞述（參五13，七11，八9，九3）；而挪移偶像的目的，是作為"禮物"（即供物；參十二1中把油作為供奉之禮送往埃及）送給大君王──即亞述之王（參五13注釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}），撒幔以色五世帶兵攻打撒瑪利亞，撒珥根王最終攻陷（參︰王下十七3∼6）。第6節中第一句話的語法很棘手，指代"牛犢"的"它"被放在句首作動詞的直接受詞，顯得特別突出，而動詞將被帶到用的是被動形式，通常不會帶直接受詞。這種奇怪的句法可能是作者有意制造的，特別指明牛犢偶像不過是一個東西、一件物品，或一件可憎的人工制品（參八5∼6），必須被人背去。它又會是何種神靈呢？偶像的被動和神的主動位格（參2節中以""指代其名）之間，有何等鮮明的對比。

　　所有這一切的結果，是以法蓮和以色列都蒙受極大的羞辱。何西阿反復指證說，牛犢偶像除了是一堆貴重物質以外，毫無價值（二8，八5∼6；九6）。由于以色列最終不得不放棄偶像，所以外表真金的包裹仍一文不值，而何西阿恰當地把這種牛犢稱為"木偶"。這種解釋（參NIV）比更常見的翻譯"計謀"或"見解"（希伯來文esa）更切合原文，從耶利米書六6"樹"或"木"的陰性名詞用法得到進一步證實。無論牛犢偶像表面怎樣金光照人，在面對亞述一次次摧毀以色列的強大攻勢面前，偶像默不作聲，軟弱無力地豎立在那里，顯得如此平淡無奇，無可夸耀。以色列曾矜夸的輝煌榮耀，成了她的奇恥大辱（四7）！

　　第7節中的撒瑪利亞看來是一個主格詞組︰"至于撒瑪利亞，她的王（不是指當時暫時執政的王，而是指第5節中稱為撒瑪利亞的居民的牛犢神靈）必滅沒"（這里希伯來文用的動詞是dmh的被動分詞形式；參四5∼6注釋{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}）。對牛犢帶來的所有敗壞（四5∼6），它自己也作出了罪有應得的補償。這里用一個漂浮在水面上的樹枝和木屑（希伯來文qesep，是珥一7用的陰性名詞的陽性形式）來比喻牛犢偶像的無助與無用，也可能指變化莫測的歷史浪潮將完全吞噬以色列。

　　先知不僅諷喻牛犢偶像，而且也把偶像那受尊敬的所在地伯特利，謔稱為伯亞文或亞文（參四15；摩一5），指證說它們統統都要被毀滅（8節）。smd是舊約中表達毀壞最強烈的詞語之一，何西阿只在這里用到，阿摩司卻常用到，並且總是以耶和華神為主詞（摩二9，九8）。伯特利是發生破壞的地方，但準確的攻擊地點是地的高處（希伯來文bamot；參︰摩四13，七9），山頂的邱壇是腐敗異教的中心。這些地方是如此重要，以致何西阿直率地標示出這就是以色列的罪孽；它們也是以色列偏離神聖真理、放縱私欲、崇拜偶像的縮影（希伯來文ht∼；參四7{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}，八11{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.浮空洞的宗教�嶁模　1∼14）}，十三2{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i.以法的急�　。ㄊ　∼3）}、12{\LinkToBook:TopicID=178,Name=iv.以法的愚固�蹋ㄊ　2∼14）}注釋）。這里提到的罪，與講到基比亞的9∼10節相關聯。伯特利和基比亞是兩座古老的歷史名城，最終卻因它們的罪而聞名。這些邱壇遭受的終極審判就是咒詛。荊棘和蒺藜是一對僅出現在創世記三18的咒詛，創世記記載由于亞當和夏娃的悖逆，大地遭到了這樣的咒詛。以色列在伯特利的墮落，與亞當在伊甸園的墮落一樣，邱壇遭到敵人的侵略、蹂躪和強佔，以此表明他們不蒙神的喜悅。他們的祭壇也成了荊棘和蒺藜遍布蔓延的地方（參四19，八11，十1∼2；參九6講到聖地的帳棚上生滿荊棘）。

　　向大山小山所發的呼喊（參四11∼14），是絕望中垂死的呼求。以色列和以法蓮所蒙的羞辱（6節）、民眾生活的崩潰，和害怕饑荒帶來慢性死亡，使他們陷入窮途末路。這種驚恐是揭開第六印的預表（啟六15∼16），在末後我們看到地上的君王都藏在山洞里，祈求山脈和岩石傾覆在他們身上，快速離世，以逃避羔羊發出的難以忍受的烈怒（參︰路二十三30）。

　　四、時常犯罪

　　【何10︰9-10節】

　　10:9以色列阿，你從基比亞的日子以來，時常犯罪。你們的先人曾站在那里，現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。

　　10:10我必隨意懲罰他們。他們為兩樣的罪所纏，列邦的民必聚集攻擊他們。

　　【分段標題】

　　1、神的處罰

　　2、敵人的攻擊

　　【分節詳解】

　　10:9-10

　　在士師記中，基比亞代表殘忍和淫蕩。它是掃羅的家鄉（參撒上11:4；10:5），在掃羅的日子里，則代表反叛（有關"基比亞的日子"，請參9:9注釋；士19-20章）。

　　十9∼10.

　　回顧歷史並重游故地，從伯特利轉向基比亞（參九9注釋{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙��的宗教期（九1∼9）}），免得重蹈覆轍。又特別關注她的日子，就是指士師記十九至二十一章里所記，從前發生在基比亞的那些惡名昭彰的事件。這里用第二人稱指稱以色列，嚴厲責備他們持續四個世紀之久的罪惡作風。你們時常犯罪和意為"山"的基比亞，將第9節和第8節聯系起來。第8節中，伯特利被稱為以色列的罪，並且以色列人呼吁群山傾倒在他們身上。

　　第9節中只有頭四個字是對以色列講的。何西阿以第三人稱的形式強烈指責他們的罪惡，並述說連帶招致的審判威脅，彷佛他在向另外的人群，可能是門徒講論以色列115。他們曾站在那里（或"繼續"），可能是表示以色列持續背叛聖約︰"事情依然如故"（JB）。何西阿這里所指的往事，是指便雅憫窩藏了那些奸辱利未人之妾的人後，整個支派幾乎被滅盡的內戰。從基比亞在猶大和以法蓮之間發起敘以大戰之中扮演的角色（參五8∼七16），可以看出他們直到何西阿的日子，情況都依舊如故──在這樣的爭戰中，伯特利（參十5∼8）、基比亞和便雅憫都受到警告（Ramah持此意見；五8）。是不是他們的敵意促使猶大向北發起大規模進攻？這種罪惡的軍事行動基本上是違背聖約，並且破壞神選民的團結合一。審判的威脅直接指向基比亞，並且指出那就是戰爭。基比亞人在漫長歷史中兩次遭遇過的劫難，會再次臨到他們︰"戰事將臨到（推翻）他們"。作出這種理解的前提，就是把否定詞"不"（希伯來文lo∼）修正為肯定語助詞l，用來強化動詞的語勢，有"確實"或"肯定"的意思（參Andersen,p.565；Wolff,p.178）。

　　偏行的民（字義為"罪孽之輩"），這個詞組在MT譯本中在第9節的末尾，可能應與第10節連在一起（參NEB、RSV），是神再來臨懲罰的對象（LXX支持"來臨"的說法，並且在原文中也能得到證實，這個詞有時可理解為"當我願意時"；參NIV），但也可當作第9節中的一部分來理解，既可把介系詞al當作"因為"（使整個詞組成為軍事入侵的理由）或"針對"（在這種情況下，表明他們是推翻的受詞）。罪孽可能是希伯來和亞蘭文中一個常見字的變異拼法（alwa代替awla，參13節；撒下三34，七10）。"……的兒子"（即"具有……特征的人"，是希伯來文一個標準的習慣用語）是指基比亞匪類的恰當說法，在士師記中稱作"無賴之子"（卑鄙之徒，RSV；士十九22，二十13）。何西阿書中這部分的一個特點，就是用強烈的措詞描述以色列的過去和現在，每一個地方都有自己罪惡的標記︰

　　巴力�崇恚閡隕　斜湮　稍鞫竦模　0）；

　　吉甲︰他們一切的惡事都在那里（九15）；

　　伯特利︰以色列的罪（十8）；

　　基比亞︰罪孽之輩的居所（十9）。

　　神仍在第10節持續的審判威脅中佔主導地位。在原文中有爭議的四個動詞當中，有兩個以"我"開頭。第一個動詞可有以下兩種譯法︰"我來過"或"我來的時候"（如果是前一種，字根應是bw∼，衍生出熟知的動詞"進入"；如果是後一種，字根就是∼th，即希伯來和亞蘭文中"來"的字根，前面連用介系詞b，顯明這是個時間子句）。下一個動詞的拼寫可作輕微改變，意思就變為"我必……懲罰他們"（參五2{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}，七12{\LinkToBook:TopicID=155,Name=viii.明喻��判愚蠢�o知的子（七11∼12）}注釋）。下一個子句很清楚看到神將用外在的方法懲罰以色列──列邦聚集攻擊他們（參九1、17），並表明是那位聚集列邦的。列邦的聚集暗示何西阿曾迫切預言的以色列重新聚集。最後那個動詞重申懲罰討伐的思想，很可能用作被動不定詞的形式，即"當他們被懲罰時"（再次需要把看上去像捆綁的動詞∼sr，改變為意思是懲罰或管教的動詞ysr）。整節經文可譯為︰

　　當我來臨，我將懲罰他們。

　　當他們因兩樣的罪被懲罰時，

　　列邦的民必將聚集攻擊他們。

　　兩樣的罪孽（字根是awon，參四8注釋{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}）可能與耶利米用的"兩件惡事"一樣，是泛指棄絕耶和華並轉向偶像（二13）。這也正好總結第9節指控基比亞從前窩藏罪惡並挑起內戰，現今釀成血腥的敘以大戰的惡行。正如前部分的結尾一樣（九17），這段信息也把列邦置于重要的地位。那時列邦是以色列人流離飄流的地方，現在卻成了神懲罰以色列的工具。以色列如驚弓之鳥穿梭于兩大盟國之間，終于落入既是亞述大君（參十6），又是神（參七12）所設立的網羅。或許可以回到本段信息開頭十章1節所用的暗喻，亞述大君率領的列邦是神雇來收割葡萄的人，藉他們的手把以色列人引以自豪的茂盛葡萄樹上的一切都剝奪淨盡，那是以色列長久用來從事異教活動的。

　　114這樣的理解是認為耶和華是動詞不定詞結構rob的主詞，而受詞有兩個，即果子和下句中的肥美；並且推測以色列宗教活動的重點，是在祭壇旁邊建造柱像，而不是建造祭壇本身（參Andersen,p.551）。

　　115M.Gilbert和S.Pisano,Bib,61,1980,pp.343∼356引用到包括何十9∼10；摩九7∼8；彌三1∼4在內的先知信息，其中責備的信息是以第二人稱過去時態表達，宣判卻是用第三人稱的未來時態表達。

　　五、神要人轉變

　　【何10︰11-12節】

　　10:11以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹谷，我卻將軛加在它肥美的頸項上，我要使以法蓮拉套（或作被騎）。猶大必耕田，雅各必耙地。

　　10:12你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。

　　【分段標題】

　　1、栽種公義收割慈愛

　　2、開墾荒地尋求父神

　　3、等神臨到公義降下

　　【分節詳解】

　　10:12

　　你們要開墾荒地︰荒地指長久閑置以至于干硬、無法耕種的土地。從靈性上看，人們的心田已成了荒地(13節)。他們須為罪憂傷，來開墾自己干結的心田，並悔改接受神的話語和旨意；他們必須懇切尋求耶和華，播下公義的種子，好叫他們再次經歷神信實的慈愛和憐憫。

　　10:12

　　何西阿多次用田地莊稼作比喻，這次他用了一塊松好的耕地。這塊地松軟無石，經過細心料理，已預備好隨時有種子撒在其上。你是否已準備好讓神在你身上工作？認罪並接受神的寬恕和指引，可翻松我們心靈深處的那片仍未開墾的硬地。

　　六、因大惡，遭遇全然滅絕

　　【何10︰13-15節】

　　10:13你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多。

　　10:14所以在這民中必有哄嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。

　　10:15因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。

　　【分段標題】

　　1、耕種奸惡收割罪孽

　　2、吃謊話的果子

　　3、依靠自己行為

　　4、仰賴勇士眾多

　　【分節詳解】

　　10:13

　　以色列人相信軍事力量可保障安全的謊言。今天的信徒也可能被謊言欺騙。那些想引人入歧途的人往往會把謊言夸大、簡單化和重復使用，以增加其"真實"性。為了避免落入圈套，信徒可以自問︰（1）我是否為了獲取個人利益而信別人的話？（2）我是否忽視了某些重要事實？（3）這些話是否有違聖經真理？（4）聖經中有沒有相關經文可幫助我決定相信與否？

　　10:14

　　沙勒幔︰這個名字可能指撒縵以色(王下17:3)，他于主前722年攻取撒瑪利亞，使北國以色列成了亞述王國的一個行省。他的兒子撒珥根後來將功據為己有，不過這也許是因為他曾和父親一同出征作戰的緣故。

　　10:14

　　有人說沙勒幔是亞述王撒縵以色，也有人說沙勒幔是撒縵努──一個在提革拉□列色碑文中提到的摩押王。公元前740年沙勒幔侵犯基列，摧毀伯亞比勒城並殺戮多人，包括婦女及兒童。這類暴行在古代爭戰中並不罕見。何西阿預言以色列亦將遭此厄運。

　　10:15

　　由于以色列將信心放在軍力而非神身上，它終將被軍力摧毀，帶頭拜偶像的以色列王必將首先遭災。神的審判不一定是立即出現的，但勢必來臨。

　　【何西阿書】第十一章︰神愛以列人如兒子

　　一、從幼年就愛他

　　【何11︰1-4節】

　　11:1以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。

　　11:2先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。

　　11:3我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。

　　11:4我用慈繩（慈原文是人的）愛索牽引他們，我待他們如人放松牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。

　　【分段標題】

　　1、從埃及召出兒子來

　　2、借先知招呼兒子

　　3、教導兒子行走，又抱著他們

　　4、用慈繩愛索引著他們

　　5、把糧食放在他們面前

　　【分節詳解】

　　11:1

　　從埃及召出我的兒子來︰神在此指的是他帶領以色列人出埃及並使他們成為一個獨立的國家這段歷史。神稱他們為"兒子"(比較出4:22)，但他們很快就成了頑梗悖逆的孩子(2節)。馬太福音2:14~15引用此節來講述約瑟和馬利亞帶著耶穌逃往埃及，待希律死後，神又召他們回到巴勒斯坦的經過。

　　11:3

　　神一直提供人們所需，但其子民卻視而不見，毫無感謝之心。忘恩負義是人的通病。你還記得何時謝過父母的養育之恩、你的牧師為教會的服務、老師對你孩子的培育和天父對你的引導嗎？我們今天享受的許多利益和權力都是前人付出愛心的結果，我們要感謝這些因著愛默默付出而使世界更美好的人，但首先要感謝的是賜福的神。

　　11:4

　　神對我們的管教有引導也有喂養；慈繩有時緊，有時松。神的管教就是愛，目的是為我們好。在管教孩子、學生、雇員或教會會友時不要僵硬，要根據所希望實現的目標，靈活變化；對不同的人，我們要先問自己︰"此人所需的是引導還是培育？"

　　11:4

　　愛索︰神以慈繩愛索，就是以他神聖的愛和憐憫來牽引自己的百姓，這充分表明了他的慈愛心腸。他是他們的父，又是醫生，時常眷顧、醫治、並引導他們，然而他們卻不承認他的慈愛和祝福。我們實在應當為過去和現在神賜給我們的救贖之恩和諸般的慈愛而感謝神，更應當竭力追求以感恩和愛神之心，來回應神的慈愛。

　　二、因愛不丟棄以色列人

　　【何11:5-12節】

　　11:5他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。

　　11:6刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。

　　11:7我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。

　　11:8以法蓮哪，我怎能舍棄你，以色列阿，我怎能棄絕你，我怎能使你如押瑪，怎能使你如洗扁，我回心轉意，我的憐愛大大發動。

　　11:9我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。

　　11:10耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他。他一吼叫，他們就從西方急速而來。

　　11:11他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到，我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。

　　11:12以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。（或作猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定）。

　　【分段標題】

　　1、以列人卻悖逆

　　何11:5-7節

　　ぇ不肯歸向神

　　え背道離開神

　　ぉ無人尊崇神

　　【分節詳解】

　　11:5

　　亞述人卻要作他們的王︰"埃及"代表奴役之地(參9:3注)，而北國以色列人因拜偶像之罪而被驅逐所去的埃及就是亞述。當主前722年撒瑪利亞被攻取後，他們便被逐離家鄉了。從此，北國以色列再也沒能復興成為一個獨立的國家，雖然確有少數人得以歸回(拉8:35；結47:13)。請注意，新約聖經中的亞拿是北國亞設支派的人(路2:36)。因此，"失落的十支派"之說並不屬實；他們並沒有失落。在撒瑪利亞淪陷之前之後都有些北國人棄絕了以色列的偶像崇拜，歸到猶大國(比較代下15:9；34:9；參王下17:18注)；而另有一些以色列人與其它民族的人通婚，他們的後代就成了撒瑪利亞人(參王下17:24注)。

　　11:5

　　自從與耶路撒冷分裂之後，北國只生存了二個世紀。它的屬靈和政治領袖沒有幫助百姓學習神的道，因此這民族不知悔改。何西阿預言以色列將陷落；公元前722年亞述王撒縵以色征服了以色列，何西阿的預言應驗了。猶大也會被擄，但其余民會重回故土。

　　十一5∼7.

　　耶和華神指控悖逆兒子（1∼4節）的案件成立。判決宣告包括︰軍事入侵（6節）、被擄（5節），和沉重痛苦的外邦奴役（7節）。

　　MT版本中第5節開頭的詞lo∼（"不"）應理解為"確實地"，是一個加強語氣的詞，表示他們遭受懲罰是罪有應得。雖然有些以色列難民的確曾逃亡埃及，以躲避他們在主前七三四年和七二七年反抗亞述殘暴統治失敗，而面臨的更悲慘命運，埃及仍應是亞述被擄的象征。對何西阿而言，埃及和亞述是一對連用的詞，提到其中一個總免不了要提到另一個，以保持一種對句的詩詞效果（參七11；五13開頭的"亞述"與七16結尾的"埃及"對稱；八9中的"亞述"與九6的"埃及"對應；十一11，十二1）。他們的王這里指亞述，應驗了早先發出的首領必全然僕倒的哀嘆──"我們沒有王"（十3，參十15），而他們忠心事奉的牛犢偶像也敗落跌倒──"撒瑪利亞的王必滅沒"（十7）。遭受這一切厄運的原因，就是以色列背叛了他們真正的王。安德生（584頁）作出另一種值得參考的解釋︰"他自己的王"（字義為"他的王自己"）是動詞歸回的主詞，而埃及和亞述可能是歸回的目的地。但原文的詞序更傾向于傳統的解釋。拒絕（希伯來文m∼n）在何西阿書中僅此一次用到，卻是耶利米常用來表達猶大不願尋求神的面，和行旨意的詞（參︰耶三3，五3，八5，九9，十一10，十三10，十五18，二十五28，三十一15，三十八21，五十33）。至于歸回，參三5注釋{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}。

　　何西阿對遍地作完被擄的宣告以後，繼而描述以色列城邑要遭受的前所未有的浩劫（6節）。這些地方即將面臨戰爭的毀滅（刀劍）的兩個原因是︰他們建立的堅固城邑，可憎地象征他們只靠自己（八14，十14）；他們的宮殿成了宗教和政治陰謀（希伯來文mosot，"計謀"，參︰彌六16；耶七24）、詭計匯集的中心。刀劍可能是三個動詞的主詞︰（1）hala，可能是從hwl衍生，意為"翻動"或"旋轉"（NASB、NIV、Wolff,p.192；Mays,p.150）；或是從hlh來的，意為"生病、虛弱"；安德生（585頁）把後一種意思的加強語氣形式，譯為"將引起損壞"或"損壞"；（2）klh的加強語氣形式，在這里指"導致完結"、"結束"（參︰耶九15，十25，十四12；摩七2）；（3）∼kl，字義為"吞吃"（參十一4中同一字根的褒義用法），而在一些帶有審判意味的段落中指"消毀"或吞食（參二12，五7，七7、9，八14，十三8）。第二個動詞的受詞令人費解，常可譯為門柵（希伯來文baddayw）或類似的東西（RSV、NASB、NIV）。近期的解經學者認為，這些動詞的受詞是人而非物件︰（1）"曉諭民眾的祭司"﹝Mays,p.150；NEB；參︰賽四十四25；耶五十36（RSV"佔卜的人"）﹞；（2）"矜夸的人"（Wolff,p.192），參︰賽十六6；（3）"勇士"、"英雄"（Andersen,p.585）。我們時常踫到意思隱晦、模稜兩可的詞，需要依據上下文作出合適的選擇。安德生（585頁）把這一節及耶利米書五十36中的戰爭意味加重，那里用到的baddim（相當于"勇士"）與這里的gibborim（"戰士"，參︰何十13）遙相呼應。但耶利米書五十35的最後一個詞譯作"智慧人"，以賽亞書四十四25中的同一個詞baddim也作此用法，用在講論口諭的佔卜和勸誡的內容，而非軍事作戰的背景。如果在有關軍事戰爭的段落中用到這個詞，是指參與以色列戰略部署，共議重大決策的傳神旨的祭司或先知，是他們軍隊組成中不可少的一部分（參︰撒下十六23；王上二十二6）。譯為"傳神旨的祭司"（參W.Holladay,CHALOT,p.33），在這三處（賽四十四25；耶五十36；何十一6）都比較貼切，也是第6節中刀劍臨到攻擊毀滅的對象，"計謀"或"詭計"（RSV修改為堅固堡壘）指忽略神的旨意，擅自制定的致命政治軍事計劃，必使他們遭致滅亡。

　　以色列听信佔卜者的荒渺言語，不斷作出錯謬的決定（參四11∼12注釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}），是他們持續悖逆神的一種表現120。希伯來文msuba（轉離）表示以色列與神要求他們sub（"歸回"）的本意（參5節）背道而馳。他們偏離耶和華神和的真理（參︰耶二19，三6、22，五6，八5，十四7；結三十七23），轉而歸向異端邪教的老路，神依然把他們稱為我的民，愈發顯出他們的頑梗墮落，這使人聯想起何西阿第三個孩子的名字（一9），並且為第8節神發出的怨責鋪路，對神人恢復關系提出終極的反問。

　　第7b∼c節是對他們悖逆墮落本性的深刻描繪。"歸向他們至上的主（指巴力），他們召喚他，他卻不能興起他們"。對于"至上的主"（參NEB；Andersen,p.587），可參七章16節注釋{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的重�洌ㄆ3∼16）}，希伯來文al這個詞代表巴力。這樣理解這節經文，絲毫沒有提到軛這個詞（RSV），使得第7b∼c節成為對以色列提出的指控，而非審判的總結，這樣能夠避免人通常對al這個詞作出許多修正（參JB；Wolff,p.192；Mays,p.160；Notscher,p.32）。"招呼"一詞使這段信息與1∼2節緊密相聯，表現以色列對神的呼召和巴力誘騙的招呼，作了截然不同的回應121。

　　【分段標題】

　　2、是神而非世人

　　何11︰8-11節

　　ぇ不舍棄你

　　え不棄絕你

　　ぉ憐愛發動

　　お不發烈怒

　　か是你的聖者

　　が使他們住自己的房屋

　　【分節詳解】

　　11:8

　　以法蓮哪，我怎能舍棄你︰這是聖經中最強有力的幾節經文之一，它表達出神對罪人所處的險惡境遇所懷的深切慈愛、憐恤和憂傷。它生動地展示了神慈父般對兒女的深愛和同情(耶31:9)。他不願舍棄自己頑梗的子民，而當他不得不以懲罰來管教他們時，他的心傷痛無比。

　　11:9

　　發猛烈的怒氣︰以色列人不會經歷到神完全的忿怒。當神責罰他們的時候，不會把他們毀滅淨盡，卻要為他們存留余種，將來好再建立這個民族。

　　11:8

　　押瑪和洗扁曾是平原上的城鎮，與所多瑪和蛾摩拉一起被滅（參創14:8；申29:23）。

　　11:9"

　　我是神，並非世人。"我們很容易按照自己的期望和作為來定義神。這樣構思出來的神只是比人大一點而已。事實上，神無限量地超越人。我們應努力活出神的樣子，而不是按自己的想像去再造一個神出來。

　　十一8∼9.

　　這是第十一章中神第一次以第二人稱單數形式稱呼以法蓮以色列（這里仍是同義詞；參1、3節注釋），把整個北國當作一個單獨個體看待，並且使他在審判悖逆兒子的案件中，居于被告的地位（參十一1∼11），表達出神已定意施行審判以後心中哀怨之情（怎能，希伯來文是∼ek，是一個表示哀嘆的詞，參︰撒下一19、25、27；彌二4），同時語意中亦透露（因"怎能"是一種在自我警戒的疑問下所發出的驚異，參詩一三七4；耶九6，此處的想法及語言與何十一8相近）︰以色列將遭受無法彌補的毀滅。這里用個人化的語言表示毀滅臨到的對象是全體民眾，而非城邑（6節），最終的命運就是遭受敵人的轄制，而非遭受刀劍的殘害。交付（參︰創十四20，當至高的神把敵人交在亞伯蘭手中時，得到了頌贊和尊榮）和棄絕（參︰王上十四16，因耶羅波安的罪，神宣告必定棄絕以色列人）這兩個詞，在政治軍事交迭搖擺的漫長歷史中屢見不鮮，表示任由敵人隨意處置︰殺戮、放逐、奴役、當奴隸販賣。

　　這里再次引用飽含歷史意義的地名來加強論證的力量。這些地方的突出特點，就是曾經因民眾在那里的背叛行為，而遭受到徹底的毀滅，甚至片瓦不留，令人永難忘懷。押瑪和洗扁（參︰申二十九23；創十四2、8）是與所多瑪和蛾摩拉（參︰創十19，十九24∼29）並提的平原城邑，在亞伯拉罕的日子因神的審判而消失。摩西用生動的語言描繪出毀滅咒詛的可怕︰"遍地有硫磺，有鹽鹵，有火跡，沒有耕種，沒有出產，連草都不生長"。這四座城邑銷毀的情景，與月球表面的情景相差無幾。它們的遺跡有待進一步發掘，很可能被湮沒在死海南端的深淵中122。

　　我的心表現神這樣選擇（參四11，心的解釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}）的深深痛苦；當面對重大決策時，心思情感"在里面輾轉翻騰"（參先知對遭受急難的耶路撒冷心腸憂亂的情形，哀一20；同一字根hpk用來描繪罪惡城邑的傾覆；參︰創十九25、29；申二十九23），更重要的是神說"我的憐愛之心（參︰賽五十七18；亞一13；字根nhm，表示一種熱切希望安慰和引導的心意）已變得更加（參7節對yahad的解釋）溫暖（希伯來文kmr，用來表達約瑟看見便雅憫時，愛弟之情發動，創四十三30；那妓女為自己的孩子心里急痛的感覺，王上三26；民眾因饑餓而皮膚燥熱的感受，見哀五10）"。

　　第9節是這種矛盾心理的最終定論，開頭就用到否定詞不，說明第9節是個否定判語。這節並非表示神對以色列罪孽的感受發生變化，而是用來描繪憤怒之極的心情──我猛烈的怒氣（耶利米喜愛用這種表達方式，參︰耶四26，十二13，二十五37，二十五38，五十一45；賽十三9、13）轉消，神選擇不順勢暴發。我們先前已看到過神這種猛烈怒氣（八5），稍後將再次踫到（十三11；參︰珥二13；摩四10），但至終暴發的對象不是以色列，神醫治的慈愛將使的怒氣向他們轉消（十四4）。只要借用亞述的手，已成就必要的審判，神將不再（希伯來文sub，"收回"；參BDB,p.998）毀滅（希伯來文sht，用加強語意的字干；參九9中講到以色列道德和靈性生活在基比亞的泯滅，十三9，耶和華神對以色列的毀滅；參︰摩一11，以東撕毀神的憐憫之情）以法蓮，即指以色列，整個北國的民眾。

　　神對在公義審判之後仍要繼續守約的解釋（因，希伯來文ki），既充滿恩慈憐憫，又一針見血︰出于獨一無二"聖潔"的神性。神的性情和行為非常人可比（希伯來文qados，"分別出來"、"無與倫比"、"獨特"），無論是施行勇猛報應（參拉麥嚴厲的報復詩歌，創四23∼24），還是遵行以牙還牙的原則，神施行的懲罰總與罪行相當。神和人（希伯來文用∼el和∼is）之間的絕對差異，是理解聖經事實的基礎，無論是神的創造、供應、主權，還是後來的救贖大工，都足見神非世人。在這些方面，神的奇妙工作和大能大力，世人只有望洋興嘆，不敢作出任何類似的宣告或嘗試。人無法清楚辨明神人的差異時，便會對外邦異族產生毫不必要的恐懼──"埃及人不過是人，並不是神"（賽三十一3），或對永生神產生無謂的輕慢驕傲之情──"你（推羅君王）雖然居心自比神，也不過是人，並不是神"（結二十八2）。

　　你們中間的聖者，是對神的超越與遍在的絕妙總結。以賽亞接受神的差遣時（賽六3），曾深深被這位以色列聖者的能力威榮所震動，後來耶路撒冷的居民歡慶從被擄歸回，听到的也是這樣的話（賽四十25）。然而就是這位獨一無二的聖者，親自臨到悖逆子民中，做奇妙的工作，掩面不顧他們背道偏離的罪惡（7節），清楚明白地把內心深處的感受表露出來，並堅定承諾永不斷絕的憐憫（8節）。神沒有用的能力、智慧或權柄來肯定自己獨一無二的神性，乃是用一種永遠堅定不移的愛，表現的與眾不同。

　　這里啟示的聖潔，一直指引我們正確理解包括新約在內的整本聖經的精髓，以及教會的核心。以恩惠憐憫行事，是神聖潔本性的彰顯（賽四十一17∼20），天父的聖名不僅表現在國度的降臨中，更表現在供應我們日用的飲食，赦免我們的罪，保守我們遠離試探，救拔我們脫離那惡者的恩惠作為中（太六9∼13）。使徒保羅曾為信徒祈求，願他們的愛心充足，使他們在"聖潔中無可責備"（帖前三12∼13）；使徒約翰洞察神的本質，說︰"神就是愛"（約壹四16）。"聖潔的愛"和"喜愛聖潔"等用語，使我們更清楚地看見應該擁有怎樣的屬靈品格。除了耶穌基督以外，在這方面無人能比何西阿給我們更多教導。

　　第9節的最後一個詞使我們對這段關鍵信息的結尾更加困惑。三種最常見的解釋是︰（1）認為bair一詞從字根br而來，意思是"焚燒"或"銷滅"（參七4、6；Mays,p.151）；（2）這個同源的字根br可譯作"挪開"或"毀滅"，特別是用加強語氣形式時更有此意（參︰賽六13；No／tscher,p.32；RSV、JB）；（3）把b當做相當于"帶著"的介系詞，後面的ir理解成"激情"或"忿怒"（參︰耶十五8；Wolff,p.193；NASB、NIV）。第四種可能是認同MT版本的做法，把最後一個字句簡單譯為"我將不臨到這城"（參LXX、Vulg.、AV）。城邑遭受審判是何西阿書中的一個常見主題（八14，十14），何西阿可能有意使用前後呼應的包裹段落手法，審判的威脅（6節）和超越審判的蒙恩應許中，都有城邑這個詞，以此顯明曾被列為神的劍首先要擊殺的以色列，如今不再需要為敵人這種殘暴入侵感到驚恐123。

　　十一10∼11.

　　復和的應許隱含在第1∼9節的審判信息中︰（1）以色列人（用"他們"的主格、受格和所有格表示，指分散各地的子民）被稱為"子民"或"孩子"（10節；參1節）；（2）他們謹慎恐懼地跟在耶和華神後面走，與早先遠離神的景況對比鮮明（10節；參2節）；（3）他們恐懼戰兢地朝聖（希伯來文用hrd描繪西乃山的顫抖，出十九18），顯示他們已真正認識到神要醫治他們的本意，這一點正是起先神抱怨他們的重點所在（10∼11節；參3節）；（4）這里明確提到他們曾被擄的地點︰埃及和亞述，以此表明審判必不可少（11節；參5節）；（5）重新安居（原文字義為"我要使他們居住"）在他們自己的家園（字義為"家"，一定包括他們勞苦得來的家產；參安德生有關"產業"的解釋，575頁），展現出一幅重建被毀城邑的美景（11節；參6節）。

　　第10∼11節用獅子比喻耶和華神（參︰摩一2，三4、8；阿摩司的用語何西阿可能知道），而雀鳥和鴿子則喻指以色列。這段信息中用到這些比喻，突出表現神具有完全的權柄，曾遭到以色列悖逆反叛的無情踐踏，如今以色列則將順服地響應。任性頑固的孩子可能會不理父母的要求；但雀鳥或鴿子卻不會不顧獅子的吼叫。在這里鴿子表現的特性是膽怯畏懼，而不是七章11節講的愚蠢；又用獅子表現神的至上主權，而不像五章14節和十三章7∼8節偏重于獅子的殘暴本性。

　　耶和華說，這句神諭慣用語標志著第10∼11節（參二16、21）的救贖應許，它是十一章1∼11節的審判場景，又是以色列尚未成全的呼召（九9∼十一11），這部分中的第四段主要信息的結束，也是四章1節開始傳達審判危機的一系列信息的結尾。全書迄今為止已第二次經歷從審判到希望的精妙設計，何西阿總結全部宣告時，將讓我們再次回顧這樣的希望之路。

　　117若理解為"從我"，就需要對mippnehem"從他們"一詞作出新的分隔，變為mippnayhem，而這種解釋不太切合上下文︰"他們（強調主詞）從我面前﹝偏離﹞"。相近的解釋可見NASB;Andersen,p.574.

　　118值得一提的，是Andersen（p.574）對這段難解經文所作的創新組合和解釋。他使我們對神的恩典有更新的認識，描繪出一幅脫離捆綁施行救贖的圖畫︰"我從他手臂上解開人的捆綁"（3a節）；"我待他們猶如挪移重軛的人一般"；"我留意（他的懇求）並使（他）昌盛"（4b節）。由于他重組一些關鍵詞匯的順序，並賦予不同的含義（如用"使﹝他﹞昌盛"代替"給﹝他食物﹞吃"），他的解釋必會引起相當的爭議，才有可能取代傳統的解釋。

　　【分段標題】

　　3、人的反映

　　何11;12節

　　ぇ以法蓮用謊話

　　え以色列人用詭計

　　ぉ猶大猶疑不定

　　【分節詳解】

　　11:12

　　猶大與以色列不同。猶大有過一些比較好的國王，如亞撒、約沙法、約阿施、亞瑪謝、亞撒利雅、烏西亞、約坦，特別是希西家和約西亞。在他們的統治下，神的律法有機會被重新拿出來教導民眾；祭司繼續在耶路撒冷神指定的殿中服事，神的節日有時也得以紀念。可惜，政治和宗教領袖們未能完全摒棄敬拜偶像和異教禮儀（雖然希西家和約西亞幾乎做到了摒棄偶像），這情形反而繼續惡化，最後終于蔓延至全國，不可收拾。不管怎樣，這些國王的正面影響使猶大國比以色列多存了一百五十多年，也堅定了一部分忠實的猶大人的信仰。這些余民有一天將回歸耶路撒冷重建家園和神的殿。

　　【何西阿書】第十二章︰神對罪的報應

　　一、時常增添罪

　　【何12:1-2節】

　　12:1以法蓮吃風，且追趕東風。時常增添虛謊和強暴。與亞述立約，把油送到埃及。

　　12:2耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。

　　【分段標題】

　　1、虛謊

　　2、強暴

　　3、與敵人立約

　　4、照所行的受刑罰

　　【分節詳解】

　　12:1

　　以法蓮吃風︰吃風或追趕風象征以色列人與埃及和亞述的外交聯盟。這種想從敵人那里得到保護的外交策略實在猶如捕風，毫無益處。

　　二、雅各成長中

　　【何12︰3-5節】

　　12:3他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。

　　12:4-5與天使較力，並且得勝，哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華。耶和華萬軍之神在那里曉諭我們以色列人，耶和華是他可記念的名。

　　【分段標題】

　　1、在母腹中抓哥的腳根

　　2、在壯年時與神較力

　　3、在伯特利遇見神

　　【分節詳解】

　　12:2-5

　　後來改名為以色列的雅各是以色列十二個支派的祖先。雅各和他的後裔都行過欺詐，所不同的是雅各一直尋求神，為了得到祝福與天使摔跤，清除家中的外邦神像；而他的子孫卻不肯放棄崇拜偶像，並認為他們的福分是自己努力得來的。

　　（十二2∼6）

　　爭辯這個詞表明第2節是十一章1∼11節的審判過程中作出的宣告（參二2{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}，四1{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言�業囊話憧馗媯ㄋ∼3）}、4{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}注釋，其中講到rib是"爭辯"、"法律辯論"或"爭吵"）。雖然十一章12節至十二章1節的指控包含指稱被告有罪的話語，但第2節仍是提出證據以前（2b∼c節）作出的判語。作者進一步提出的證據，不是引證以色列自己的惡行，而是引證他們的祖宗，亦即這個民族以此命名的雅各的不是（3∼4節）；以詩歌方式（參︰摩四13，五8∼9，九6）引出耶和華名字（5節）之舉，能加強雅各經歷的神聖含義，並且提醒何西阿的听眾，那位與他們爭辯的神是怎樣一位神；第6節中的勸勉或教導，是他們向這位神應盡職責的清楚總結（在論到審判爭辯程序的十章12節中，也有類似的勸勉話語，特別是彌六8）。

　　猶大（2節）是這里首先遭到指控的一方，但很多學者猜想，猶大編纂學者可能有意不將以色列和雅各這兩個名字並列，而意欲插入南國的名字，以使何西阿書更多暴露猶大的罪惡（參Moffatt、JB；Ward,p.207；Wolff,p.206；Mays,p.161；Jacob,p.85），就感到應該把以色列的名字代替猶大的名字。猶大的名字（參十一12），反映出全體子民都繼承了他們共同祖先的罪惡、愚蠢特性，及神立約應允他們必將重歸于一。雅各（2、12節）和以色列（12∼13節）表明南北兩國擁有共同的祖先，也是指出埃及後幸存的所有支派。這章中的以法蓮（8、14節），指與猶大國鼎足對立的整個北國。

　　第2節說的審判危機在四章9節有過完全一樣的宣告︰懲罰的字義為"探訪"，參一4{\LinkToBook:TopicID=130,Name=ii.第二幕表��判的�鶴櫻ㄒb∼5）}，二13{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}，四9{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}，八13{\LinkToBook:TopicID=161,Name=iv.浮空洞的宗教�嶁模　1∼14）}，九9{\LinkToBook:TopicID=162,Name=v.不蒙��的宗教期（九1∼9）}注釋；所行的從上下文看，指"所行的惡道"，參四9；所作的是對所有惡行的總稱和概括，參四9{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}，五4{\LinkToBook:TopicID=145,Name=iii.�淦　x守的袖（五1∼7）}，七2{\LinkToBook:TopicID=152,Name=v.神抱怨民（六11b∼七2）}，九15{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.�繅暗鈉咸眩　0∼17）}注釋；報應字義為"使返回"，參四9{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}，十二14{\LinkToBook:TopicID=173,Name=iii.先知的比喻（十二10∼14）}注釋；正如阿摩司書一3所說，這里隱含的受詞是神的怒氣。希伯來文中這句話采用交錯呼應的語序︰"要懲罰雅各，依據他的方式（作惡的方式）；依據他的行為，要報應他"（直譯）。這段判語的開頭和結尾都是審判，表明這句話更強調的是審判，而不是他們的罪。

　　第2、3節之間沒有任何過渡，表明雅各仍是這里的主詞，並且主題仍是環繞著審判及遭審判之因。第3節使我們回溯到創世記中雅各的故事，特別用兩個介系詞詞組在腹中（參九11、16）和（在）壯年時（雅各曾用到∼wn這個詞描述他在力量強壯時生長子流便，創四十九3），劃分雅各生命中的兩個階段。第一階段是雅各出生時的故事，他曾抓住以掃的腳跟（創二十五26）；第二階段可能是指他在雅博曾和天使摔跤，後來給這個地方起名為�撐　晾眨ㄗ忠邐quot;神的面"；參︰創三十二30）。以撒兒子的名字有雙關意義，這是第3節的核心，動詞是理解它的線索。他抓住哥哥的腳跟中的動詞，原型是aqab，未完成時態就變成yaqob，正好是"雅各"。何西阿的听眾回想創世記二十七36的往事時，能充分感受到這個名字中貶責的含義。以掃曾向以撒抱怨道︰"他名雅各豈不是正對嗎？因為他欺騙了（希伯來文yaqob）我兩次。他從前奪了我長子的名分（參︰創二十五29∼34）；你看，他現在又奪了我的福分。"神給雅各易名為以色列﹝原文yisra∼el，其中含有sr音節，與"較力"（希伯來文sara）有相同之處﹞的根本原因，是他與神與人較力（參︰創三十二29），這段故事記載在創世記三十二28中。因此在何西阿看來，以色列的名字中仍保留"較力"的成分，具有消極的意思。抓住哥哥的腳跟和與神較力，都是雅各放肆冒昧本性的表現。雖然毗努伊勒事件最終給易名的以色列帶來祝福，但也承受了魯莽沖動帶來的痛苦代價︰雅各的大腿窩在摔跤時扭了，後來他瘸著腿去見以掃（創三十二25、31）。

　　第4節給解經者帶來許多難題。這一連串動詞的主詞是什麼？這里沒有任何跡象表明主詞有改換，第3、4節之間使用連接詞"並且"（RSV譯文省略），而且重復使用含有子音sr的動詞，這一切都表明雅各是這句話的主詞，而且第4節是第3b節的延伸。雅各是︰（1）與神爭斗（或可能"勝過"）129的人──希伯來文用∼el（面向）和∼el很相近，不是一個介系詞，而是指神，並且他還勝過天使（參︰創三十二28，這里的用語幾乎相同）；（2）哭泣（或"糾纏"）130並懇求恩惠（字根用hnn，"恩慈的"，見創四十二21；申三23；王上八33、47）的人；（3）"在伯特利遇見（希伯來文ms∼，遇見的意義之一是敬拜，參五6）耶和華"，並且在那里和神說話（LXX和Syriae版本譯做，而不像MT譯做"我們"），許願要向神持守聖約忠誠，以換取神的引導和供應（創二十八18∼22）。至此，我們可以這樣理解第4節︰

　　而他（雅各）與神較力，

　　且勝過天使。

　　他哭泣懇求的恩惠。

　　他在伯特利遇見（敬拜）耶和華神，

　　在那里他和說話。

　　這種解釋使雅各始終站在主詞地位，神（或天使）是受詞，就可避免其他解釋所要作的更正（RSV中兩次在原文增添"神"這個詞；Wolff的解釋又需要省略天使一詞，206頁。

　　何西阿的短評是否能與創世記里的記載吻合？不全吻合！在毗努伊勒，雅各確實懇求過祝福（創三十二26），但沒有哭泣的記載。何西阿加上這個詞，可能是重名法（在英語是以and將兩個名詞連接起來，以代替一般的修飾語加一個名詞），只是為了加強雅各懇求的熱切。這段里惟一提到的名字是伯特利（參十15；何西阿通常用伯亞文謔稱這個古老的聖城，四15，五8，十5，十8），而與神秘陌生人摔跤的地方在毗努伊勒。雅各在伯特利與神的使者相遇的奇妙經歷（創二十八12∼22），被簡短地描述成"遇見"和"與說話"。何西阿可能顛倒了歷史事件發生的順序，把在毗努伊勒發生的事件安放在伯特利遇見神之前，這樣做的原因，可能是要使第3節結尾和第4節開頭分別使用字根為srh和srr的詞語，以保持文學手法上的統一。另外，何西阿可能參閱過一些與創世記記載不同的傳統文獻131。

　　在北國垂死掙扎的最後幾年中，何西阿怎樣把雅各的經歷與以色列的現狀聯系起來？我們謹慎地提出三種解釋。首先，雅各因身為以撒之子而擁有的權力和地位，他的狂妄情緒、與以掃對立顯出的傲慢不羈，以及擁有聖約繼承權的自豪心態，正好與以色列人輕妄的想法相應，就是他們無論怎樣仿效迦南外邦的墮落行徑，選民的優越地位都穩如泰山（7∼9節；參六1∼3，八2，他們對神恩惠虛情假意的宣稱）。其次，雅各在伯特利遇見耶和華，雖然是一次歷史的重要轉折點，但卻未能保證整個支派從此就完全順服神，他後來的行為證實了這一點（如︰創三十五章中，他的全家都陷在拜偶像的墮落惡行中）。伯特利事件不是使雅各回心轉意、持守聖約的徹底解決辦法，同樣，對于將它作為牛犢偶像敬拜中心的以色列亦然。第三，也許是最重要的，就是雅各沒有持守在伯特利向神所許的願，他後代子孫的行為愈發出軌偏邪。當神在伯特利曉諭雅各時，無論立了怎樣牢固的盟約，都會因以色列認為持守宗教儀式（參五6），便是履行所有聖約義務的短見而破裂。

　　關于何西阿寫第3∼4節的意圖，這三種解釋能從第5∼6節中的詩歌片段，和勸勉話語中得到支持。這段詩歌特別突出耶和華的名字，與第3∼4節用的∼lohim和∼el形成鮮明對比，目的就是為了把以色列的主和救主，與屬地的諸神，包括最高稱為EL的神區別開來，並顯明混淆它們的危險。耶和華萬軍之神﹝即天地萬軍的元首，（撒下五10），何西阿書中只在此處用到﹞這樣的稱呼，使我們的眼目從關注伯特利這樣的地區聖地，轉而關注主神超越時空的能力和榮耀。而第5節中用到的"名"，也不是常用的sem（參︰摩四13，五8，九6），而是zeker，字義就是"值得記念的名號"（參︰出三15；何十四7），可能是何西阿要強調認識耶和華神獨特地位是至關重要的。

　　第6節中的勸勉話語，是審判案件時最終提出忠告的典型；它如同彌迦書六8一樣，鄭重莊嚴地提醒以色列人當持守的聖約責任。以色列人面對的這位神，定意將聖約之愛（希伯來文hesed；二19，四1，六4、6）和尊重人權（mispat）的問題納入和他們所達成的任何協議中，這一切就成為行事的中心（參二19注釋{\LinkToBook:TopicID=138,Name=i.蒙恩得救的宣言Ⅱ�團d的普世意（二14∼\cs1623）}）。雅各出生時擁有的狂傲野心就與神的屬性相悖（參3節），而他的後代子孫──無論是針對個體還是全體而言（這里用單數你，加強語氣），都需要重新得到指引，從他們祖先的悖逆模式中回轉（何西阿再次用到這個常用的詞，表示真心悔改，引出對聖約的全新責任心；參三5{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}，十一5{\LinkToBook:TopicID=167,Name=iv.蒙�鄣暮　櫻ㄊ　∼11）}注釋）。這里用到的歸向，完全沒有提到任何明確的目標﹝參十四1∼2（希伯來文2∼3），後面只用到介系詞詞組向耶和華神，介系詞是希伯來文的∼ad和∼el﹞。介系詞b和你的神連用，可能表示因著神的幫助（Mays,p.161；RSV、NEB），提示我們即使說悔改，若沒有神恩惠的激勵也不行。把你的神修正為"你的帳棚"（參Ward,p.207），在希伯來文中很合理（be∼loheka變成b∼ohaleka），實際上卻不太必要過早牽涉到第9節所說，在曠野重建全新關系的信息。歸回的果子不僅僅是補上雅各及其後代缺欠的仁愛、公平行為（參7∼8節中的以法蓮），更重要的是能耐心期盼地信靠神﹝希伯來文qwh，意"等待"、"期待"；參︰詩二十五5，二十七14，三十七34，後者中"等候"和"遵守"（或"謹守"，希伯來文smr）是一對平行詞，何十二6亦然；參名詞tiqwa，指望，何二15（希伯來文二17）﹞。雅各在生命的關鍵時刻和後來都拼命抓攫，以色列和猶大也一樣，和挪移地界的人一起擴張疆域（五8∼10），與外邦倉皇立約（十4，十二1），並且跪拜哀求巴力偶像（七14∼16）。他們現在徹底改變，懷著充足的指望等候他們的救贖主供應他們一切需要。

　　三、應當歸向神

　　【何12︰6節】

　　12:6所以你當歸向你的神，謹守仁愛，公平，常常等候你的神。

　　【分段標題】

　　1、謹守仁愛、公平

　　2、等候你的神

　　【分節詳解】

　　12:6

　　歸向你的神︰盡管神的百姓不忠心，但神仍然告誡他們要歸向他，謹守仁愛和公平，並要常常等候他。歸向耶和華，為罪懊悔，不僅意味著為罪憂傷，而且還必須照著經上的教訓，以慈愛和公義來懇切跟從神，並要恆切禱告，尋求他的面。

　　12:6

　　何西阿呼吁以色列人遵守的原則──慈愛和公義，是神的特質中最基本的要素。這對信徒來說也是必不可少的，但人不易在兩者之間保持平衡。有些人愛心有余以至寬容錯誤；有些人則堅持公義以至忘記愛。沒有公義的愛，讓人置身罪中，因為神的標準未被堅持；沒有愛的公義，使人遠離神，因為神的愛心未被彰顯。重這個、輕那個往往會扭曲我們為神所作的見證。今天的教會也應該跟何西阿時代的以色列一樣，同時堅持這兩個原則。

　　四、詭詐的罪

　　【何12︰7-9節】

　　12:7以法蓮是商人，手里有詭詐的天平，愛行欺騙。

　　12:8以法蓮說，我果然成了富足，得了財寶，我所勞碌得來的，人必不見有什麼不義，可算為罪的。

　　12:9自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神，我必使你再住帳棚，如在大會的日子一樣。

　　【分段標題】

　　1、欺騙

　　2、得不義之財（還以為無罪）

　　【分節詳解】

　　12:7

　　商人︰何西阿在此暗示以色列人違背了神要求他們的誠實，反隨從了迦南人詭詐的經商手段。同時，那些商人還安然自得，以為將來不必為他們所行的欺詐行為負責。我們要常常警告神子民，如果他們效法世界，行邪惡，神必要審判他們。

　　12:7-8以詭詐的方法攫取財富在以色列已被認可，那些富裕的以色列人不能想像神會因此視他們為有罪。他們認為富有是神祝福的象徵，卻不去考慮錢財是如何得來的。神說以色列的富有並不能掩飾它的罪惡。切記神衡量成功的標準跟人不同。在他眼里，忠誠勝于富有，品格重于錢財。

　　12:8

　　富有的人和國家，常聲稱他們物質上的成就來自于自身的努力進取和聰明才智。應有盡有的物質財富使他們覺得沒有必要依靠神。他們認為這些財富屬于自己，所以有權隨心所欲。若你為自己的成就感到自豪，請切記所有的機會、能力和資源都來自神，我們只是神的管家。

　　12:9

　　每逢一年一度的住棚節，以色列人就一個星期住在帳棚中，來紀念祖先出埃及後，漂流曠野的四十年中神的保守（參申1:19-2:1）。這里由于他們的罪，神又罰以色列人住帳棚，但不是過節而是受奴役。

　　五、惹動神怒

　　【何12:10-14節】

　　12:10我已曉諭眾先知，並且加增默示，借先知設立比喻。

　　12:11基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的。人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇，好像田間犁溝中的亂堆。

　　12:12從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服事人，為得妻與人放羊。

　　12:13耶和華借先知領以色列從埃及上來，以色列也借先知而得保存。

　　12:14以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪，必歸在他身上，主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。

　　【分段標題】

　　1、全然虛假

　　2、獻祭不蒙悅納

　　3、羞辱歸還他們

　　【分節詳解】

　　12:12

　　何西阿在這里引用雅各之例來指出︰"不要忘記從前你卑微的出身，今日你所得到的並非出于自己的努力，乃出于神的恩典。

　　12:10-14"

　　神在第9節自我介紹以後，繼續描述與先知的關系，並指明先知事奉的性質（10、13節）。他們工作的忠心和果效，與雅各及仿效他的以法蓮的自私貪婪和愚蠢狂妄，形成鮮明的對比。從點綴著出埃及經歷的上下文（9、13節）中，足見先知在創立並保守一個民族存在的重要角色。何西阿在其他地方再沒有比這里更有力地捍衛他向民眾說話的權力。這些經文的用意，與阿摩司書二11∼12，三3∼8，七10∼17相同︰它們都說到先知的職分是神所賜的，不容置疑；在歷史的長河中，先知比起先祖諸王或首領都更重要。神向（希伯來文al，意即"在……之上"、"對著"、"在……上方"、"于"，在此處是少有的用法，且與最後一個子句的byad不同，byad是"藉"或"透過"）他們曉諭審判、引導和救贖的信息，並加增──注意他們所加增的（十二1），與神所要加增的何等不同──默示（希伯來文hazon；先知的默示和信息之間的關系，參︰摩一1；"默示"是以賽亞書、俄巴底亞書和那鴻書的標題）。神借著（希伯來文byad，字義為"藉……的手"，可能要與持詭詐天平的以法蓮的手形成對比，7節）他們設立比喻﹝希伯來文dmh，在這里不像四6，十7、15指"滅亡"、"滅絕"，而是指"比較"，"設喻"或"設立模範"（NAB）﹞。這個術語在不同文體中各有特殊意義，表明經文信息的內容和表達形式，都是神所賜予的。

　　如果我們同意第10節提到先知有設立比喻的職責，而後面的經節是實例的話，就不難理解第10節與11∼13節之間顯得唐突脫節的原因133。（注意從11∼14節是以第三人稱的口吻提到耶和華神）。這里突然引入基列和吉甲（參四15{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}，六8{\LinkToBook:TopicID=151,Name=iv.背��的�擻�（六7∼11a）}，九15{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.�繅暗鈉咸眩　0∼17）}注釋）的理由如下︰（1）以色列的偶像崇拜流行甚廣；（2）重提並強調以色列人在宗教和政治上都盡行欺詐和虛謊這一主題，第十二章也是從這一點入手（十一12）；（3）解明具有諷刺意義的諧音字，這種諧音手法是神命定先知寫書的一種風格，諧音字本身也是神對民眾詭詐愚蠢本性作出的部分判決。

　　在我們深入剖析這些諧音字以前，需要解決第11節的翻譯問題。基列引出的這個子句通常有兩種解釋︰條件子句（RSV）──如果基列有罪孽（希伯來文∼wn；參3{\LinkToBook:TopicID=171,Name=i.大、以色列的（十二2∼6）}、8{\LinkToBook:TopicID=172,Name=ii.以法的自必�w空（十二7∼9）}節注釋），或問句（NEB、NASB、NIV）──"基列有罪嗎？"把這里提示問句或條件子句的語助詞理解成加強語意的詞，這句話的意思就會更清楚（JB、NAB；Andersen,pp.594,619）。吉甲和基列之間的平行關系，應該比大多數譯本所譯的更緊密，最後兩個句子應該是平行句，兩個地名是兩個子句的主詞，並且都應譯作過去式︰

　　在基列誠然有無用的偶像（∼awen），

　　而吉甲確實有虛空的柱像（saw∼）。

　　他們（向）牛犢獻祭，

　　他們的祭壇就像田間犁溝的亂堆。

　　這樣理解，則最後一個子句不是預言，不能無故指稱一句話具有未來的含義。這句話的本質是諷刺而不是預言︰他們的祭壇就像農夫清場時（參︰賽五2），在溝邊堆放的石堆一樣無用（關于"田間犁溝"，參十4）。在牛犢一詞前面是否有個介系詞向，是個難以回答的問題，因為吉甲的最後一個字母與介系詞向（希伯來文l）相同，原文中可能不慎遺漏，但也有人猜測這個詞的意思仍保存下來。這牽涉到何西阿所說的牛犢，到底是指牛犢崇拜，還是指獻祭的牛犢（參八11∼13，十1，十一2）。

　　關系到比喻（10節）解釋的諧音字，首先是把基列的偶像描述成∼wn，這也是第十二章中的關鍵詞，有三種不同意思︰壯年，指壯年的男子（3節）；財寶（8節）；"偶像崇拜"（11節）。寇特（Coote）的結論看來是正確的︰"∼on一詞的眨義，就是要把整章內容當成一個整體來看"134。雅各的爭競、以法蓮的貪婪和基列的偶像崇拜三種行為，都顯出他們內心的狂妄自大和虛浮愚昧。由于基列、吉甲和石頭堆（希伯來文gallim）三個詞都有相同的子音gl，所以這種諧音的修飾手法，也把這三個詞聯系在一起。這些比喻的中心喻意，就是這些地方荒涼無用︰基列和吉甲音韻相近，並且都像用來建造祭壇的石頭堆一樣，毫無生氣和意義。

　　何西阿用來顯明先知職分的最後一個比喻在第12∼13節中，雅各為得妻所做的服事，正是耶和華神拯救新娘的寫照。這兩節經文間的關聯令人困惑，RSV譯本甚至在經句前後加上括號，以示其不兼容，而很多注釋者都將這一句移到談論雅各的第3∼4節中。我們把第12∼13節的安置看成是有意的︰兩節經文都述說從外邦中（創二十八5，二十九15∼30）迎娶新娘（雅各的案例是多個新娘）的故事。雅各／以色列（這個平行句中平行的兩個名字，有利于解釋後面動詞雙關語意，3節）從亞蘭人中迎娶他的新娘；而耶和華神也從埃及贖回的新婦（參二14∼15的迎親用語）135。這兩個事件中有一個動

　　詞是相通的，就是用到"看守"或"保守"（希伯來文smr；RSV作放牧），來描述雅各照顧拉班的羊群（12節），和神引領保守其子民（13節）。

　　先知這樣寫的目的不單是進行比較，而是要形成鮮明的對比。雅各為了自己的目的不得不辛苦勞作，神卻要借著先知拯救並保守的新婦。這段論證信息的高潮，不是揭露以法蓮效法雅各的腳蹤行惡，雖然這是其中部分內容，但耶和華神再次借著先知作工才是信息的高峰。曾啟用摩西擔任出埃及的先知，撒母耳擔任定居迦南時的先知，以色列也借著而得以存留。現在另一位先知上台了，就是先前被以色列人視為狂妄（九7）的何西阿。全書從何西阿婚姻和家庭開始，記敘何西阿的先知事奉生涯，並自始至終貫穿其中。歸根究底，神呼召的僕人擔任重要角色，在神的救贖大工中發揮重大作用。對何西阿而言，其先知身分的傳承，比以法蓮為雅各後代的血緣關系更重要。這兩方面都從先祖延續，而何西阿知道哪一個"支派"會真正依靠神的幫助。

　　最後結束的句子（14節），使我們明白為什麼何西阿這麼努力闡述辯明他作為神的代言人的職分。以法蓮對抗神的聖言，已到了觸怒（希伯來文ks；參︰王上十四9；耶七18、19）或懷怨（希伯來文tamrurim，參︰耶六26，三十一15）的地步，他們違背聖訓罪大惡極的表現，令何西阿和耶和華神都忍無可忍。

　　何西阿奉命作先知，又親嘗痛楚辛酸，已足夠艱難；而所傳話語又遭全數抵擋，就更難以忍受了。要救拔一群受奴役的人，並把他們妥當安置在既非他們奪得、又非他們置買的地土上，已經很不容易，最終卻發現這是一群忘恩負義、無可救藥的人，實在令人怒不可遏。這節經文所用的語言凝重有力，殺人（字義為"流血"）算為以法蓮人的罪（參一4，四2，六8），神所做的不是縱容化解，而是要他們為此擔負全部後果和責任；這種罪行的全部重擔應由以法蓮自己承擔（希伯來文nts，"留給"或"交托"；參︰撒上十七20）。以法蓮的行為使他和他的至高者的尊嚴大大蒙羞（希伯來文herpa；參︰耶十五15；珥二17、19）。由于以法蓮自己選擇了這樣屈辱的命運，神不會為她雪恥伸冤，反而她所當得的一切報應都會傾覆（字義為"使歸回"；參四9，十二2）到她身上。極其貼切巧妙的，是這一章的最後一個原文字是他的主（希伯來文∼donayw，何西阿書只在此處用到，阿摩司書中卻常用，如摩一8，三7、8、11，七1、4，九1）。雅各和以法蓮都沒有深刻認識到神的主宰地位，但最終他們會認識到只有順從聖約，聖約的恩惠才會臨到。像何西阿這樣的先知深知這一點，甚至當他們樂于順從呼召，甘心付上沉重代價時，他們的言語行動就真正表明耶和華神是活神──這一點其他很多人需要經歷審判的懲罰才能學會。

　　【何西阿書】第十三章︰神對罪的審判

　　一、以色列人的景況︰

　　【何13︰1-3節】

　　13:1從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位，但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。

　　13:2現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明制造。都是匠人的工作，有人論說，獻祭的人可以向牛犢親嘴。

　　13:3因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，像場上的糠秕被狂風吹去，又像煙氣騰于窗外。

　　【分段標題】

　　1、從前

　　ぇ說話人都戰兢

　　え居高位

　　2、現今

　　ぇ因拜巴力、犯罪

　　え鑄造偶像

　　ぉ象糠秕被風吹去

　　【分節詳解】

　　13:1

　　以色列（"以法蓮"）曾經很強盛，但到了何西阿時代，他們背叛了神，並在各國中失去了往日的權威。過去的杰出成就不能保證未來的輝煌。最好是記住神為我們所做和通過我們所做的事；同樣重要的是要把我們與神的關系保持在一種生氣勃勃的、歷久彌新的狀態，時時刻刻把自己交托給神。

　　13:2

　　罪上加罪︰當以色列人轉去拜巴力的時候，他們的靈性就已死了。他們變本加厲地犯罪，更深地陷入拜偶像之中。向牛犢親嘴是反映了他們怎樣把對耶和華的假意敬拜和偶像崇拜混雜起來。甘露、糠秕和煙氣這三重比喻(3節)強調指出神的審判即將來到，那時百姓必要滅亡。那些與世俗之道結盟而歪曲了對神的敬拜的人，他們的敬拜毫無益處；他們也不能指望神幫助他們。

　　（十三1∼3）

　　先知是講說"關于"（而非直接向民眾講）他們的審判信息（1∼2節是責備；3節是宣告），基本上是在重復九章10節的故事，只是這先前的一段強調以色列有豐富的潛力遵行神的旨意。以法蓮在所有支派中處于尊貴和領導地位──因以法蓮的存在和他充當的角色（希伯來文ns∼，既可指nissa，即被動語態的分詞"舉起"，又可指nasi∼，"主要領導"；參︰創二十三6，民二和結四十五∼四十八中更常見）所導致的戰兢（希伯來文rtet，只用在此處；Vulg.譯作"恐懼"，得到昆蘭古卷的印證，IQH4.33），足以反映出他對其他支派的強大影響力。如果以法蓮指這個顛峰狀態的支派，那麼以色列可能指全體民眾，而非北部支派。果真如此，這一章就與特別提到猶大（十二2），並且時而關注全體民眾的第十二章有更深的聯系，第十二章中講到雅各或出埃及，都是針對全體而言的。隨著第十三章的漸漸展開，注意力就從過去轉移到現在，以色列指北國（9節），而以法蓮指撒瑪利亞周圍（12、16節）最後才歸亞述統治的地區。

　　如同九章10節一樣，巴力（參二13、16∼17，十一2）是玷污的根源，帶來災難的後果︰以法蓮是"可憎惡的"（九10）和死了（1節），在神的計劃中不再擔任豐產富足的角色，就如何西阿三個孩子的名字所描繪的一樣（參一章），因為徹底廢除聖約而面臨審判的懲罰。標志以法蓮榮耀尊貴衰敗墮落的特定歷史事件，是約兩個世紀以前耶羅波安一世奪取北國政權以後，匆忙建立祭壇，與耶路撒冷對立，並開始崇拜金身銀面的巴力偶像這一事件（王上十二16、26∼30）。

　　所有這些事，都提醒我們以色列沈溺于巴力偶像的各個階段︰（1）巴力�崇恚　0；民二十五3）提示在摩西的時候就有一些預兆；（2）耶羅波安一世于所羅門死後分裂成南北兩國，使偶像崇拜更加白熱化；（3）亞哈和耶洗別為巴力崇拜火上加油，直至以利沙和耶戶擊殺他們，鏟除巴力崇拜（王下九∼十章）；（4）耶羅波安二世和繼承人又使巴力崇拜死灰復燃，何西阿用好些篇幅描述這種情形；（5）雖然亞述的侵略和被擄的生活永遠改變了北部支派的生活，但巴力崇拜仍存在猶大國，直到尼布甲尼撒王攻破猶大國（主前586年）為止，這一點得到先知耶利米的證實（耶七9，九13，十一13、17，三十二29、35）。何西阿對眾牛犢怒不可遏（參八5∼6，十5、7，十三2）的部分原因，是它們總是被當作神，甚至在巴力這個名詞尚未被用來祈求之前，就引領了民眾陷入外邦異教風俗之中。在列王紀下十28∼31我們注意到，盡管耶戶"在以色列中滅了巴力"，但後來仍陷在耶羅波安的罪中，拜伯特利和但的金牛犢。

　　從耶羅波安一世開始的金牛犢崇拜，得到耶羅波安二世的大力支持，直到何西阿時代，撒瑪利亞的居民仍持續狂熱地沈溺其間（2節）。先知用犀利明快的筆調，披露這種邪情熱望，指證他們的罪（希伯來文ht∼，參十二8）有︰（1）用他們的銀子（新譯本）鑄造或熔造偶像（希伯來文masseka；何西阿書只在此處提到；參︰出三十二4、8，講到亞倫塑造金牛犢的故事）──銀在當時是極高價值的象征，在何西阿時代可能比金子更貴重（參二8）；"自己的"表現一種極高傲的心態，因為任何財富都屬于神（詩二十四1），都是賜福的厚禮（何二8）──他們卻把這些用來事奉偶像（希伯來文asab；參四17，八4，十四9；字根的意思是"成形"），以此替代或象征神。事實上永遠不可，因為它們無論多麼精巧（希伯來文tbunam，可能是tbunatam的縮略形式；BDB,p.108；Wolff,p.219卻不認為是從tabnit衍生而來的，後者的意思是"形式"、"形狀"或"模型"），都不過是匠人的工作而已（參八6）；（2）向偶像說話，即向偶像禱告或代求（Andersen,p.624；大多數注釋學者和版本，把這句話當作引導後面引言的子句，這就必須把"那些獻祭的人"從分詞形式更改成命令語氣，並且常常需要顛倒語序）；第2節的最後兩句話可理解為︰

　　那些以人作貢物獻祭，向它們（偶像）說話，

　　他們與牛犢親嘴。

　　（3）從事以人作祭牲的獻祭活動──這是一幅既恐怖又荒誕的畫面，人向偶像說話的同時，卻"用人獻祭"（其他提到以人獻祭的地方，通常指祭獻孩子，何西阿書中參五2，九13）；（4）與牛犢親嘴；牛犢可能指塑造的偶像的外形，親嘴是一種投入、尊敬或安撫的行為（參︰詩二12）。總而言之，這罪就是將價值觀完全顛倒。將匠人的作品高抬為神明來崇拜；人類向金屬對象祭奉後代子孫，且向這毫無生命氣息的模型祈求幫助；人殷勤地擁抱用來耕田犁地的動物的塑像！

　　面對這種毫無意義的崇拜，無可避免（因此；參二6、8的注釋{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}）的審判就是使它變得毫無價值，事實上就是要使它消滅（3節）。何西阿通過重復遞進的手法，突出這種消滅的場面，其中用到四重比喻︰早晨的雲霧用來表現六章4節中以色列的變化無常；糠　（參︰詩一4）在谷場上（參九1∼2）被狂風（希伯來文sr，"暴風"或"狂浪"）吹去；煙氣是動詞sr的第二個主詞，強風能通過任何出口，無論是窗子還是房頂的煙囪（希伯來文∼rubba，參︰賽六十8；創七11，八2，可能指兩者中的任何一種），把屋里照明的燈具上散發的煙氣吹走。要點在于崇拜偶像本身會帶來刑罰︰你崇拜毫無價值的東西，將一無所獲，最終連你也變得毫無價值。

　　二、心高氣傲忘記神

　　【何13︰4-8節】

　　13:4自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外，你不可認識別神，除我以外並沒有救主。

　　13:5我曾在曠野干旱之地認識你。

　　13:6這些民照我所賜的食物得了飽足，既得飽足，心就高傲，忘記了我。

　　13:7因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。

　　13:8我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛（或作心膜），在那里，我必像母獅吞吃他們。野獸必撕裂他們。

　　【分段標題】

　　1、神恩待人

　　ぇ作他們的神

　　え認識他們

　　ぉ使他們得飽足

　　2、人忘記神

　　ぇ心高氣傲

　　え忘記神而被撒裂

　　【分節詳解】

　　13:4-6

　　當充足的財富使以色列感到自滿時，他們就驕傲，並且忘記了神。今天，自滿的破壞性與何西阿時代是一樣的。你是否覺察到不斷地需要神的同在和幫助？要學會在順境時和逆境中都倚靠神。若你現在一帆風順，謹防忘記誰給你這好運；不要依靠自己的才能，而要倚賴那位賜才能與我們的神（參申6:10-12；8:7-20）。

　　13:6

　　得了飽足︰神祝福以色列的地，使他們興旺昌盛。因著富有和成功，他們十分滿足並且自高自大，所以就以為不再需要神和神的話了。同樣，當我們滿受祝福的時候，也常會受到試探，以為自己不再需要尋求神和神的幫助了。我們的心思意念本來就容易專注世上的事(比較申6:10~15；8:11~20)。所以若我們心高氣傲忘記神，神就會像待以色列一樣懲誡我們。

　　（十三4∼8）

　　現在神將說話，並一直持續到14節；然後以先知第15∼16節的審判詞結束。神自我介紹（參十二9）之後，就把以色列帶回頒賜十條誡命的序曲中，並專門引用第一條誡命（出二十2∼3）。在我以外沒有別神（參︰珥二27）是針對第2節中的崇拜偶像而言的，再次提醒以色列，聖約關系具有絕對的排他性（認識是這種關系的象征，參二20，四1、6，六6；以色列人聲稱認識神，但事實上卻在否認神，見五5，六3，八2）；"除我以外並沒有救主"是定罪以色列依靠外邦聯盟，以及無能君王的愚蠢行為（參︰撒上十19，撒母耳證明說設立君王就是棄絕神的救主地位；在耶弗他與亞捫人的爭戰中，以法蓮沒能成為他們的救主或助手，士十二3），並為第10∼11節鋪路。在曠野干旱之地認識你（5節）這句話，你是單數形式，指所有出埃及支派的後代，他們因著祖先在五個世紀以前的經歷，而擁有共同的品格性情（參未出生的利未也借著祖先亞伯拉罕獻了十分之一，來七9∼10）。認識描述神恩慈的關顧，是從與子民的特殊關系產生的。認識這方面的意義，可參詩篇一6；阿摩司書三2。干旱之地（希伯來文tal∼ubot，舊約中僅出現這一次，可能與亞喀得文中的"風熱"一詞有關）與神的供應相對，這個詞由于"曠野"的環境而引申出荒涼的內涵（參二3，用到類似的詞組，意思是"焦干"或"干旱"之地）。

　　通過回顧出埃及的經歷而發出的強烈譴責，如二章13節一樣達到了高潮（6節）︰因此就忘了我（參四6，八14，何西阿用這個動詞表示至終絕對的棄絕──這個詞和第5節中表示神的愛和關照的認識一詞正好相反）。以色列人的矜夸自恃是他們犯罪的核心，連同他們自設宗教並努力維系的行為，也受到定罪（參二13）。他們肚腹飽足，是導致心高氣傲，忘記神的根源。神親自追溯他們墮落的腳蹤︰（1）"這些民照我所賜的食物"（希伯來文kmoritim；參NIV、JB；Andersen,p.633），這樣的獨立分隔語，比MT的譯法"照看他們的草場"（參NASB；Ward,p.218；Wolff,p.220）更合理；（2）"得了飽足"（希伯來文sb，四10用作審判宣言的一部分；如果飽足反導致人犯罪，那麼最合適的刑罰方式，就是挫敗他們）；（3）"既得飽足"（兩次用到sb這個詞，中間沒有任何連接詞，有重復強調的用意，並表示第二次的用詞與後面緊密相關）；（4）"心就"（參二14，四11，七2、11、14，十2，十一8）高傲（字義為提起，"高"；參十一7用到這個詞的加強式使役動詞形式，希伯來文rwm）；（5）忘記了我。

　　審判的宣言（7∼8節）因著引用凶猛野獸作比喻而顯得栩栩如生，耶和華神的烈怒也將如此發作。獅子（希伯來文sahal，是一個表示獅子的罕用詞；參五14，有類似的用法）的出現使整個背景變得凶猛殘酷，而"豹"（參︰耶五6；哈一8）卻在路旁伏擊，等待擄物（LXX；Vulg.把希伯來文的∼swr誤以為是指亞述，其實是"我要保持警覺"的意思；十四章8節為同一個動詞的正面用法，指耶和華神警醒看顧的子民），丟崽子的母熊（參︰摩五19注釋）描寫由跟蹤至攻擊的動作，這是從動詞（希伯來文pgs，"遇到"、"撲向"）及形容詞"丟崽子的"（希伯來文sakkul，參︰耶十八21）來推斷，她在暴怒當中或者要取回幼熊，或者把侵犯的敵人消滅（參︰撒下十七8；箴十七12）──這里進一步用"撕裂（希伯來文qr；參︰創三十七29；珥二13）他們的胸膛"描述這樣的毀滅。這里的"胸膛"令人聯想到第6節，"心高氣傲"使他們最終忘記神，而受到刑罰也與罪行相當。獅子（希伯來文labi；參︰珥一6）的勇猛形像，再加上動詞吞吃（參二12，十一6），副詞在那里（就當場吞吃，根本不需要把死尸拖離現場），進而把獅子描繪成"田野的走獸"（參二12），再用最後一個動詞"撕裂"（希伯來文bq，用的是加強語氣的形式；參︰創二十二3；撒上六14），這樣生動的用法，大大渲染了凶暴殘忍的場面，令人慘不忍睹。

　　兩段信息（1∼3、4∼8節）中隱含的審判威脅有所不同。對于崇拜偶像的愚昧作法──把匠人的作品當成神明崇拜，遭受的懲罰用自然現象表達，如消逝的雲霧、速散的甘露、被狂風吹去的糠　或煙氣；犯罪作惡本身便帶著刑罰，絲毫沒有提到神的干預。而對于肆意踐踏出埃及的恩惠，並且親自棄絕神，相應的懲罰便是烈怒中的毀滅，耶和華神將像田野的走獸一樣，反復不斷地猛烈攻擊以色列。這一點令人想起以色列神學家相信有兩種類型的懲罰︰（1）自然動態型──破壞神在創造萬物時所設立的自然規律，會帶來一些必然的惡果，就像不顧萬有引力定律，要嘗試從房頂往下跳一樣；（2）個人違法報應型──神對每一位個人的言行都有詳細記錄，將分別適時地施行懲罰。這種動態型的懲罰是智能文學中的特點，先知書中有時也有（參︰哈二章中咒詛的言語），但報應型的懲罰則更常見于先知書。

　　三、與神反對

　　【何13︰9-11節】

　　13:9以色列阿，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。

　　13:10你曾求我說，給我立王和首領，現在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？讓他在你所有的城中拯救你吧。

　　13:11我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。

　　【分段標題】

　　1、反對的對象幫助他們的神

　　2、反對的結果自取敗壞

　　【分節詳解】

　　13:11當以色列人求有王治理他們時，神就警告他們，國王不會為他們帶來福祉。但他答應了他們，把掃羅賜給他們作第一個王（參撒上8:4-22）；第二任國王大衛是一個好君王，他的兒子所羅門王也頗有其父之風範。但在以色列分裂成兩國後，北國再沒有出過好君王。那些邪惡的王把北國領向敬拜偶像和不智的政治結盟中，隨著最後一任國王何細亞被亞述人囚禁，北國終于斷送在這些惡王的手上（參王下17:1-6）。

　　（十三9∼11）

　　這里神繼續宣告審判的威脅，並且直接提說以色列──我要敗壞（希伯來文sht，加強語氣用法；參九9，十一9）你，以色列，或者依照更近代的觀點，譯作"倘若我要毀滅你，以色列，誰將做你的助手？"136以色列人最主要的罪，即最愚昧的一點，就是他們狂傲自恃（參4∼8節注釋{\LinkToBook:TopicID=176,Name=ii.神烈怒中的��判（十三4∼8）}），這不僅表現在信賴人手所造的偶像（1∼2節），或愚昧地認定巴力偶像帶來五谷豐收，還表現在信賴撒瑪利亞的統治政權（10∼11節）。這種愚昧的罪行將被暴露，神將撤去一切使以色列人安居的幫助（參︰詩三十三20，七十5，一一五9∼10，一二一1∼2，一二四8）。神將以色列的生活中撤去那塊由先知撒母耳設立，取名叫以便以謝的石頭──這是用來紀念當日以色列人面對非利士人的騷擾時，不斷得到神的幫助，最終全族得以安然存留的幫助之石（撒上七12）。神向子民施行審判的可怕一面，就是當這樣一位救贖主變成復仇之君時，任何幫助都沒有用。

　　第10節的反詰問句突出了主題，神將藉軍事手段完成毀滅的刑罰（參16節中的刀）。當外邦軍隊入侵時，能作出強力抵抗的就是王──"誰能救你"，即"給你帶來勝利"（希伯來文ys，這個詞和以色列最後那位從未贏得任何永久勝利的王何細亞的名字，可能是諧音字），也包括那些稱為"治理者"（字義為"審判官"；參七7的注釋{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi.明喻��判�岬幕t（七3∼7）}）和首領（參三4{\LinkToBook:TopicID=139,Name=ii.第五幕�禿圖由霞s束管教（三1∼5）}，五10{\LinkToBook:TopicID=148,Name=i.婪愚蠢的外交（五8∼15）}，七3、5{\LinkToBook:TopicID=153,Name=vi.明喻��判�岬幕t（七3∼7）}、16{\LinkToBook:TopicID=156,Name=ix.悖逆抗拒的重�洌ㄆ3∼16）}，八10{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.妄�o益的外交盟（八7∼10）}，九15{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.�繅暗鈉咸眩　0∼17）}注釋）的官員。但他們卻無處可尋，這真是一個預期的答案，"在你所有的城中"（不必像RSV、JB那樣修正原文）使它更具諷喻效果。當神差遣亞述軍隊來攻打他們時，他們耗資巨大的強大工事也無濟于事（參八14，十14∼15）。這里求告耶和華神賜王統治的簡短引言，是士師治理以色列的末期，撒母耳和民眾間對話的總結（撒上八4∼9），那時民眾令這位年邁的先知撒母耳憂心如焚（撒上八10∼20）。神應允了他們立王的懇求（撒上八22），而整個王室都是在暗昧混亂的情況中設立的，這一點愈發惹動神的怒氣︰他們漠視其中隱藏的一切危機，特要以此對抗神權的統治（撒上八7）。如果我們認為吉甲標志著王權統治輕率開始的觀點正確（參九15注釋{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.�繅暗鈉咸眩　0∼17）}），那麼第10∼11節是對此所作的進一步評論。動詞"賜給"和"廢去"用未完成式，表明這里描述的是整個延續的過程，而不單單指加冕或廢除一位像掃羅或耶羅波安一世這樣的王。第11節概括反映出神利用北國最後三十年的動蕩政局（參六11b∼七7注釋{\LinkToBook:TopicID=152,Name=v.神抱怨民（六11b∼七2）}），以示警誡和審判，在其中實在擁有主權地位。何西阿清楚知道人的悖逆本性（八4），而神能夠利用這種悖逆本性控制這種混亂局面（十三11）。

　　136M.Dahoud,Bib,60（1979）,pp.573∼574.這種理解的關鍵，在于把ki當作疑問詞誰，既非指明原因，又非加強語氣；而bi不是指"反對我"的介詞詞組（NASB;NICOT），是表示請求的語助詞，相當于"請"。

　　四、人必擔當自己的罪

　　【何13︰12-16節】

　　13:12以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。

　　13:13產婦的疼痛必臨到他身上。他是無智慧之子，到了產期不當遲延。

　　13:14我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡阿，你的災害在哪里呢？陰間哪，你的毀滅在哪里呢？在我眼前絕無後悔之事。

　　13:15他在弟兄中雖然茂盛，必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必干，他的源頭必竭，仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。

　　13:16撒瑪利亞必擔當自己的罪，因為悖逆她的神。她必倒在刀下，嬰孩必被摔死。孕婦必被剖開。

　　【分段標題】

　　1、雖茂盛必枯干

　　2、雖積蓄財寶必被擄去

　　3、因悖逆必倒在刀下

　　4、因悖逆嬰孩被摔死

　　5、因悖逆孕婦被剖開

　　【分節詳解】

　　13:12

　　以法蓮（以色列）的罪被記錄在案，以資未來的審判。我們的罪神都知道，在末日審判時都將被顯明出來（參林後5:10；啟20:11-15）。

　　罪的工價就是死！那麼我們的指望在乎……

　　13:14使徒保羅曾用這段經文教導有關人將來從死里復活的事情（參林前15:55）。對于相信基督赦罪拯救的人來說，死亡並不帶來被毀滅的恐懼。

　　13:14

　　救贖他們脫離死亡︰神救以色列民族脫離死亡的應許指他要為他們存留余種(參11:5注)。神的旨意並沒有更改，他是救贖我們脫離死亡、陰間和地獄的主，他現在隨時預備好要施行拯救。我們最終得到拯救是在復活那日。所以，死亡和陰間雖是殘忍的暴君，但它們卻絲毫不能攔阻神拯救他子民的大計。新約聖經指出，基督的復活正是神得勝的確據(林前15:54~55；參"身體的復活"一文)。

　　（十三12∼14）

　　第一個比喻中說到"包裹"（希伯來文srr，參四19注釋{\LinkToBook:TopicID=144,Name=ii.��落的宗教生活（四11∼19）}）和"收藏"（希伯來文spn，參︰出二2；書二4）這樣的動詞，表達保守或珍愛的態度，使人更明確地看到以法蓮，即以色列如何定意持守罪惡行徑（關于罪孽，希伯來文awon，參四8，五5，七1，八13，九7、9，十二9，十四1、2；關于罪惡，希伯來文hattat，參十二8注釋{\LinkToBook:TopicID=172,Name=ii.以法的自必�w空（十二7∼9）}），他們將它包裹隱藏起來，如同對待珍貴古卷或家傳珍寶一樣；另外一些譯法把這個比喻當成記錄以色列惡行的審判表記（NIV；Jacob,p.93）。我們根據以法蓮是第12節中被動式動詞的主詞，也是第13節中生育比喻的明確主詞，對這句話作出解釋。神在親自說話──這很可能是神的抱怨（Jeremias,p.165），以法蓮的愚昧頑梗（12∼13節），與神恩惠和救贖的意願（14節）正好相反；四章16節，六章4∼6節，七章13c、15節，八章5b節，九章10節，十章1節，十章11節，十一章1∼9節中有類似的比喻，只是此處更關注以色列的現今而非過去。

　　第二個比喻中，審判來臨的時間顯得更清楚（13節），其中的完成式動詞更應譯作未來式，"產痛將臨到他身上"而"他將不會自行分娩"。可能神在這里所描述的，不是在面對亞述勁敵大難臨頭時仍不妥協讓步，而是一幅令人難忘的場景︰"產痛持續臨到，卻從未能分娩……"。疼痛（希伯來文hbalim，參︰賽十三8；耶十三23）在這里的影響不如時間更令人難熬（希伯來文用et，突出時間），因為這里關注的焦點不是母親，是需要出生的兒子。在正常的分娩過程中，子宮規律地收縮引起陣痛，能幫助孩子一點一點地從子宮頸和陰道娩出。對于以法蓮卻不是這樣，到了生產的時間──她拒絕依靠神和對神完全忠誠，歷史事件和先知的宣告都在強烈而規律地發出信號，但以法蓮卻絲毫不動──她的頑梗將危及母親和孩子的性命（參︰創三十五16∼19；參︰賽六十六7∼11，描繪輕松愉快的生產過程）。自行分娩（希伯來文md，字義為"站立"）很可能指"準備妥當"，但也可理解為"不當延遲"，因為生產的日期已到（參NASB）。另一個類似的生產比喻，是希西家的抱怨（王下十九3；賽三十七3），猶大已經到了生產的時間，卻沒有力量把胎兒推出子宮頸（希伯來文masber；可能何十三13用到同一個詞，可譯作"子宮的口"，字義為"突破的地方"）生出來。第13節的問題不在于缺乏生產的力量，而在于缺乏智慧──何西阿書中清楚指出以色列的特性（參"愚蠢無知"，字義為"缺乏心思"，七11；"缺乏理智"，字義為"奪去人心"，四11；"無知的民"，四14，希伯來文yabin；它的一個相當于"智慧"的同源詞，通常用在箴言和其他智能文學中）。以色列愚昧的重點，在于無力作出正確的決定──信靠神並歸向的決定。何西阿書尾聲中的關鍵音符，就是需要這里強調的智慧，其中所傳的信息，應延伸到整個信徒團體︰誰是智慧人……"（十四9）。

　　解經學者對第14節中神的抱怨所含的強烈情感有不同意見。大多數人（RSV、NEB、JB；Ward,p.219；Wolff,p.221；Jeremias,p.160；Jacob,p.91）把它們理解成隱含否定答案的反詰問句；沃爾夫則認為，這些問句是在為神干預難產過程（13節）的行動遭到指責而辯駁。由于缺乏明顯的問句標記，使得這些解釋懸而未決。另外一些人（NASB、NIV）把它理解成應許︰"我要贖回"（希伯來文pdh，參七13）；"我要救贖"（g∼l，字義為拯救的行為，或者是親族對身陷困境中的人代償；何西阿書只在此處用到；參︰創四十八16；出六6，十五13；賽四十三1；耶三十一11）。這里用的未完成時態支持這種觀點，但大膽的拯救承諾在上下文中顯得突。安德生（625頁）把這里的時態當成過去式，他相信這是從前救贖經歷的回述（628頁），只是沒有對其背景或在整章中的角色作任何解釋。

　　如果我們從早先的陳述中看出神有救贖子民的熱心（七13），那麼14a節就是恩慈憐憫心願的具體表達，只是這種心願一直遭到以法蓮愚昧頑梗本性的挫傷︰"從陰間（即墳墓，死人的世界；此處指神宣稱有絕對權柄掌管的範疇，參︰摩九2；詩十六10，一三九8）的手中（即勢力；參︰摩九2；王下十三5；箴十八21）我要贖回他們；從死亡中﹝希伯來文mwt，不僅指死亡的經歷，更可能是指迦南異教中掌管死亡和旱災的神摩特（Mot）﹞，我渴望救贖他們。"神具有掌管死亡的至上權柄，卻因以法蓮不懂得使用的權柄而大大受挫，使得母親的子宮成了葬子的墳墓──這是神在這里責備抱怨的中心（參十一1∼9），這段信息也以第14節這含強烈命令口吻的反詰問句結束。第14a節的順序顛倒，可以看到耶和華神在對著死亡和陰間說話，命令它們在民眾遭受瘟疫（參︰摩四10；是災難的標準用語，這個詞在這里可能指"荊棘"；參︰詩九十一3、6）和毒害﹝希伯來文qeteb，在申三十二24；詩九十一6；賽二十八2出現過，與瘟疫（deber）並列；在經文中極少出現，語義不明確，沒有十分肯定的譯法﹞的審判刑罰中，完成它們卑賤的工作，有可能指蚊蟲類的叮刺或咬傷。安德生（640頁）提示說"死亡"和"陰間"這兩個術語一起使用，可能含有魔鬼屬靈勢力的內涵，這一點我們應該記著。

　　疑問詞"哪里？"（希伯來文∼hi，參10節）只在何西阿書中用到，可能是表達"哪里？"的標準詞∼ayyeh的另外一種（方言？）形式，並且不應與表示"成為"的動詞hyh（參Ward,p.220）連用。哪里一詞在這里的準確意思，有點像"讓它們來吧，讓這些叮咬侵襲的災病肆虐橫行。我已無法容忍了，放棄了要救贖以法蓮的初衷。死亡和陰間啊！（注意這兩個詞並列使用的威力，啟六8），現在就讓以法蓮承擔你們全面的攻擊吧！"第14節的最後一句話敲定這事︰"憐憫（希伯來文noham，舊約只在此處用到，來自意為"感到歉疚"的nhm；參類似的詞nihumim在十一8的用法；LXX和Vulg.都用慰藉來表達這個詞）將從我眼前隱藏。"神怨責的高潮就是宣告審判，並將以無可抵擋之勢施行出來，新約中利用這些經文混淆的含義，把它們順勢作為得勝而非危機的呼聲宣告出來（林前十五55∼57）──提醒人耶穌基督所帶來的改變。在基督得勝的復活中，神定意賞賜以色列的救贖大工（何十三14a）得以成就，陰間和死亡的權勢被擊碎。新約中重提時，它們就不再是令人驚恐不已的擄掠者，而是被踐踏征服、蒙羞退後的敵人。

　　（十三15∼16）

　　全書的最後一部分審判信息沒有任何責備，全是在顯明審判的殘酷危機。神傾注烈怒的範疇在縮減，因為這藉敵軍入侵和政治的屈服轄制而施行的審判，現在已臨到北國大部分領土上。第15節用比喻喻示的攻擊對象是以法蓮，是亞述軍隊圍困的重點山城；而第16節中遭野蠻攻擊的是首都撒瑪利亞，又是在外邦敵軍的強大攻勢中，安然無恙的主要城��。認清其中文學手法從比喻象征轉為記實的演變，是理解這段信息的一個關鍵。另一個關鍵就是茂盛一詞（希伯來文pr∼，其子音與以法蓮這個字的主要子音pr相近，可能是更常見的動詞形式prh的故意或方言誤拼；參︰創一22、28中生養眾多的命令里所用的更常見形式），與"以法蓮"之名諧音所包含的意義。這里描繪的茂盛富足景象，是神藉東風施行審判的序曲，也為十四章8節以法蓮名字的最後一個諧音字的使用埋下伏筆。

　　第三個關鍵就是重現前面的用詞和主題，概括整段信息︰（1）曾經與亞述立定盟約關系，追逐東風的以法蓮（十二1），現在卻要被這同樣一股東風所吞噬（15節）；（2）曠野是以色列最初（九10），和將要（二14）遇見神的地方，會成為審判的發源地（15節）；（3）偶像（二8）和異教的飾物（二13），都是他們重看的珍貴美物（參九6）──本是神的恩賜，卻被用來崇拜巴力的一切美物，將遭到被仇敵擄掠的厄運（希伯來文ssh；參︰撒上十四48，二十三1，王下十七20；賽四十二22）；（4）以法蓮靠詭詐欺騙得富足，卻仍以聖潔公義自詡（參十二8），這種矜夸自傲隨著撒瑪利亞罪責（希伯來文∼sm；參五15，十2；特別是十三1，以色列崇拜巴力偶像的罪，給她帶來死亡的結局）的陳述而瓦解，第15∼16節闡明這些罪孽帶來的全部惡果；（5）民眾遭受嬰孩被摔死（參十14），和孕婦被剖開（參︰摩一13；在何十三8中，耶和華神是同一個動詞bq，"撕裂"的主詞）的徹底毀滅，是"非我民"審判（一9）的明確應驗，不僅廢除了聖約，而且民眾本身也被除滅，失喪任何存留的機會──孩子死了，連孕婦也流產；（6）第16節的刀（參一7，七16，十一6；直到刀完成預定的任務，才會被廢除折斷，二18）暗示第15節東風的聲勢︰這里不是借著自然旱災施行審判（雖然舊約中常有這樣的情形，珥一∼二章；摩四6∼8）；撒縵以色五世率領亞述軍隊的入侵是東風，而東風和刀劍帶來的結果一樣──燒殺搶掠，濫殺無辜的軍事侵略；（7）撒瑪利亞的悖逆（希伯來文mrh，何西阿書只在此處用到；參在曠野的經歷，民二十10、24，二十七14）是總括對這首都所發的一系列指責──政治（七1的"罪惡"）和宗教（八5∼6，十5、7的"牛犢"）上的悖逆；（8）以法蓮在歷史上一直處于北國眾支派中卓越尊貴的地位（參十三1），可能就是"在弟兄中茂盛"這句話的意思；把"弟兄"（15a節）修正為蘆葦的作法（參RSV、NEB、JB、NASB；Wolff,p.222），並不能叫我們更理解這段信息。

　　東風（另作耶和華的風，既表明來源，又反映出它嚇人的威力）的喻詞和實際戰爭中刀劍之間復雜的關系，使我們對它們分別帶來的災難之間的可能關聯產生疑問︰東風（15節）毀壞以法蓮的泉源，並且擄掠其中一切寶器（字義為"器皿"）；而報復的刀（16節）擊殺所有居民（他們要倒下），然後要特別殘暴地攻擊嬰孩和孕婦。有一種可能就是東風是詩句中的修飾手法，用來比喻並概括刀劍代表的侵略的一切惡果，所以第15節的"物"是第16節的"人"的象征。泉源（希伯來文mayan）曾被用過三次，喻指妻子是生命之源，使丈夫得到更新（箴五16；歌四12、15）；孕婦（或嬰孩）也可稱為泉源，從她們流出整個民族的新鮮活力。寶器字義為"看重渴求的器皿"，就是那些令人賞心悅目的器具。這個詞可能指柱像、藝術品、珍寶和聖禮器皿（參︰耶二十五34；鴻二9），我們應記得何西阿用另一個類似的詞組"腹中的喜悅"，來描述新生嬰兒（九16，愛子，RSV）。不容忽視的是，在拉比的著作中關于性行為的內容，有時用"器皿"（希伯來文kli；希臘文skeuos）比喻女人。保羅勸勉我們保守婚姻聖潔時，可能反映了這種用法，見帖撒羅尼迦前書四4137。

　　如果在何西阿心中確實要把第15節和16節緊密聯系在一起，那麼我們（1）可以肯定審判信息是連貫一致的；（2）可以有更多例子證明何西阿常先設比喻，再作解釋（如一∼三章歌篾和以色列之間的相互對應；七3∼7烤爐的描述，七8∼9、11∼12外邦聯盟的比喻）；（3）可以認定這是神曉諭的先知設立比喻的清楚例證（十二10）。

　　【何西阿書】第十四章︰因為"愛"人怒氣轉消

　　一、對民的勸告

　　【何14︰1-3節】

　　14:1以色列阿，你要歸向耶和華你的神。你是因自己的罪孽跌倒了。

　　14:2當歸向耶和華，用言語禱告他說，求你除淨罪孽，悅納善行，這樣。我們就把嘴唇的祭，代替牛犢獻上。

　　14:3我們不向亞述求救。不騎埃及的馬。也不再對我們手所造的說，你是我們的神。因為孤兒在你耶和華那里得蒙憐憫。

　　【分段標題】

　　1、"要"歸向"你的神"

　　2、提醒、"跌倒"是因自己的"罪孽"

　　3、禱告求神除淨罪、悅納善行

　　4、不要向人求救

　　5、不要事奉偶像

　　6、蒙神憐憫

　　【分節詳解】

　　14:1

　　以色列啊，你要歸向︰盡管以色列是因自己的罪跌倒，但神仍給他們悔改歸向他的機會。只是神所期望的不是他們素來所獻的毫無意義的牲祭；他希望他們以內里的誠實獻上嘴唇的祭，說順服的話，贊美的話，表明他們改換心志的話，以及完全信靠神的話，這樣的話會引導他們行討神喜悅的事。

　　14:1-2

　　百姓可以通過求神赦罪與他和好；同樣，我們也可用何西阿的禱文向神祈禱，並明白我們的罪得到了赦免，因為耶穌已為人類的罪死在十字架上（參約3:16）。

　　當我們知道罪的毀滅性和生命沒有神時的虛無，神的寬恕就開始臨到我們了。我們必須知道人不能自救，惟有神的憐憫是我們的盼望。我們祈求神的赦免時，要知道我們並不配得，也不能強求神寬恕；我們只可懇求神的愛和憐憫，而不是他的公平原則。然而我們可以確信罪已得赦，因為神有恩典，有慈愛。他要拯救我們，就像他要復興以色列一樣。

　　誠實的痛悔，真心的感恩與祭物相比神喜愛哪個？

　　14:2"嘴唇的祭"表示向神獻上感恩的祭。神要的是真實的、

　　發自內心的悔改，而不僅僅是每年的祭祀。

　　（十四1∼3）

　　呼召中使用的每一個詞（1節）都經過挑選，藉以復述並摘錄何西阿書信息的要點。歸向（希伯來文swb）一直是表達神等候以色列響應的典型詞語（二7、9，三5，五4，七10、16，十一5，十二6），在末了的篇章中共享到四次（1、2、4、7節），描繪出以色列歸回的真實情景──包括對他們的要求，和產生的後果。這一點特意和以色列早些時候表示的虛假歸回（六1∼3），形成鮮明的對比。這里特別指明耶和華是他們歸回的終點，因為先知和民眾之間發生爭論的焦點，就是民眾對神的屬性，和對以色列所擁有的獨一主權認識不清（參二16∼17，甚至連巴力的名號也要除滅淨盡，而使耶和華神的真正主權得到尊崇）。神是他們應該效忠的惟一對象，這一點突出表現在你的神這幾個字里（參四6，九1，十二6）。耶和華你的神，這種說法在何西阿書中兩次出現在神的自我介紹中（十二9，十三4）。以色列在這里可能指全體民眾，但由于提到以法蓮的名字（8節），所以可能特別指北部支派；先知迫切地呼吁她要歸向那位前兩章中明確顯為主和救主的聖者。

　　歸回的必要濃縮在兩個詞語中。跌倒包括因民眾日益頑梗對抗而帶來的一切嚴重惡果，他們的整個生活──政治、經濟或宗教生活都變得動蕩不安，搖搖欲��（四5，五5，十四9），以色列選擇了一條無法穩步直行的路。導致他們跌倒的就是罪孽，這個詞（希伯來文awon，參四8{\LinkToBook:TopicID=143,Name=i.��律法（四4∼10）}和十三12{\LinkToBook:TopicID=178,Name=iv.以法的愚固�蹋ㄊ　2∼14）}注釋，以法蓮將它當作無價之寶，緊握不放）準確表達出以色列生活中的悖逆、欺詐、善變和狡猾的特點。何西阿手中有許多精妙的詞匯，他卻單選中這個詞，以深刻描述以色列廣泛眾多的惡行（2節亦然）。

　　第2∼3節言簡意賅地陳述這些關于歸回的話語︰問題已經很明顯，不需要任何冗長的論證；在這利害攸關的時刻，已無暇使用任何隱晦美麗的詞藻來裝飾問題。先知傳話的語氣是命令式的，情急而聲切，早已到了智窮力竭的地步。就像一位胸有成竹的醫生，會果斷地迅速預備手術一樣，先知率直地要他們用言語禱告。這里的語法由第1節的單數形式變成復數形式，不僅是囊括以色列各個階段的個人，而且也與神單數的稱呼形成對比。第2節中的前三個命令句是復數形式，指著以色列而言；後面兩個是單數的命令句，指著神而言。言語包括第2b∼3節中的懇求和許願（參雅各在伯特利與神說話，十二4）。以色列的罪行不僅在于觸犯律法，更在于冒犯了神──這位在一∼三章中作他們丈夫，而第十一章作他們父母的聖者。這不是靠獻燔祭和付罰款解決（參六6；彌六1∼8）的；這種個人化的關系，只能靠表達個人忠誠委身的話語建立，這些話語如此重要，以致先知不等待以後的機會，而是明確地將它列在悔改的啟應禱文中。

　　除淨（所有）罪孽（2節）這句話，在希伯來文中的結構不同尋常（所有緊接著一個動詞，再接著名詞，強調以色列罪孽的廣度），它可能與第3節中最後一個子句，因為孤兒在你那里得蒙憐憫相連，為臨近的禱告誓約（Andersen,p.642）樹立框架。這里懇求切望得到的饒恕，正是一章6節中神所否決的，並且只有在審判完成以後才能賜予；沒有公義的饒恕是在歪曲神的公義，正如約翰壹書一9所說，"是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪"。十字架首先是審判的席位，然後是赦罪憐憫的發源地。悅納善行是懇求神接納他們悔改的言語，並且起誓確保這些言語的價值，這些話用意純良，且值得信賴。善行（希伯來文tob）是言語的同義詞，見尼希米記六19；詩篇三十九2、5138。另一種可能性不大的說法，就是把良善當成神的性質代名詞︰"悅納（我們）吧，良善的一位"（Andersen,p.645）139。

　　為了與這些基本要求相符，先知呼吁以色列向神作出具體行動的保證。第一句誓言是謹守所有誓言的總括︰"我們就把嘴唇的祭﹝希伯來文prym，應該理解成果子pri，RSV；參十三15和十四8，而不是牛犢（parim），其中的m是一個與前一個結合的字母，表示強調或格變式的標志，常見于迦南各族的方言中﹞獻上（希伯來文slm，用作加強語氣，意思是'償還'或'支付'，是出埃及後頒布的律例中常用的一個詞；參︰出二十一34、36；特別是二十二章）"，表明要持守所有承諾，包括禱告、敬拜和還願的義務在內。

　　第3節中的三個誓言是悔過自新的要素，每一句話中都有一個不字，代表以色列行為的轉變。亞述不能救我們，不僅是事實的陳述，更是向神的委身。愚蠢無知的鴿子終于變得理智而聰明，不再紛飛遷移，沒有定見（七11）；沒有翻過的餅終于翻轉過來（七8）；久病不愈的病人終于決定要更換醫生（五13）；野驢也尋求要吃馴養人手中的食物（八9）；真正的"大君王"終于顯現，他的宮殿不在底格里斯河（五13，十6）。我們將不騎馬（原文中這里用單數名詞，可能是集合名詞；關于馬匹在軍事戰爭中的重要性，參一7注釋{\LinkToBook:TopicID=131,Name=iii.第三幕不蒙�z��的女�海ㄒ∼7）}；珥二4），生動地描述他們將拒絕信靠一切使他們存活或拓展的軍事強力（參八14，十14）。在何西阿書中，君王和軍事首領息息相關，是導致全民軟弱或罪惡的根源（七7、16，八4、10，十3，十三9∼11），這句誓言隱含著向另一種權柄委身──正是一章11節和三章5節宣稱的那樣一個王權。也不再……說"我們的神"（LXX用復數，是表達以色列人宗教信仰虛謊易變）──如同二章16∼17節和四章2節一樣，這里強調使用神名字的重要性。向我們手的工作起誓（和合本譯作"對我們手所造的說"）──是崇拜偶像愚蠢行為的縮影，正如何西阿所見︰人類膜拜比自己低級的東西；他們本是照著神的形像造的，卻利用造物主賞賜的創造力，塑造偶像來禱告許願──造物之人無恥地跪拜所造之物，將現實中的一切顛倒混亂（參二8{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}，四2{\LinkToBook:TopicID=141,Name=Ａ引言�業囊話憧馗媯ㄋ∼3）}，八5∼6{\LinkToBook:TopicID=159,Name=ii.不合法的首和遭咒的偶像（八4∼6）}，十三1∼2{\LinkToBook:TopicID=175,Name=i.以法的急�　。ㄊ　∼3）}注釋）。令人悲哀的是偶像沒有人際交流的能力，我們可以對我們所做的東西說"我們的神"；它卻永遠不會對我們說"我的民"（參二23）。

　　末尾信靠的宣告（3d節），顯然完全了整個禱告，與第一句話"除淨罪孽"（希伯來文子句開始的詞∼ser，可能是代替yaan∼ser，"因為"；參︰王上三19，八33）相關，以最佳理由肯定禱告的權力︰神以豐足的憐憫對待那些自認為無助的人（孤兒指沒有家族關聯，在以色列社會中缺乏身分、權勢和關懷的人；參︰出二十二21；詩六十八5；賽一17、23）。這句話使我們經過不斷的發展，又回到全書的開頭；它明言那些"不蒙憐憫"的人，正開始倚靠神的憐憫（希伯來文動詞rhm，在這里的字干與女兒名字的字干相同，一6，二23），斷絕聖約關系的"非我民"，將與神和好，並納入家庭關系中（一9∼10，二23）。

　　二、神應許

　　【何14︰4-8節】

　　14:4我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。

　　14:5我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根。

　　14:6他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。

　　14:7曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五谷。開花如葡萄樹。他的香氣如利巴嫩的酒。

　　14:8以法蓮必說，我與偶像還有什麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。

　　【分段標題】

　　1、必醫治他們（背道的病）

　　2、以列人必"如"百合花開放

　　3、他的榮華如橄欖樹

　　4、"香氣"如香柏樹

　　【分節詳解】

　　14:4

　　4~7甘心愛他們︰當神的百姓受了當受的責罰之後，神必要醫治復興他們，並要像父親眷顧自己的兒女那樣愛他們。那時，他們的人生將美麗如純潔的百合花；他們將強壯如黎巴嫩的香柏樹一樣，大受夸贊，並深深扎根于神的話語中。這幾節經文中的比喻都顯示出神所復興的子民對他來說是何等寶貴。

　　14:3-8

　　當我們意志軟弱、思維混亂、良心受責時，別忘了神一直在看顧著我們，他的憐憫永不止息；當親人、朋友遺棄我們，同事不理解我們，自己也厭倦為善時，神的憐憫卻永不止息；當我們前途茫茫、听不到神的聲音又缺乏振作的勇氣時，神的憐憫卻永不止息；當我們被過失和罪惡感壓迫時，神的憐憫欲永不止息。

　　（十四4∼8）

　　這段信息的形式和內容，都清楚顯明是神在親自說話。第4∼7節中，似乎是在論及以色列，彷佛要告訴先知，將怎樣響應他們的禱告。第8節似乎是在直接向以法蓮說話，第8a節的準確含義我們不十分清楚。從第4節開始的整段信息，是關于沛降慈愛和收回怒氣的應許；第5∼7節則轉為比喻的手法，並充滿詩情，神吟唱著在全新愛約關系中，以色列欣欣向榮的未來。但第8a∼b節的語言變得樸實無華，只是第8c節神又用比喻描述自己。如果我們把第4∼7節當作情歌，而第8節當作神的抱怨的看法是對的，那麼我們將再次體會到神悲愴的心情──神經歷到事與願違的緊張痛苦以後，依然深沈而熱烈地向所愛的以色列民吟唱愛的詩歌。

　　何西阿將神的審判比作遭受損傷和身患疾病（五12∼14，十三7∼8），那麼復和自然就是醫治──是亞述無力給的（五13），是以色列曾虛情假意向神求告而未得的（六1）；是仁慈的神切望賜下（七1），卻不斷遭到以色列抵擋（十一3）的。這里神公開承諾將施行醫治（4節）──不僅醫治審判的創傷，更要治愈審判的根源，就是導致他們悖逆偏行、遠離聖約的不忠或"背道"之心。耶和華神在十一章7節中傷痛哀嘆的部分內容，就是他們沈溺惡行的癖好，神將親自醫治他們無法治愈的疾病。這種神人的復和是非常個人化的──不是僅限于疾病的醫治，更是切望重建更新的關系︰我將愛他們。神的這種愛呈現在十一章1節出埃及的經歷中，甚至延續到民眾背道隨從巴力的日子（三1），而以色列卻把自己的愛澆奠給異邦假神（二5、7、10、12∼13），或浪費在虛謊詭詐的盟國關系中（八9）。自由地（希伯來文ndaba；參︰詩五十四6，一一○3）一詞表現這種愛約關系中自發、愉悅、歡欣的情愫，神將轉眼不顧以色列的悖逆頑梗，甘心情願地步入復和的美景中。第4節的最後一句話直接道明其中的緣由︰神的怒氣（參十一9注釋{\LinkToBook:TopicID=167,Name=iv.蒙�鄣暮　櫻ㄊ　∼11）}）已在嚴峻的審判中成就的工作，現在要轉離（關于希伯來文swb以怒氣為其受格的用法，參︰摩一3）以色列（原文為"脫離它"，單數形式的集合名詞）。

　　這段情歌扭轉了以色列遭受審判的局面，第5∼7節和雅歌一樣，深深汲飲著情詩愛泉的豐潤，涌現出同樣令人賞心悅目的激情美辭︰（1）甘露（5節）在書中別的地方用來象征以色列的變化無常（六4），終因此而消散（十三3）；在這里表現神愛的清新活潑，在雅歌五2中用的是字面意思；（2）開放（5、7節），在十章4節中用來諷喻以色列結滿不義惡果的景象；這里用來表現神人和好以後，以色列蒙神恩寵的豐富昌盛前景；在雅歌六11，七13，這個動詞用在情竇初開、愛意綿綿的背景中；（3）百合花（5節；又作"蓮花"）本書僅用到一次，用來描繪新婦的佳形美容（歌二1∼2），新婦和良人的豐美嘴唇（歌二16，五13，六3），以及新婦輕盈別致的雙乳（歌四5）；（4）扎根（5節），在雅歌中沒有用到，扭轉審判後貧瘠荒蕪的景象──"根本枯干"（九16）；（5）利巴嫩（5、6、7節），都用在每節的末尾，是樹木青蔥、生機勃勃的象征，與何西阿時代巴勒斯坦干燥貧瘠、寸草不生的實景，形成強烈的對比，很可能用來修飾兩節經文中獨立出現的兩個名詞──"利巴嫩的百合花"（5節）和，"利巴嫩的橄欖樹"（6節；參Andersen,p.642）；利巴嫩在雅歌中地位顯著︰是良人佳偶幽會的地方（歌四8），以其清澈的溪水（歌四15）、佳美的樹木（歌三9）、挺拔的高山（歌七5；字義為"高塔"）、青蔥的香柏樹（歌五15），以及芬芳的香料（歌四11；參︰何十四6）而聞名遐邇；（6）橄欖（6節），因橄欖油的用途（參二5、8注釋{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}），以及豐滿的樹葉（在此作枝條）而價值昂貴，在雅歌中沒有提到，可能在耶利米書十一16用作愛情的比喻，在這段詩歌片段中，神把以色列稱為"一棵青橄欖樹，又華美又結好果子"，參︰詩篇五十二8；（7）香氣（6節），很可能指利巴嫩橄欖樹的宜人氣味，是東方愛情詩歌中的主要用語（歌一3，用來表現男人的魅力；一12，四10∼11，七8，講到女人在愛情中激發蕩漾的香氣；二3，充滿春的氣息，一個愛情的季節；七13，風茄放香）；（8）歸回（7節；參十四1∼2注釋{\LinkToBook:TopicID=181,Name=i.以色列�w回的呼召（十四1∼3）}中討論這個詞的神學意義）一詞仍可和那些甜美的愛情用語相呼應；參︰歌六13（希伯來文七1）；也能把"歸回"理解成助動詞，意思是"再做某事（即居住）"（參Wolff,p.232；Andersen,p.642）；（9）那些曾住在蔭下的人（7節，分詞與介系詞詞組連用，作全句的主詞；參︰詩二十四1；Andersen,p.642），表現這種親密的護庇關系，參︰雅歌二3；第7節中的指神而不是以色列，另一個語法驟變的例子──在第4∼5節和（可能）第8節中，神以第一人稱"我"表示；（10）五谷（7節；RSV把它修正為"園子"，顯得不太必要）前面很可能有一個介系詞"像"，和後面的正如葡萄並列，使以色列作發旺（字義為"重新生長"）的主詞，焦點集中在領受神豐富的以色列身上，而不是五谷身上（當然，前面的信息中也曾多次談論五谷的含義；參二8、9、22，七14，九1，信從巴力異教的主要目的，是要確保每年谷物豐收）140；（11）葡萄樹（參二12，講到因著以色列靈性上的淫亂，她的葡萄樹將在審判中被毀壞除掉；參十1，將以色列本身比作茂盛的葡萄樹）在所羅門的雅歌中，是春天的表記（歌二13），是良人和佳偶愛情激蕩，相知相會的地方（六11，七12；兩次都把葡萄樹和動詞開花連用，何十四7也是如此）；（12）酒（參七5，九4）是以色列重新恢復自己美好聲譽的一個象征（關于"紀念"或"名字"，希伯來文zeker，參十二5；不需要像Ward,p.226和RSV那樣，把它譯作"香氣"），它們將如利巴嫩的美酒一般享有盛名，酒在愛情詩篇中，總是價值和欣喜的象征；參雅歌一2、4，二4，四10，五1，七9，八2。

　　先知身為詩人，以獨特的文筆，津津樂道地回顧以色列從前如同青橄欖樹和葡萄樹一般，與神有親密無間的關系；字里行間滲透出與他們誤以為能賞賜五谷、新酒和油（2章），掌管生產或生育的巴力斷絕關系的堅決態度，並不斷復述那些精美的愛情詩詞，突出反映第十四章的主題︰甘心愛他們（4節）。這段幽雅纏綿的樂曲，不僅使我們回想起二章19∼23節中，神是他們丈夫的應許，更激起他們鴛夢重溫的情思。全書筆鋒犀利，結構明快，五章14∼15節和十三章7∼8節神以猛獸預示審判的殘酷凶猛，爾後又以甘露（5節）自稱，表達溫柔憐憫的一面。雖然這里的用詞是農家用語，卻不像約珥書那樣，應許禾場和酒在蝗蟲吞吃之後將再充滿（珥二24）；也不像阿摩司那樣，宣告以色列的余民將栽種茂盛的葡萄園及果木園（摩九13∼14）。農家用語不是表達豐富的物質供應，而是表達一份豐厚的愛；不是農夫般的神在吟唱情歌，而是身為丈夫的耶和華神在吟唱。那位自稱為"自有永有"的神（"我是"，我將是，希伯來文ehyeh，5節），率先唱出這首情歌，其中用到的精美園藝比喻，逆轉和超越了首次審判中"我不作（希伯來文lo∼ehyeh）你們的神"的宣告（一9）。這里正如要除去孩子名字中的"不"的應許一樣（二23），在講述神作為"丈夫"和"父母"的復和關系，要使得有史以來最高、最親密的宣稱"我是"得以實踐（參︰出三6；約六35，八12、58，十7、11，十一25，十四6，十五1）。

　　第8節開頭的話可能是以色列以法蓮說出的；他珥根譯本譯為︰"有些以色列家的人說"。如果真是這樣，這第一句話就是以色列嚴正宣告忠于神而棄絕偶像，也是恰當回應神所唱的情歌。當然，更有可能是神在反問以法蓮，其中含有一些責備的意思（參十一8）。如果照此理解，那麼先知的時間框架就從欣喜若狂的未來，又轉回何西阿時代的現況（參一10∼二1注釋{\LinkToBook:TopicID=133,Name=v.蒙恩得救的宣言Ⅰ指望初（一10∼二1）}），以法蓮仍與偶像相伴（參十三1∼2）。神再次從傷痛破碎的心中，發出全書的主題信息︰神透過響應他們的懇求（參二15、22，五5，七10；希伯來文nh），和眷顧他們的需要（參swr，十三7），表明我的愛和顧念是你們惟一的希望。棄絕我相當于自殺，其他任何神都不值得你們用材料去制作141。整個舊約中只在十四章8節把神比作一棵樹，強烈希望從全地除滅所有生殖異教，這促使使用如此強硬甚至大膽的語言。借用敵人的刀劍，對的子民作出最後的刺擊。

　　這一章對信息作了特別好的總結，整章的精髓是第8節︰"你的果子從我而得"。誰是以色列生存繁衍的真正泉源？這是全書的一個主要問題。對這個問題的錯誤認識，導致靈性生活的淫亂，政治局勢的動蕩，和外交關系的錯綜復雜，這些正是何西阿書所要闡明的主題，而神最後這句話才是正確的答案。以法蓮這個名字和果子（pri，參八9{\LinkToBook:TopicID=160,Name=iii.妄�o益的外交盟（八7∼10）}，十三15{\LinkToBook:TopicID=179,Name=v.撒利��致命的悖逆（十三15∼16）}注釋）這個詞諧音，能加強這個答案的力度。耶和華神的聖約呼召本身，就是要求子民有責任結出順服的果實（參九10{\LinkToBook:TopicID=164,Name=i.�繅暗鈉咸眩　0∼17）}，十1{\LinkToBook:TopicID=165,Name=ii.茂盛的葡萄�洌ㄊ∼10）}注釋）；但如果以法蓮忘掉這一切果實的真實來源，這種豐收的盛況就不可能出現。

　　三、神的道是"正直"的

　　【何14︰9節】

　　14:9誰是智慧人，可以明白這些事，誰是通達人，可以知道這一切。因為，耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。

　　【分段標題】

　　1、義人在其中行走

　　2、罪人在其上跌倒

　　【分節詳解】

　　14:9

　　誰是智慧人︰真正的智慧意味著認識神和他的道。它體現在合乎神公義標準的人生中(申4:3~9；詩111:10；箴1:7；8:10,32~36)。聖經中的智慧從來不是指智力超群，它永遠都是實實在在的行動，並且基于人和神有正確的關系(參箴1:2注)。

　　14:9

　　何西阿在此呼吁人們聆听和學習神的話語，並從中受益。對那些透過何西阿接受神的信息的人，這意味著生與死的天壤之別。對于你，何西阿書的讀者，選擇是相似的︰或是听從書中的信息並跟隨神，或是拒絕走神的道路。那些藐視神的指引、堅持自行其路的人會"好像幽暗，自己不知因甚麼跌倒"（參箴4:19）。如果你迷失了，只要從罪里走出來跟隨神就能找到出路。

　　犯罪受罰，顯神公義，受罰卻同時顯出神的愛，你不相信？嘗試看看自己的生命……

　　14:9

　　從神與何西阿的交往中，我們可以看到神講公義，所以他要求人忠誠；神也講慈愛，所以他寬恕人。忘記神的慈愛而為自己的罪沮喪絕望是錯的；但忘記神對罪的忿怒而以為我們無論做甚麼神都會繼續接受我們也是錯的。關鍵在于寬恕︰當神寬恕我們時，他審判罪，卻向罪人施慈愛。要前事不計、得著新生命，現在就到神面前來吧！

　　（十四9）

　　這句經文的文學手法很像箴言中的警句（參︰箴四20∼23），通常先用到一個充滿智慧和警戒的命令句或命令語氣（第三人稱的命令，通常用單數形式），然後常用"因為"（希伯來文ki）引出另外一句話闡明原因，支持前面的命令。無論是形式還是用語，都受到智能文學的影響︰使用智能（希伯來文hakam；參十三13）、明白（希伯來文bin；參四14）、通達（仍從bin得來）、知道（何西阿書的關鍵用詞；參二8注釋{\LinkToBook:TopicID=135,Name=Ｃ的悲�ぼU��判�土P的宣言Ⅰ（二2∼13）}）和道（參四9，十13）等詞描述品行；又用正直（在箴言中用了二十多次；如二7，三32，八9）、義（希伯來文saddiqim；字義為"無罪"；參︰摩二6，五12；箴言中用了五十多次，通常是智慧的同義詞，與"忠于耶和華神和的旨意"意義相近）、行走（是一個行為動詞，參五11；箴言中用了約二十次）、罪人（字義為"背叛"，希伯來文ps；參七13，八1；名詞"罪孽"在箴言中用了約二十次）等詞。其中頭四個詞集中在箴言的引言部分（一1∼6），並且散布在書中其他部分中；第五個詞（道）出現過大約七十五次。

　　名詞義人和罪人，以及動詞行走和跌倒（何四5，五5，十四1；箴四12、19，二十四16∼17）之間語意相對，使最後兩句話形成對偶。這種詩體結構在箴言中用了數十次（特別是十∼十五章），在"智慧"詩篇（如一、三十七篇）中極為常見，強調兩種道路的不同，清楚顯明順從和違背神帶來絕對不同的後果。新約也用了一些這樣的表達方法，耶穌講到"寬門"和"窄門"（太七13∼14），"好果子"和"壞果子"（太七15∼18），及"盤石上的房子"和"沙土上的房子"（太七24∼27）。

　　耶利米書中時常引用何西阿書的用語、比喻和觀念，並且這節經文的忠告，在撒瑪利亞陷落（主前722年）以前就引起了那些信守主道的人注意142。不論這句結語的警句是先知本人所作，還是後來的一位門徒加添的，都是把全書當成神的默示，敦促听眾無論在何時何地，都要留意審判的警告和盼望的應許143。無論當時、現在，還是任何時代，對何西阿的信息不同的反應，都將帶出安然行走或慘痛跌倒的不同後果。

　　總結︰

　　學習何西阿書神以何西阿的妻子對何西阿的不忠，來說明以色列對神的不忠，神以恆久的愛愛以色列人愛我們，我們不能犯罪悖逆神，而要更深的認識神，蒙神聖靈如雨澆灌我們，使我們靈里甦醒，內在復興，與神聯合，與罪斷絕，免去神的憤怒。

　　----《聖經分段分節查經釋經》張神僕

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