緒論︰
一、作者︰彌迦
二、時間︰740-710年
三、背景
先知彌迦出自猶大南部的小鎮摩利設迦特(1:14)，該地物產豐富，距離耶路撒冷西南約40公里。與先知阿摩司一樣，彌迦也來自鄉村，很可能是來自貧寒卑微的家庭。當時在耶路撒冷事奉的以賽亞主要針對君王和一些國際事務發話，而彌迦這位鄉村先知則大膽譴責猶大敗壞的首領、假先知、不義的祭司、詭詐的商人及收受賄賂的審判官。他有力地抨擊了他們行事不公、欺壓人民、貪婪無度、道德敗壞和拜偶像的罪，嚴正警告民眾和首領繼續偏行邪惡之道的可怕後果，清楚地預言了以色列及其京城撒瑪利亞(1:6~7)和猶大及其京城耶路撒冷(1:9~16；3:9~12)的傾覆。
彌迦在以下3位猶大君王在位期間從事先知的事奉︰約坦(主前751~736年)、亞哈斯(主前736~716年)和希西家(主前716~687年)。盡管彌迦有些預言是在希西家王在位時期發出的(比較耶26:18)，但大多數預言反映的卻是希西家王開始宗教改革之前約坦和亞哈斯在位時的情形。毫無疑問，彌迦和以賽亞的事奉促成了義王希西家統治時期的宗教復興和改革運動。
四、分段︰
第一段︰以色列猶大受審1:1節-3:12節
第二段︰充滿盼望的信息4:1節-5:15節
第三段︰神施憐憫賜祝福6:1節-7:20節
五、目的︰
目的是為了警戒整個以色列民族，遭受審判，明確的指出他們的罪，預言了主前722年，以列傾覆並預言猶大任意妄為的罪遭受毀滅，本書是巴比倫攻擊猶大之前最後一代人保存了彌迦發出的預言信息，本書為舊約聖經，有關將來彌賽亞的全備啟示作了重要貢獻。
六、主題︰《審判和拯救》
正文︰
一、因罪受審1章-3章
【彌迦書】第一章︰
（一）遭毀滅（撒瑪利亞耶路撒冷）彌1:1-16節
撒瑪利亞--是以色列的京城
耶路撒冷--是猶大的京城因背道而受審
1、神見證人的不是
【彌1:1-4節】
1:1當猶大王約坦，亞哈斯，希西家在位的時候，摩利沙人彌迦得耶和華的默示，論撒瑪利亞和耶路撒冷。
1:2萬民哪，你們都要听。地和其上所有的，也都要側耳而听。主耶和華從他的聖殿，要見證你們的不是。
1:3看哪，耶和華出了他的居所，降臨步行地的高處。
1:4眾山在他以下必消化，諸谷必崩裂，如蠟化在火中，如水沖下山坡。
【分段標題】
（1）眾民當听
（2）眾山消化
（3）諸谷崩裂
【分節詳解】
當約旦、亞哈斯、希西家在猶大作王時"彌迦"得神的默示，神向彌迦論以列與猶大，神親自見證人的不是，因為人犯罪神出了他的居所，眾山見神都在消化，諸谷見神都在崩裂
1:1
彌迦︰彌迦來自猶大南部，在主前750~687年間的某段時間里從事先知侍奉。他與以賽亞(比較賽1:1)和何西阿(比較何1:1；參本書簡介)屬于同時代的先知。雖然他從神得到一些關于北國以色列的啟示，但是他的信息主要針對南國猶大。彌迦書最突出的主題是審判，然而他也十分強調神子民將來的復興。
1:1撒瑪利亞和耶路撒冷︰撒瑪利亞是以色列的京城，耶路撒冷則是猶大的京城。這兩個都城都代表即將遭到神審判的背道民族(5~7節)。
先知彌迦生活在甚麼年代？
1:1 彌迦和以賽亞生活在同一時代，大約在公元前750-680年。毫無疑問，他們彼此都听說過對方。彌迦的信息主要是說給南國猶大听的，但他也對北國以色列講了話。猶大此時正值繁榮時期。在所提到的三個國王當中，約坦（公元前750-732年）和希西家（公元前715-686年）曾跟隨過神（參王下15:32-38;18-20），但亞哈斯（735-715）是猶大國王當中最邪惡的一位（參王下16章）。摩利沙是猶大的一個村莊，靠近非利士邊界上的迦特。
神往"高處去"，做甚麼呢？
1:3 "高處"可能就是指"山頂"，或者是指為各種偶像獻祭的祭壇，這些祭壇往往立在山上（參1:5）。
（一1）
序言的重點在于彌迦書乃是出于神。作者借著提到神的默示，而非先知的話（參︰賽一1；耶一1；摩一1），以及說明此事時不用述詞，來強調本書出處之重要。至此我們應該懷著敬畏的心來看這卷書。作者用兩個形容子句（參NEB）來呈現默示臨到先知的歷史背景（見導論，153∼159頁）。（譯注︰注釋者系以NIV為據，但NIV與和合本略有出入，其一章1節中譯如下︰當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，耶和華的話臨到摩利沙人彌迦，論他看見有關撒瑪利亞和耶路撒冷的異象。）臨到意即"發生了"強大有力、雷霆萬鈞的事件。被耶和華的靈所充滿的彌迦（三8），向他的對象宣告自神而來的信息，這位神便是創造宇宙並一直引導以色列歷史的那一位。彌迦以南國諸王來表達他信息的年代，卻絕口不提北國諸王，因為北國眾王不得先知的認可（何八4）。彌迦不想提及這些自封為王者，免得助長其氣焰。看見（AV、RSV；希伯來文，haza）指的是听見，雖然它也可能有異象伴之而來22。彌迦書是神的話語。
審判和拯救（一2∼二13）
撒瑪利亞將傾覆（一2∼7）
彌迦宣告撒瑪利亞滅亡的神諭共包含四部分，其中每一部分又可再細分為兩小部分︰（1）先知召聚萬國出席審判（2a節），身分是被告（2b節）。（2）耶和華為要施罰，將顯現降臨（3節），全地都將震動（4節）。（3）撒瑪利亞（5a節）和耶路撒冷（5b節）被控違背與神所立的約。（4）神的審判是撒瑪利亞將會傾覆（6節），且該城的偶像必被摧毀（7節）。
一2
. 神對以色列施行懲罰是典型的例子，萬民中若有為偶像而偏離永生神者，均將遭到同樣的審判。諷刺的是，被選召為祭司國度的以色列，現在卻成為對萬民的警告（參︰利十八28）。耶和華全面的法則在此借著都（兩次），和"主"（NIV），分別明白及微妙地強調。神借著曉諭預言來宣示這法則，而這些預言在道德層面、明確程度及涵蓋範圍，都是無與倫比的（參︰賽四十一21∼29）23。殿更妥切地說，應是"宮殿"（希伯來文hekal），亦即審判寶座的所在。有關另一幕審判，見六章1∼2節。
一3∼4
. 在6∼7節所有景象的背後，彌迦看到了是神在行進。高處和諸谷（譯為"平原"更佳），象征全地──所有高和平穩的事物，在神之下均將瓦解。只要神留在天上，人便覺得安全；但當神降臨地上審判時，人才驚恐地了解到，他們必須親自面對聖潔的神。如果人敬畏神，而非彼此敬畏，那他們其實也就無可畏懼
2、都因人的罪過
【彌1:5-7節】
1:5這都因雅各的罪過，以色列家的罪惡。雅各的罪過在哪里呢？豈不是在撒瑪利亞嗎？猶大的丘壇在哪里呢？豈不是在耶路撒冷嗎？
1:6所以，我必使撒瑪利亞變為田野的亂堆，又作為種葡萄之處。也必將她的石頭倒在谷中，露出根基來。
1:7她一切雕刻的偶像必被打碎，她所得的財物必被火燒，所有的偶像我必毀滅。因為是從妓女雇價所聚來的，後必歸為妓女的雇價。
【分段標題】
（1）雅各罪過在（撒瑪利亞）
（2）猶大罪過在（耶路撒冷）
（3）罪過的結局
①變為亂堆
②石頭倒在谷中
③偶像被打碎
④財物被火燒
【分節詳解】
神是公義的，只因人不听神的話，以至于犯罪得罪神，他們的罪過見證他們的不是，雅各家，猶大家都在犯罪，惹神發怒，刑罰臨到撒瑪利亞，在主前722年，亞述人徹底毀滅了撒瑪利亞城，從而應驗了這個預言（王下17:1-5）這事發生在彌迦預言不久
1:5
罪過……罪惡︰民眾將親眼看見自己的罪受到審判，特別是他們拜偶像(7節)、道德敗壞、作惡和不義的罪(2:1~2)。京城中肆虐蔓延的罪正是整個民族犯罪作惡的典型寫照。
1:6
撒瑪利亞……田野的亂堆︰主前722年亞述人徹底毀滅了撒瑪利亞城從而應驗了這個預言(參王下17:1~5)，這事發生在彌迦發出預言以後不久。
雅各代表誰？猶大又代表誰？
1:3-7 耶路撒冷是南國猶大的首都；撒馬利亞是北國以色列的首都。撒馬利亞被毀滅是在公元前722年（參王下17:1-18），也就是在彌迦生活的時代發生的，而且跟他所預言的一樣。
北國和南國都犯了些甚麼罪？
1:5 在彌迦的信息中，有兩種罪被指了出來︰對敬拜的濫用（1:7;3:5-7,11;5:12-13）和對他人的不公義（2:1-2,8-9；9-11；7:2-6）。這些罪惡在首都中蔓延，滲透並影響了整個國家。
一5.
彌迦指控雅各（＝北國）和以色列（＝全以色列）犯了罪過（＝違背神的約）和罪惡（＝沒有遵守約中的規定）。耶和華和以色列的關系並非普通的契約，而是神聖的約，神要求的是真心誠意的忠于 。伴隨著對神毀約而來的不道德行徑，在二∼三章及六章9∼12節將詳細陳述。神對猶大的審判，將見于一章8∼16節。撒瑪利亞和耶路撒冷這兩個轉喻，分別代表北國和南國腐敗的領導階層。
一6∼7
. 所以顯示了判決和罪行相稱。此處判決的"傾倒"（RSV、AV、NEB），和神發怒親臨施罰意思相連。偶像是撒瑪利亞異教世界觀的具體象征，從這種世界觀衍生了該城扭曲的價值系統及不道德的行徑（羅一18∼31）。這些誘人的偶像對血肉之軀深具吸吸力，而且不要求人道德正直，誘使撒瑪利亞的領袖們毀棄與神所立的約，並犯下許多罪行，正如今日的性和毒品誘使人犯罪一樣。用金子打造的偶像雖頗具金錢價值，但在屬靈及政治上卻一文不值。這些偶像是用廟妓的雇價而造的（參NIV），征服撒瑪利亞的人必將偶像打碎，並將其用為廟妓的雇價。只有腐敗者的心才可能去敬拜那樣的神！
3、先知為民哀號
【彌1:8-9節】
1:8先知說，因此我必大聲哀號，赤腳露體而行。又要呼號如野狗，哀鳴如鴕鳥。
1:9因為撒瑪利亞的傷痕無法醫治，延及猶大和耶路撒冷我民的城門。
【分段標題】
（1）大聲哀號（為民憂傷）
（2）赤腳而行
（3）呼號如野狗
（4）哀鳴如鴕鳥
（5）哀號的因由
①撒瑪利亞傷痕無法醫治
②罪過延及耶路撒冷城
【分節詳解】
神興起先知，彌迦當他看到撒瑪利亞因罪過傷痕無法醫治時，就為撒瑪利亞傾覆而哀痛，以色列人卻也背棄神，將遭到審判，先知彌迦因此而哀痛
今天教會求神興起為民禱告，為民哀號的時代先知，因教會罪惡之大，像撒瑪利亞，人總在犯罪，求神赦免改變醫治，栽培，養育，帶領，使用。
1:8
8~9我必大聲哀號︰彌迦為著撒瑪利亞的傾覆而哀痛(比較6節)。以色列人棄絕了神，必將遭到神的審判，彌迦為此而傷心痛苦。當我們看到別人頑固地犯罪得罪神並且漸漸走向滅亡時，我們是否也會感到憂傷痛悔呢？
1:9
延及猶大︰猶大同樣因著犯罪和悖逆神而罪責難逃。彌迦特別呼吁猶大的一些城邑(10~16節)為著他們即將滅亡的厄運哀痛。當亞述王西拿基立攻取猶大的堅固城邑時，這個預言得到應驗(王下18:13)。根據亞述人的文獻記載，他們共奪取了46個猶大城邑。
罪是會傳染的，要小心預防啊！
1:9 撒馬利亞的罪已病入膏肓，神對它的審判已經開始。這罪不像僅僅是皮膚上的一道傷痕，倒像是重要器官上的刺傷。這刺傷足以致命（撒馬利亞在彌迦事奉的初期已遭毀滅）。可悲的是，撒馬利亞的罪已傳染給耶路撒冷了，而且審判已經臨到門前。這可能說的是公元前701年西拿基立對該城的圍攻（見王下18-19章）。
一8∼9
. 和某些敲打講台、傳講烈火與毀滅的現代傳道人不同，彌迦傳講審判的信息是出于無比的愛，也因著愛，他為他的听眾哀哭。有關以色列哀悼的風俗，見創世記五十10；耶利米書六26；以西結書二十四17。
被譯為她的傷痕（和合本作"撒瑪利亞的傷痕"。）的字（希伯來文是makkoteyha），很可能隱含了原文的縮寫（makkatyah＝"從耶和華而來的打擊"），因為隨後被譯為"臨到"（和合本作延及，希伯來文是naga）的動詞，令人意外地以陽性形式出現。若真是如此，那麼第9b、c節應為"它﹝＝打擊﹞臨到猶大， ﹝＝耶和華﹞臨到我民的城門"（參AV和NIV邊注）。先知再次把當時的國際危機，解釋為神的責罰（參12、15節）。
4、不要報告這事
【彌1:10-16節】
1:10不要在迦特報告這事，總不要哭泣。我在伯亞弗拉滾于灰塵之中。
1:11沙斐的居民哪，你們要赤身蒙羞過去。撒南的居民不敢出來。伯以薛人的哀哭，使你們無處可站。
1:12瑪律的居民心甚憂急，切望得好處，因為災禍從耶和華那里臨到耶路撒冷的城門。
1:13拉吉的居民哪，要用快馬套車。錫安民（民原文作女子）的罪由你而起。以色列人的罪過在你那里顯出。
1:14猶大阿，你要將禮物送給摩利設迦特。亞革悉的眾族，必用詭詐待以色列諸王。
1:15瑪利沙的居民哪，我必使那奪取你的來到你這里。以色列的尊貴人（原文作榮耀）必到亞杜蘭。
1:16猶大阿，要為你所喜愛的兒女剪除你的頭發，使頭光禿。要大大地光禿，如同禿鷹。因為他們都被擄去離開你。
為猶大諸城哀哭（一8∼16）
彌迦為猶大諸城哀哭共含三部分︰（1）引言，陳述他哀悼的意圖（8∼9節），（2）哀歌，以文字游戲來紀念猶大各要塞的傾覆（10∼15節），以及（3）結論，呼吁大衛家一同哀哭，因為它將被擄。此處的哀歌和以賽亞書十24∼32一樣，特色是城名和其將來臨的滅亡之間的文字游戲。規則的頭韻、從一城迅速跳接至另一城、意象並置相對（13節除外），再加上命令語句及對仗，給予這首哀歌強而有力且令人印象深刻的效果。我們在可怕的敵軍來到前，已經感受到其震撼。
【分段標題】
（1）先知滾在灰塵中
（2）居民赤身蒙羞
（3）你們無處可站
（4）災禍從神而來
（5）眾族用詭詐待以色列
（6）使頭光禿
（7）因眾民將被擄去
【分節詳解】
先知彌迦著重強調一個原則，神子民必須承擔背棄神的可怕後果，行惡離棄神，都當面臨神的離棄，而降禍，不要報告這事，是先知為民哀痛，是民的羞恥，因犯罪不改，才招來禍患，要他們使頭大大光禿，是讓人從內心為自己的罪，而憂傷哀痛的外在表現，縱然眾民都要被擄去，眾族都要用詭詐待他們
我們當過聖潔的生活，以民眾的罪作為我們的警戒，當回轉歸正神里面。
1:16
剪除你的頭發︰剪除頭發是人內心憂傷的一種外在表現形式，彌迦呼吁神子民與他一同悲哀。
1.神的審判是嚴厲的，他們的兒女將被奪去，流亡異鄉。這里，彌迦著重強調的一個原則就是子民必須承擔背離神的可怕後果。
2.所有離棄神和他的話語，與世俗為友並且貪行罪惡之道的人都將發現神抵擋他們，甚至可能使他們在生活中遭遇災難。
蒙羞、憂急、哀哭、奪取、被擄……這就是審判來到後的景象──
1:10-16 因為人們的罪，彌迦宣告神的審判就要臨到一個又一個的城市。在1章10至13節的希伯來原文中，彌迦使用了幾個絕妙的雙關語，痛苦地譴責了每一座城市的罪。在希伯來文中，"沙斐"的發音很像"快樂"；"瑪律"的發音很像"痛苦"；"撒南"的發音很像動詞"出來"。若是大聲朗讀1章11節，再換上每一座城市名稱的雙關詞，我們就會明白彌迦選擇字眼兒的效果。雖然我們並不確實知道每一個城市的位置，但知拉吉就在非利士界邊上，亞述人入侵時它首當其沖。
拉吉人為甚麼要用快馬套車？逃跑嗎？
1:13 拉吉的百姓使許多人學了他們的壞榜樣。他們可以說是"罪惡的起始"。其實在我們犯罪的時候常常也在做同樣的事。不管我們是否把自己看成領袖，也不管我們知道不知道，在日常生活中我們的一言一行或許都有人在觀察和仿效。
彌迦從這里來的──
1:14 摩利設迦特（摩利沙的迦特）是彌迦的故鄉（1:1）。
亞杜蘭洞，不是大衛王躲避追殺的地方嗎？如今也……
1:15 亞杜蘭周圍有許多洞穴。彌迦警告說，敵人一逼近，猶大所有驕傲的王侯就都要被迫出逃，藏在這些洞中。
剪除頭發，是悲傷的表示嗎？
1:16 彌迦描繪了一幅父母尋找被帶到遠方為奴兒女的悲傷畫面。這在以色列和猶大是經常發生的。在以色列和猶大分別在于公元前722年和586年遭到徹底毀滅時，情形就更為淒慘了。
一10
. 錫安之民不應在非利士的迦特表現其憂傷，而應在自己的伯亞弗拉。第10節一開始就是bgat∼al－taggidu／bako∼altibku︰不要在迦特報告這事；／總不要哭泣。注意兩邊韻腳休止後的起始子音，都是b,∼,t；而結尾動詞的元音模式，都是a,i,u。與隨後的城�ǜ]亞杜蘭除外，15節）不同的是，和迦特押類韻的，並非迦特的毀滅，而是它將彌迦的哀哭與大衛的哀哭連結在一起。大衛在類似的情況下，哀悼掃羅和約拿單──以色列的首位君王和其明顯的繼承人──之死（撒下一20）。此一借自他處的命令語句，預示了大衛後裔的挫敗及死亡，我們在第15b∼16節可看見這清楚的警告。若有人因以色列的挫敗而竊笑，便是誤解歷史、貶損神且高舉了暴君，而且是幸災樂禍的行為。伯亞弗拉（"灰塵之家"）與對錫安之民（原文作錫安的女子＝耶路撒冷的統治者）所發出的陰性單數命令語句──輥于灰塵之中──是雙關語。輥于灰塵之中是在遭逢屈辱的挫敗時，強烈表達悲傷的方式（書七6；撒上四12；伯十六15；耶六26）。
一11
. 沙斐意即"美麗之城"。曾一度自豪于其光輝的沙斐，卻將要成為俘虜，赤身蒙羞。撒南即"前進之城"，它將會畏縮在其城牆之後，而非勇敢地前進作戰。伯以薛的意思是"收回之家"，它將"收回它的地位"（＝它對于猶大的護衛），因為敵人已將其並吞。你們（以陽性復數的形式出現）指的可能是沙斐和撒南，以及／或是猶大全地。
一12
. 馬爾意即"苦"。所有在苦中的人都希望處境好轉，"苦城"的居民也憂急（RSV）切望，盼望能從他們認為可獲得援助之處，得到好處（NIV作"慰藉"），但卻不然（參AV）；亞述大軍長驅直入一直到耶路撒冷的城門。
一13
. 拉吉的發音與larekes相近，意思是"馬"（RSV、NEB）。這里是個尖刻的諷刺，因為先知正命令拉吉把戰車套在快馬上（參AV和RSV）。以色列的罪起自拉吉，因為偶像崇拜以該城為據點，隨即迅速蔓延到全以色列。拉吉在以色列的屬靈角色，令人想到助長淫亂的好萊塢在今日所扮演的角色。
一14
. 猶大在失卻了防守要塞拉吉之後，猶大王必須準備要納貢（參︰王下十八14∼16）。這里的你是陰性單數，指的是錫安之民。摩利設可能與yaras有關，意即"擁有／剝奪"，或是與m∼orasa有關，意思是"許配"。如果采取後者，那麼更明白的意思"妝奩"，顯然較禮物為佳（參︰王上九16）。這樣的連結使得本節經文成為尖銳諷刺的文字游戲。猶大的領袖必須把那曾許配給他們、如今卻抵押給敵人的城，當作妝奩（＝不情願的貢物）送出。當我們不能為神勝過世界，我們會發現反而是世界征服了我們。亞革悉意即"欺騙"。有的譯本不用城（NIV），而用"房屋"（AV、RSV，和合︰眾族），更明確的說，是"工廠"（參︰代上四21∼23；耶十八2，呂譯）25。猶大王的歲入在兩方面減少了︰他必須納那可恨的貢物，而且現在已落入敵人之手的亞革悉，亦不再向王繳稅。一度向百姓巧取豪奪的領袖（三2），現今卻被亞述人搶奪。人種的是什麼，收的也是什麼（加六7）。
一15
. 征服者（參新譯，希伯來文是hayyores，和合本作奪取你的）其實就是"奪取他人產業者"（＝"繼承人"、"新業主"，參︰耶八10），此處指的便是西拿基立。"瑪利沙的居民"（RSV；希伯來文是yosebetmaresa）發音與yores（"征服者"）近似。依照民間語源追溯，瑪利沙可能與動詞"奪取"有關。新的繼承人將會奪取猶大的古老傳承。先知為亞杜蘭而發的哀哭，並不比迦特的多。這兩個城��都引發了有關大衛家的文學、歷史暗喻。正如大衛在被膏之初，為躲避掃羅的追殺，逃到亞杜蘭（撒上二十二1；撒下二十三13），以色列在國祚終結時，其尊貴人也將同樣被敵國君王俘虜離開自己的土地。尊貴人（NIV、RSV、NEB；參︰撒下一19∼20）指的是"有高位、權貴的人"（參︰賽五13，NIV）。
一16
. 此處的命令語句全以陰性單數的形式出現，再度針對錫安之民而言。錫安被擄的兒女都是貴族。禿鷹的頸項和頭都沒有羽毛。耶和華給予以色列應得的罪的工價，乃是災難、挫敗和死亡──的確是很高的代價。
【彌迦書】第二章︰
（二）降災禍彌2:1-13節
1、床上圖謀的罪
【彌2:1-2節】
2:1禍哉，那些在床上圖謀罪孽，造作奸惡的。天一發亮，因手有能力就行出來了。
2:2他們貪圖田地就佔據。貪圖房屋便奪取。他們欺壓人，霸佔房屋和產業。
【分段標題】
（1）天亮行惡
（2）佔據田地
（3）奪取房屋
（4）欺壓霸佔
【分節詳解】
禍哉︰這些惡人睡在床上，思想謀劃怎麼犯罪，怎麼行惡，想好了就在天亮之時，出去行惡，他們佔據別人的田地，奪取別人的房屋，他們霸道，欺壓人，他們為自己搶奪財物，他們心底已經敗壞，絲毫不顧別人的痛苦
2:1
1~5禍哉……圖謀罪孽︰彌迦向那些借自己的權勢壓榨他人以謀取私利的人宣告他們的厄運。
1.這些人是一些土地惡霸，他們不斷收購或搶佔農田，毫無顧忌地欺凌貧弱，為自己掠奪更多的財富。他們的心地己經敗壞，貪婪無度，絲毫不顧人的痛苦。
2.神在這樣的人身上也有計劃，他們將自食其果。神將差遣亞述人奪走他們的田地，使他們被擄流亡異鄉。
3.我們也應當謹慎，不可貪婪和惡待他人，以得到更多金錢或資財(參"貧與富"一文)。
貪心會變為行動！在我也是這樣嗎？
2:1-2 彌迦的話是針對那些在夜間計劃惡行，早上一起來就去干的人。一個人的思想和計劃能夠反映出他的品格。當我們躺下時會想些甚麼？是不是滿腦子的貪念或想踩著別人來達到自己的目的？邪惡的想法會引致邪惡的行動。
二1∼2
. 先知們有時可能會用哀哉，來表示為那些被耶和華判死刑的人而悲傷（參︰王上十三30；耶二十二18，三十四5；摩五16∼17）27；但此處和以賽亞書二十九15，三十三1一樣，先知用的是"禍哉"，而非"哀哉"。先知帶著批評和輕蔑的態度，指控地主們貪婪，並詳述耶和華的判決──他們將被擄並承受永遠的滅亡。惟利是圖的地主們在夜間圖謀以暴力致富。罪孽伴隨著惡勢力和欺騙而來。
天一發亮是個諷刺。盜賊通常以夜間的黑暗來掩藏其見不得人的行徑。在古時的近東，法庭要日出之後才開審，因為這象征著驅散了掩蓋罪行的黑暗（參︰伯三十八12∼13）。然而，被彌迦痛斥的"藉法律之名，行壓榨之實的人"，卻是在破曉時，以扭曲法律制度來進行欺詐的勾當。今天在許多國家，律師教導罪犯鑽法律漏洞，並嘲弄法律。犯罪者得獲無罪開釋，而證人卻只能在獄中焦慮。
貪圖直指人類屬靈疾病及不道德行為等問題的核心（參︰出二十17；申五21；羅七8）。2a節較佳的譯文是︰"只要他們貪圖田地，他們就佔據"，顯示這種背信的行為不斷發生。
霸佔即是較強者直接或間接取走較弱者的努力和成果，且不付出任何代價與其交換。它可能是借著詭詐的天平（何十二7∼8），以訴諸暴力（賽五十二4；耶五十33），或操縱法律制度（與下列經文所說的相對︰利六2，六4，十九13；申一17，十七8∼13），敲詐勒索來達到目的，阿摩司書的相應經文五7、10∼17顯示，此處指操縱法律制度。他們搶奪的，是以色列老實的百姓的田地和房屋（亦見8∼9節）。
人的希伯來文是geber（2c節），用以形容人最為稱職、能干的程度。田地（2a節）則代表屬天的托付。在那種農業經濟的社會中，人的生活和自由完全有賴于擁有田地。若沒有了田地，他最好不過成為日薪勞工；最不濟的情形，便是淪為奴隸。
2、神籌劃降災
【彌2:3-5節】
2:3所以耶和華如此說，我籌劃災禍降與這族，這禍在你們的頸項上不能解脫，你們也不能昂首而行。因為這時勢是惡的。
2:4到那日，必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺說，我們全然敗落了。耶和華將我們的分轉歸別人。何竟使這分離開我們。他將我們的田地分給悖逆的人。
2:5所以，在耶和華的會中，你必沒有人拈鬮拉準繩。
【分段標題】
（1）這災不能解脫
（2）不能昂首而行
（3）唱悲慘的哀歌
（4）全然敗落
（5）所得的份歸別人
【分節詳解】
神指著犯罪的民族如此說︰要降災于這民族，使犯罪民族不得脫離這災禍，他們也不能昂首而行，他們所得的份，被歸別人，神將差亞述人奪走他們的田地，使他們被擄流亡他鄉，他們全然敗落了
我們當遠離罪，蒙神祝福在床上常思想神
分地跟我有關系嗎？原來是……
2:5 那些壓迫別人的人會發現，自己搬起的石頭砸的原來是自己的腳。到最後分土地的時候，也沒有他們的分，因為他們連一個活著的親戚都沒有了。
惟利是圖的地主被判遭擄（二1∼5）
奧古斯丁認為世上的人分屬兩個城�ǜA這兩個城��是"由兩種愛組成︰屬世之城由對自己的愛形成，甚至輕看神；屬神之城由對神的愛形成，甚至輕看自己"26。彌迦在這個審判的神諭中宣告，那些在屬世之城"成功"的人，將永遠失去他們在屬神之城當得之分。第一章針對撒瑪利亞和猶大所發的神諭，大致論及他們的悖逆及罪，並強調立即的政治傾覆。此處的神諭則明確指出他們的罪行，並強調永恆的、與神國有關的懲罰。
毀滅的神諭共分三部分︰（1）彌迦借著指控，向死者說話（1∼2節）。（2）耶和華判決他們將要屈辱、難堪地被擄（3節），以及將在屬靈上滅絕（4節）。（3）彌迦的結論將謀奪他人土地者，交付永恆的屬靈滅絕，也喚起了其他人的希望（5節）。控告和判決的主題，在此以兩種表達方式連結︰那些圖謀罪孽的（ra），和我籌劃災禍（ra）相對照；以及他們貪圖田地，和"他劃分我們的田地"（AV）相對照。文字游戲再次反映了"以眼還眼"（lextalionis）的原則。
二3.
所以再一次（參一8）顯示判決與罪行相稱。耶和華再度親自降災。災禍是以"入侵的亞述大軍隊"之方式臨到以色列。"家"（RSV，和合︰族）表示以色列是個因血脈、聖約和歷史而結合的共同體。因為是一體，全"家"都會因其中個人的罪而受累，尤其是領袖的罪（參︰書七；撒下二十四17）。NIV的"你們不能自救于……"，改寫了"這﹝軛﹞（參︰耶二十八14）在你們的頸項上不能解脫"（RSV）。NIV的譯文很明白，災禍是必然的，但卻隱藏了另一層意義──災禍同時也是屈辱的。你們也不能昂首而行，為懲罰更添幾分羞辱。
二4.
在以賽亞書中，到那日一詞總出現在神諭的開始或結尾，以表明事件的結果28。此處"到那日"一詞引進一個新起點，以解釋神的判決將造成的後果。這個司法判決的第二部分比第一部分要嚴厲︰他們將喪失聖地！我們全然敗落了（希伯來文︰sadodnsaddunu）的發音與我們的田地（sadenu）近似，這是另一個以文字游戲來反映以眼還眼的例子。正如以色列強而有勢的人強奪別人田地、作賤別人，現在比他們更強的人同樣要強奪他們的田地──"凡動刀的，必死在刀下"（太二十六52）。分（希伯來文︰heleq）是個半專門的用語，把生活中十分必須的肥沃土地與給予者和收受者連結在一起，而施受雙方都一樣看重土地。身為擁有人的耶和華，藉拈神聖的 將地業分給各支派宗族（書十二∼二十二）。若沒有這些得自神的產業，以色列這屬神的國便無法存在。神把土地的使用權給以色列（參︰利二十五23）。以色列若遵守與神所立的約，便可自由、完全地享用這地；但若濫用神的贈與，將其用于聖約規定的範圍之外，則耶和華仍有權自不忠的子民把地取回，將它交付她的敵人（利二十六33；申二十八49∼68）。這里用代名詞他來代替"耶和華"，旨在不讓不敬虔的人褻瀆聖名。sobeb在AV中被誤作"轉離"的分詞，其實該字意即"背道的民"（RSV邊注；參︰耶四十九4），指的是頑梗、傲慢、任意而行的亞述人（參︰賽十）。耶和華仍然依照 自己的喜悅和公義來劃分列國（徒十七26），並帶領建造 的教會。神借著收回賜給背信之民的屬靈福分，將福分賜予他人（指的是信 的人；參︰羅十一17∼21；啟二16，三16），以及把屬靈的恩賜給予 的子民（羅十二3∼8；林前十二；弗四7∼13）來帶領教會的建造。
二5.
在未來末世的會中重新分配土地時，奪取別人田地的將不得參與。此一判決著重于遠超乎被擄時期的未來（見4節），亦即這些人將遭受靈里永恆的毀滅。這判決也為其他的人帶來了希望（參︰創十七8；申三十1∼10）。
3、假先知攔阻說預言
【彌2:6-11節】
2:6他們（或作假先知）說，你們不可說預言，不可向這些人說預言，不住地羞辱我們。
2:7雅各家阿，豈可說耶和華的心不忍耐嗎（或作心腸狹窄嗎）？這些事是他所行的嗎？我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎？
2:8然而，近來我的民興起如仇敵，從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。
2:9你們將我民中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們的小孩子盡行奪去。
2:10你們起來去吧。這不是你們安息之所。因為污穢使人（或作地）毀滅，而且大大毀滅。
2:11若有人心存虛假，用謊言說，我要向你們預言得清酒和濃酒。那人就必作這民的先知。
【分段標題】
（1）認為是羞辱
（2）認為神心狹窄
（3）污穢使人毀滅
①他們與神為仇
②從安樂家趕出婦女
③奪取神的榮耀
④神不在做人"安息之所"
（4）假先知說謊言的預言
【分節詳解】
由于彌迦傳講審判的預言，所以遭到假先知的攻擊（賽30:10）他們認為神是慈愛，不向他們將怒的神，認為他們不會受審判受羞恥
他們傳講表面樂觀的信息，使民沉在罪中，我們不要輕忽神的公義，聖潔，不可忽略原則，神是公義之神，當傳講神時代信息，帶領民脫離罪與神和好，榮耀歸神，住在主里面。
2:6
你們不可說預言︰由于彌迦傳講的是審判的信息，所以他遭到了猶大的假先知的攻擊(比較賽30:10)。
1.這些假先知拒絕接受幽暗毀滅的預言，堅持認為自己必定不會遭受如此的羞辱，因為神是一位滿有慈愛、赦免罪過並且不降怒于他們的神。
2.他們傳講那些表面積極樂觀的信息使得民眾繼續藐視神的公義原則而沉溺在罪惡之中。
3.教會也會因堅持強調神的慈愛、憐憫和赦罪的正面信息而忽略了神的公義原則和他要求人務要聖潔的呼召。任何姑息容忍會眾罪惡的教會都應當再次聆听舊約先知和新約使徒(比較林前5~6章)清楚傳達的信息。
2:11
清酒和濃酒︰彌迦譏諷說，即使猶大的假先知向民眾預言他們將會有豐富充足的酒來滿足他們，他們也會迫不急待地接納這樣的先知。今天仍有一些教會牧師拒絕警戒神子民有關隨從社會風氣狂飲濫醉所帶來的嚴重後果(參"舊約中的酒"一文)。
埋怨神，我有時也會……
2:6-7 這些信息看來很嚴厲，但請記住，神並不是要報復以色列，而是要使他們回轉歸向神。百姓排斥真理和正義，所以要受到嚴厲的教訓。兒童常認為老師太嚴厲了，殊不知這能幫助他們走向正確的方向。如果我們只想听神安慰的信息，我們就會失去神給我們的東西。神向我們說話，我們就要听。有時候的信息令人難以接受，但我們還是要听。
是愛听悅耳的假話，還是刺耳的真話，這──
2:11 假先知只講百姓喜歡听的話，所以百姓很喜歡他們。彌迦的話就是針對那些鼓勵人們享受罪中之樂的假先知的。講員若在講道中不提信徒要按神旨意去行，反而說貪心和淫念甚至對人有好處，他興許反會受歡迎。但一位真正屬神的教師，不管听眾喜歡听甚麼，他都只講真理。
與假先知辯駁（二6∼11）
彌迦責備那些在听見真預言之後，仍舊因為拒絕悔改而自傲的人。（1）在引言中，彌迦斷然拒絕他們"停止預言"的命令（6節）；（2）在起訴的主文中，耶和華糾正假先知（7節）、控訴有權勢者剝削軟弱無力的人（8∼9節），並判決他們被擄（10節）；（3）在結論中，彌迦諷刺地描述百姓願听從的那一種先知（11節）。
二6.
你們不可說預言用的是復數主詞，可能是將彌迦和其同時代的先知何西阿、以賽亞，以及真先知的門徒（參︰賽八16）一視同仁。就如在以利亞的時代一樣，耶和華在各時代總是留下屬 的余民（羅十一1∼6）。大眾的聲音借著他們的先知（和合本作"他們"）──公認的神學者──得以表達。這些事物（和合本作這些人）將本段辯駁與之前的斥責連結在一起。真先知不斷傳講信息斥責謊言，人們就是借著這些謊言來為自己的生活形態尋求正當的理由。透過真先知兩刃的劍，神的國度將降臨在人心中（參︰王上二十二8∼27；耶十一22；摩二12，七12∼13；徒四1∼21）。最後一個子句應該讀作︰"羞辱不會消失"（NAB）。以色列的榮耀會離去，它的羞辱（即失卻田地及遭受永恆的滅亡）卻將永存。
二7.
此處再次引述假先知的話並予以駁斥。彌迦書中的雅各家，指的是全以色列（參三1）。"心靈忿怒"（NIV）意即心不忍耐（參NEB；士十六16；伯二十一4）。假先知們可能將他們的神學觀念，建立在出埃及記三十四6上面，即獨獨強調神的愛。這種觀念在兩方面有謬誤。其一，它只有一半是真實的（參︰出三十四7）。完全的真理是︰神會實現 在約中向以色列國所說的應許， 的言語也的確有益，但只是與行動正直的人有益。其二，他們濫用了經文（參︰箴二十六9；路四10∼11）。今日的假教師也同樣將救恩的確據濫用于背棄神的人身上，而沒有帶領他們從罪中悔改（參︰太七24∼27，十二50；林前六9∼11；加五21；提後二12）。
二8∼9.
耶和華以愈見加強的語氣，指責以色列的領袖剝去男子的外衣、佔據婦人華麗的房屋，且將小孩子的榮耀盡行奪去。外衣代表男子的尊嚴。以色列的百姓安居在其土地上，好像解甲歸田的戰士一樣。但以色列的領袖卻把他們自己的職位，當作贏來的獎品，而非服事百姓的機會，竟然盡情擄掠百姓。祝福較佳的翻譯是榮耀，指的是耶和華賜予以色列的豐盛（參︰結十六9∼14）。這些控訴也間接地讓我們了解，以色列在傾覆時的財力。
二10
. 耶和華再一次依罪施罰。罪犯從前如何將被害人趕離其田地，神也如何將罪犯驅離。安息之所帶有屬靈福分的意義。污穢指的是不潔之物，因此不見容于神，必須從耶和華的面前除去。
二11
. 彌迦指責假先知們和他的听眾。以賽亞同樣以貶損的口氣，用民來指稱其頑梗的百姓（諸如賽六10等）。不法牟利者根本懶于查證所謂的先知孰真孰假，因為他們一點也不驚訝或生氣這些傳道人和他們一樣貪婪與惟利是圖。
5、神聚集引導
【彌2:12-13節】
2:12雅各家阿，我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人，安置在一處，如波斯拉的羊，又如草場上的羊群。因為人數眾多就必大大喧嘩。
2:13開路的（或作破城的）在他們前面上去。他們直闖過城門，從城門出去。他們的王在前面行，耶和華引導他們。
【分段標題】
（1）招聚剩下的人
（2）安置在一處
（3）民數眾多
（4）神在前面開路
【分節詳解】
神因愛以色列人，行審判當中，也帶著憐憫使以色列剩下的人，神親自招聚起來，安置在一處，神來愛護重得應許之地，神在他們前面給他們開路，帶領他們引導他們，作他們的王。
我們當時常蒙神帶領引導，讓神作我們的王，歸到神里面，享受神的恩典。
2:12
12~13以色列剩下的人︰彌迦又加上了一段滿有盼望的信息，他宣告說神將赦免以色列和猶大的余民；使他們重返應許之地(參賽6:13注；10:20注；17:7注)，那地將重新充滿熙熙攘攘、絡繹不絕的人群。
"他們的王"是地上的君王，還是……
2:12-13 彌迦預言了兩件大事︰猶大從受禁錮的巴比倫中獲釋放；當彌賽亞再來的時候，所有的信徒要相聚。神給了他各種未來事件的異象，但並不一定給他覺察這些事件何時發生的能力。舉例來說，他看不到從被擄至巴比倫到彌賽亞來臨之間有多長時間，但卻清楚地看到彌賽亞將要來臨。這個預言的目的並不在于預告這事件究竟何時發生，而是說這事件一定要發生。這個預言給了人們希望，並幫助他們脫離罪惡。
余民存留于錫安（二12∼13）
彌迦書的第一部分以神的應許終結──以色列的牧羊人君王將招聚 的羊群至安全之處（12節），並拯救他們（13節）。在此，發言者由耶和華（12節）換為彌迦（13節）；而以色列則先被視為一集體單數（剩下的人、羊群），之後成為個體復數。這一幕從招聚以色列進羊圈，演變為耶和華親自將以色列領出羊圈。
多數學者認為這則神諭是指以色列獲拯救離開巴比倫，故而此神諭必出于被擄時期或被擄歸回後的先知之口。然而，艾倫（242、244及301頁）卻提供了較合理的解釋。他認為這則神諭是隱喻，指耶路撒冷獲拯救脫離西拿基立之封鎖。此種解釋不僅為本段經文與列王紀下十九31間動詞的關聯所證實（即"剩下的人"和"出來"），而且其背景亦與經文的描述與彌迦的情況均十分吻合。城門是耶路撒冷的城門（參一9、12），而羊圈，根據魏利思（207頁），則指錫安（和合本此處作波斯拉）。梅茲（Mays,pp.74f.）指出︰"第13節形容的是被牆圍住的地方，顯然是城�ǜF雅巍（即耶和華）將帶領 的百姓離開那里。"奇怪的是，梅茲只想到尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷。前面審判神諭中所透出的微弱曙光──以色列將有余剩之民（見一9、12及二5），在此詳盡說明。
二12
. 被譯為眾多的字，在詩篇五十五2的意思是"發聲唉哼"；而NIV的with，較佳的翻譯應是因為（希伯來文直譯是"從"）。因此，擾攘並非耶路撒冷城內的百姓所造成，而是來自在城外威脅百姓的人（即圍城的亞述大軍）。
二13
. 耶路撒冷的救贖分三個階段發生︰以色列的牧羊人君王上去開路，打開被封鎖的城門；群眾直闖已開的出路；他們的君王在前面引導他們。以色列地上的王落敗；在天上的君王則將得勝。
【彌迦書】第三章︰
（三）刑罰官長彌3:1-12節
1、不應允他們
【彌3:1-4節】
3:1我說，雅各的首領，以色列家的官長阿，你們要听。你們不當知道公平嗎？
3:2你們惡善好惡。從人身上剝皮，從人骨頭上剔肉。
3:3吃我民的肉，剝他們的皮，打折他們的骨頭，分成塊子像要下鍋，又像釜中的肉。
3:4到了遭災的時候，這些人必哀求耶和華，他卻不應允他們。那時他必照他們所行的惡事，向他們掩面。
【分段標題】
（1）沒有公平（首領宮長）
（2）好行惡恨惡善
（3）從人身上剝皮
（4）打折他們的骨頭
（5）因行惡遭災禍
【分節詳解】
神在責備以色列的首領官長，因他們心中沒有公平公義，離棄了神啟示的敬虔原則，自己設立法律規條，與神相對，神喜悅人行善，他們卻恨惡善，不愛神愛的百姓，反而折磨百姓，殘酷壓迫剝削百姓，因他們行惡，神無法應允他們，他們自找神的棄絕。
3:1
1~12雅各的首領︰在這段經文中先知發出預言攻擊統治階層的殘酷(1~4節)，假先知的虛謊(5~7節)和猶大背道首領，祭司和先知的彎曲敗壞(9~12節)。神將依據各人的行為施行審判。
3:2
惡善好惡︰國中的首領離棄了神從前啟示的敬虔原則，代之以他們自己設立的法律規條。為了追逐物質利益，他們故意崇尚邪惡和不義。神對我們的要求卻與此相反；要惡惡好善(參摩5:15；羅12:9；來1:9)。
3:3
吃我民的肉︰此語生動地反映了當權者對普通百姓的殘酷壓迫和剝削。
3:4
他卻不應允他們︰民中首領邪惡殘酷的行為使得神無法應允他們的禱告，他們自己最終必遭神的棄絕。
領袖的權力大，責任更大！
3章 彌迦譴責了領袖、祭司和先知（"雅各的領袖"和"統治者"）的罪。他們的責任應是教導人們棄惡從善，可是他們佔盡了他們本應服事的百姓的便宜。所有的罪都是惡的，但導致別人步入歧途就更罪加一等。
這些領袖在干甚麼？！他們還記得有神嗎──
3:2-4 這些領袖毫不憐憫和尊重他們本應服事的百姓，反而苦待他們來滿足自己的私欲。然而一旦他們陷入了困境，他們又向神求助。我們不要像他們那樣，把神當成電燈開關，只是在有需要的時候才打開。我們不能這樣，要始終如一地信靠神。
牧人成為食人者（三1∼4）
接下來的三個審判神諭，不僅長度一樣（4節），而且形式亦相同︰一開始是一個稱呼，接著是以'who'（中譯為"他們"或"你們"）起首的控訴（2、5、9節），最後是以"到了……時候"（4節）或"所以"（6、12節）為始的判決。前兩個神諭逐漸堆築至第三個神諭的高潮。至于被控告的，包括領袖（1節）、先知（5節）和祭司（參11a節）。此處責備這三種人都利用神學觀念來為自己的罪行找借口，好讓自己覺得平安，覺得不會受神懲罰（11b節）。司法的判決則由神的靜默（4節），到 的靜默加上黑暗（6∼7節），又到殿毀滅，神的離去（12節）。
三1
. 有關于我說，見導論（161頁）。彌迦首先帶上被告席的是官長們，他們在古時的以色列，也同時擔任審判官。伸張公理正義的責任，最終由王承擔（撒下十五3；代下十九4∼11）。我們已經知道雅各和以色列包括猶大在內（參三12）。公平指的是神的律法中的裁定（參︰出二十一1∼二十三19）、法庭其他的判決（參︰申十七8∼11），以及公正地裁決案件（參︰王上三28，七7）。知道指的不僅是知識上了解律法或法律的需要，還包括個人的體驗。故而審判官出于憐憫受害人而懲罰罪犯，並在他的權限範圍內扶弱濟貧。
三2∼3
. 正直的領袖喜愛神的律法（參︰詩一2，十九7∼11），但彌迦那時的領袖卻蔑視它（參︰賽一17、21∼23、26，五7∼8）。彌迦直視他們邪惡的心，看到產生邪惡的出處。這惡摧毀了與神立約的人中間所應有的司法公正及同胞手足之情。除了重生之後所產生的新渴慕（約三3∼8），再也沒有別的方法能去除道德之淪喪。主耶穌基督審判人並非依照膚淺的表面，而是按著 對人心的認知以及按著真理（參︰賽十一1∼5；約五19∼30；羅二5∼8）。以色列的官長不用他們的特權職位來護衛軟弱無力的人，反倒濫用律法、鑽其漏洞，好教自己能奢華地享用那些被其欺壓無力反抗的人勞苦的成果。貧者既因景況難捱而提早結束生命，先知在此便以巧妙的暗喻，形容應為這種現象負責的官長為食人者。此一怪誕的畫面旨在喚醒惡人的良知。
三4.
假設完全毀滅的判決已經宣告（一9∼16，二3∼5），這里又說即使他們呼求拯救，神也必不留情。正如審判官掩耳不听貧者的呼求，他們自己在無助時，神也同樣掩耳不听其呼聲。落在忿怒的神手中，是件令人恐懼的事（參︰箴一26；太二十五11∼13；路十六26；林後六2；來十31，十二17）。
2、領差路的先知
【彌3:5-7節】
3:5論到使我民走差路的先知，他們牙齒有所嚼的，他們就呼喊說，平安了。凡不供給他們吃的，他們就預備攻擊他（預備攻擊他或作說必遭遇刀兵）耶和華如此說，
3:6你們必遭遇黑夜，以致不見異象。又必遭遇幽暗，以致不能佔卜。日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗。
3:7先見必抱愧，佔卜的必蒙羞，都必捂著嘴唇，因為神不應允他們。
【分段標題】
（1）領民走差路
（2）不供吃就攻擊
（3）先知受遭遇
①不見異象
②遭遇幽暗
③日頭沉落
④白晝黑暗
⑤先知抱愧
【分節詳解】
神興起先知是借先知把民領到神面前，領到真理中，但先知卻把民的路領差了，這些假先知對此卻毫不在意，扔向人傳講，大有盼望，平安穩妥的虛假信息，自己不抵擋罪，還領別人去犯，神將棄絕這些不領民歸義路的假先知，使他們遭遇黑暗，也不見異象，使他們抱愧蒙羞。
提醒我們做神聖工的神僕，要把神托付的民，領到義路上，得神喜悅。
3:5
5~7論到……先知︰神切望引領他的子民回到公義和真理之中，假先知對此卻毫不在意。他們向人傳講大有盼望、平安穩妥的虛假信息，以致他們既使生活在罪惡當中仍然感到安舒愜意。他們非但沒有毫不妥協地在神子民當中抵擋罪惡，反而推波助瀾，鼓勵罪惡。神將棄絕這些不願領神子民回歸義路的假先知。
有利可圖就說好話，我還不至于──肯定嗎？
3:5-7 彌迦信守神對他的呼召，去宣講神的話語。相形之下，那些假先知所講的信息只同他們得到的好處密切相聯。並不是所有宣稱有從神而來的信息的人說的都是真話。彌迦預言說，終有一天假先知將為他們的行為而感到羞愧。
先知為利發預言（三5∼8）
彌迦在痛斥了貪心的領袖後，再度責難貪婪的先知（參二1∼5、6∼11）。宗教和司法兩大制度狼狽為奸，竟保護罪犯而讓受害人任其擺布。正如他們說的，這是公開的秘密。
三5.
神的使者常用的格式耶和華如此說，和彌迦的自傳式介紹（8節），強調彌迦對抗假先知的權柄並非出于己身，而是出自神。"至于"（NIV）較佳的譯文應是論到（和合、AV、RSV、NEB），而我民中的我，指的是彌迦而非耶和華（參一9）。故而，上引號應放在第6節而非第5節（和NIV相反）。和其他審判的宣告一樣，耶和華自己宣判。這些先知是假先知，因為他們帶領民眾偏離了正確的教義（申十三1∼5），用卜卦（申十八14；彌三6∼7a），而且借著從耶和華來的謊言的靈說假預言（參︰申十八21∼22；王上二十二19∼28；彌三7b）。假先知出賣自己的恩賜以迎合王的喜好，並收受可觀的報酬（民二十二7、17，二十四11；尼六12；結十三19）。他們並不缺屬靈的恩賜；他們所缺的是道德信念及力量。我們從巴蘭的經驗得知（參︰民二十二15∼34），神順著先知墮落的心，給他們謊言的異象。譯為喂養（希伯來文nasak；AV作"咬"）的動詞，出現在聖經他處計十一次，其中十次與蛇有關。假先知就像惡毒危險的蛇一樣，他們殺害別人為的是喂養自己。第11節說得很明白，對這些邪惡的先知而言，"錢財遠比神來得重要"（Mays,p.83）。
三6.
所以。耶和華的判決正中假先知的要害。 取走他們的恩賜（參︰士十六20；撒下十七14），也就等于是除去他們不義之財的來源。幽暗在第6a節是字面的意思，──夢和異象通常在夜間臨到先知（參︰民十二6；但二9，七1；珥二28；亞一8）──在第6b節則是比喻說法。其他的詩人把失去知識比喻為黑暗（參︰詩八十二5，六十九23），彌迦則將假先知之失去超常洞察力比擬為日頭沉落。他們的"水晶球"將變黑。
三7
. 彌迦又指出，耶和華的判決還有別的後果，即假先知將因其不潔而公然蒙羞。當先知被發現他其實是騙子時，便被視為不潔淨（參︰哀四13∼15）。就像麻瘋病患者，他們無論到何處都必須�㯴衈h（NIV作"掩著臉"；希伯來文系sapam），亦即他們濫用恩賜之處。到審判那時，"他們的行業將和他們說的神諭一樣空洞不切實際"（Mays,p.84）。
3、先知譴責以色列之罪
【彌3:8-12節】
3:8至于我，我借耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。
3:9雅各家的首領，以色列家的官長阿，當听我的話。你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直。
3:10以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。
3:11首領為賄賂行審判，祭司為雇價施訓誨，先知為銀錢行佔卜。他們卻倚賴耶和華，說，耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。
3:12所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。
【分段標題】
（1）借神的靈
（2）滿有力量
（3）有公義有才能
（4）指出人的罪
①他們厭惡公平
②屈枉正直
③以人血建錫安
④以罪孽建耶路撒冷
⑤為賄賂行審判
⑥為雇價施訓誨
⑦為銀錢行佔卜
⑧犯罪還依賴神
⑨認為神不降災
⑩耶路撒冷必成亂堆
【分節詳解】
神興起先知彌迦，指責以色列人的罪，他滿有聖靈的能力，被聖靈催促推行公義，抵擋罪孽，嚴厲指出人的罪，對待首領、官長、祭司、先知毫不客氣指責所犯之罪，並告訴他們在誤區里依賴神，犯罪還以為神在他們中間，而不降災于他們，先知彌迦清楚的預言，耶路撒冷必成為亂堆。
今天教會牧師長老，應像先知彌迦，嚴厲的指出人的罪，並帶人回轉到神面前，自己不斷自潔，也帶領更多人過聖潔的生活，自己被神靈充滿，大有能力，也使更多的人被聖靈充滿。
3:8
借耶和華的靈，滿有力量︰彌迦奉召做神的代言人。
1.他借著聖靈的能力和感動說話(比較耶20:9；弗3:7)。聖靈催促他嚴厲譴責神家中的罪。他的職責就是彰顯神的心意,推行公義，抵擋罪惡。
2.今天的教會牧師和做先知講道的也擁有同樣的職責。他們堅決不能向教會內在的壓力妥協，而效法世界。相反，他們必須成為神真理、敬虔和公義的出口(參"基督徒與世界的關系"一文)。
為神作見證要靠聖靈的力量，我也可以求聖靈作工？我有嗎？
3:8 彌迦把自己在事奉上的能力歸功于主的靈。我們的能力也來自同一源泉。耶穌告訴門徒說，當聖靈臨到他們時，他們就會得著能力，為他去作見證（參徒1:8）。我們靠自己的能力無法有效地作見證，因為恐懼會阻止我們去為神說話。只有靠聖靈的能力，我們才能為主而活並作見證。
"拿人家的手軟，吃人家的嘴短"，在神的家中也有這事？
3:11 彌迦警告他那個時代的領袖、祭司和先知要避免受賄。牧師在今天允許那些奉獻最多的人控制教會，這本身就是在受賄。若牧師因害怕失去金錢或會友，而在該伸張正義的時候避口不言的話，這樣的教會就危險了。我們應該記住，猶大國就是因為其宗教領袖的行為而遭毀滅的。這也同樣在警告有錢人，不要使用金錢來影響或操縱神的僕人，因為這也是賄賂。
邪惡的領袖受到譴責，百姓呢？
3:12 1章6節說耶路撒冷會像撒馬利亞一樣地遭殃，結果該城于公元前586年在尼布甲尼撒揮軍前來攻城時被毀（參王下25章）。彌迦譴責腐敗的領袖，但這並不是說百姓就是無可指摘的。同樣的，他們也沒有歸向神、尋求公義，而是縱容了腐敗。
三8
. 至于是一個強烈的反義詞，使真先知與假先知對比︰他借著靈傳講，而非借著感官；他宣告罪和審判，而非平安；他建立公義而非助長不義。滿有力量（即被靈引導的能力及動力；參︰結二2，三12、14、24等經節）和才能（即勇氣，使他與可怕的對手相當）的彌迦，和其他被靈所感的人，置謹慎謙卑于一邊而與人爭辯（參︰摩七14∼15；林後十一16∼32）。彌迦被靈充滿的證明是他論及公平。梅茲指出（86頁），"彌迦著重的是以色列的罪，而非其國民生產毛額，因為有罪的人只有在了解到自己將受神的審判時，才會務實地領悟到他們在歷史中會變成何等光景。"
（三9∼12）
第三章的第三個審判神諭是一高潮（見1∼4、5∼8節），遵照一貫的格式︰力勸其對象聆听（9a節），控訴（9b∼11節），以及司法判決（12節）。這則神諭直接針對有過犯者說話，但第11節除外。先知先概括地在第9b節提出指控（他們屈枉公平），而後在第10節更具體地表明（他們透過罪行來建造耶路撒冷），最後以第三人稱詳細說明（11節）。在第一部分說明，三種領袖（官長、祭司、先知）被指控出賣其職位（11a節）；在第二部分，他們被控告以錯誤的神學觀念來作為自己行徑的借口（即宣稱耶和華在他們當中，11節）。神的判決是耶路撒冷的命運將和背離神的撒瑪利亞一樣，此一判決使得希西家俯伏在神的面前（王下十八∼二十；代下二十九∼三十一；耶二十六19）。希西家的悔改，與耶利米書十八8所講的原則一致，故而神便轉意不將懲罰降與他們。由于此一原則的緣故，神司法的判決事實上是警告。雖然神未兌現這則神諭，一百年後以色列提及此事時仍說︰"萬軍之耶和華如此說"（耶二十六18）。
三9a.
雅各家（＝全以色列）的首領被以賽亞分為︰"勇士和戰士，審判官和先知，佔卜的和長老、五十夫長和尊貴人，謀士和有巧藝的，以及妙行法術的"（賽三2）。彌迦未提及王的名字，可能是因為考慮到希西家的改革，故而將神諭略作修改。神的恩典何其奇妙以至于 甚至還呼吁這些卑劣的罪人聆听 的信息。
三9b∼10.
彌迦再度將問題的根源追溯到人不道德的渴求（參2節；箴二22；太十五8∼9）。他們不喜愛公義，而且還厭惡（參︰賽五20）。他們幽暗的心生出歪曲的行為︰他們在一切事上屈枉正直。以色列沒有成為神律法統治之下的神權政治，反倒成為暴君統治之下的寡頭政治。在聖殿的庇蔭之下，耶路撒冷的"高樓"矗立，四處都在大興土木29。然而，彌迦並未迷失在首都的蓬勃朝氣中，而贊賞商人們勇于投資；亦未為耶路撒冷的建築，褒獎建築師精致的工程及高尚的品味。相反地，彌迦看到這一切的經濟基礎都是來自于剝削"貧者"（參10節，二2、9，以及三2∼3）。十誡保障所有的人均享有四種權利︰生存的權利（"不可殺人"）、家庭的權利（"不可奸淫"）、財產的權利（"不可偷盜"）、名譽的權利（"不可作假見證"）。以色列的領袖應該賦予民眾這些權利，但卻侵犯了它們。人血指的是侵犯了第一項權利，且應該提醒了彌迦的听眾，神要求人償還（參︰創四10，九6；民三十五33；申十九11∼13，二十一9；撒下一16，四11；王上二31∼33；王下九7；哈二12）。罪孽則包括了其他三種權利之侵犯。
三11.
神的話借著三種器皿向以色列這屬神的國傳達︰賢哲之士（通常是統治階層），及他們的謀士；祭司，有律法（參︰申十七10，三十三10；王下十二2；何四6；瑪二7）；先知，有自神而來的信息。這三種職位的人，都被萬惡之根──貪財，而腐化了（提前六10）。只要價錢適當，他們不但不尊重真理，反而還危害它。此外，他們倚賴耶和華，也就是說他們以一半的真理──耶和華的同在會保守以色列的平安（參︰出十七7，三十三14∼16，三十四9；民十四42；申七21；書三10；詩四十六∼四十八，八十四，八十七；珥二27；番三5、15）──來作為自己謊言的借口。他們卻忘了神的同在與否，視人的道德行為而定（出三十三3、5；民十四14；利二十六1∼39，尤其11節；申二十八；王上九1∼9）。他們狹隘、不成熟的神學觀念，後來似乎為歷史所支持，因為神的確毀滅聖殿（參︰耶七1∼15）。現今某些人以以色列明顯地成功復國來證明猶太復國運動（Zionism）是對的。然而我們必須以道德，而非未完成的歷史，來判斷是非對錯。
三12.
耶路撒冷所獲的判決，和撒瑪利亞的相仿︰兩個城��都將變為亂堆和栽種藤蔓之地，而且所有敬拜的標志均將消失（12節的殿；一7的偶像）。當以色列的聖者遺棄 最聖潔的殿時，這殿便成了褻漫且不聖潔的所在。彌迦在此用殿（直譯為"房屋"）而非"耶和華的殿"，旨在除去其神聖的意義及榮耀的氣息。（此處的山和四1的"山"，均譯自同一希伯來名詞har。）耶穌在譴責宗教領袖們濫用神以牟取己身的榮耀和利益之後（太二十三），也同樣宣告了聖殿的毀滅（太二十四）。每一代的宗教領袖都應將這些警告銘記在心。
一、神掌王權4章-5章
【彌迦書】第四章︰
（一）未後的日子彌4:1-13節
1、登耶和華的山
【彌4︰1-2節】
4:1末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過于萬嶺。萬民都要流歸這山。
4:2必有許多國的民前往，說，來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。因為訓誨必出于錫安，耶和華的言語必出于耶路撒冷。
【分段標題】
（1）神殿的山必堅立
（2）超乎諸山
（3）高舉過萬嶺
（4）萬民流歸這山
（5）多國民前往
彌迦預言，將來神在全地執掌王權，將是萬國平安喜樂的時刻，神殿的山必堅立，萬民都要流歸這山，多國的民都要歸這山
（6）主的教訓
①我們行他的路
②听神訓誨
【分節詳解】
萬國萬民登耶和華的山，奔雅各神的殿，主必使萬民都領受他的教訓，使人得真理，並行神所喜悅之路。阿門！
4:1
末後的日子︰彌迦預言到將來神在全地執掌王權的時候。
1.那將是一個充滿平安、喜樂和敬虔的時候。以色列和地上的萬國都要榮耀和敬拜神。
2."耶和華殿的山"(即耶路撒冷)將成為神統治萬民的中心。當基督再來除滅一切罪惡並且在地上建立他公義的統治時，神的國將宣告開始(參啟20:4注)。
"末後的曰子"，好多先知都提到，神是想提醒我們……
4章 "末後的日子"是神在其完美國度中掌權的日子（參4:1-8）。"耶和華的山"就是錫安山。這將是和平和祝福的時代，戰爭將永遠結束。其日期雖無法確定，但神已應許了這日子的到來（參2:2；耶16:15；珥3章；亞14:9-11；瑪3:17-18；啟19-22）。
在彌迦書第9至13節發出關于公元前586年巴比倫將要擄掠耶路撒冷的預言時，巴比倫尚沒有成為一個強大帝國。就像神應許了和平和繁榮一樣，神也對所有拒絕跟隨他的人定下了懲罰和審判。這兩方面都必定實現。
四1a.
末後的日子（AV、NIV，參RSV）應譯為"日後"（NEB、JB）較佳。因為雖然兩者均有可能，但四、五章中拯救的神諭所敘述的光景，是以色列被擄歸回後開始的錫安重建，而非單指歷史上的最後一段時間。根據新約聖經，未後的日子始于基督登上 天國的寶座且差遣 的靈來到之後（參︰徒二17；來一2）。這節經文中這個包含廣闊的應許，要一步步相繼地實現32。過去當第二個聖殿重建時，應該了實現了一部分；現在在天上的錫安山（來十二22∼24），應許又再兌現了一大部分；當新耶路撒冷從天而降（啟二十一1、10、22∼27）時，應許才完全成就。理性的人所企盼的這不被打擾的平安，並不獨存于遙不可及的烏托邦，而是現在凡來到天上錫安山的，人人都可得。
四1b.
諸山高聳超過雲端，成為到天上的心靈與精神的入口。古代近東所有的聖殿、廟宇，也因此全建立在山上。在埃及，寺廟每天開門時都要復誦"天國的門已經開了"的信條33。在神給以色列的啟示中， 在天上的聖所與 在錫安山上的聖殿，是不可分的（參︰出二十五9；詩十一4，七十六4、8；來九23等經節）。身為天上寶座在地上的代表，錫安一直被視為高于其他所有的山，雖然就實際的地勢而言，它事實上並非最高的（參︰詩六十八16∼17）。當耶和華將錫安自灰燼中高舉出來時，強大的國家才辨識到錫安真正神聖的本質；而當神使 的兒子從死里復活，在天國里坐在 的右邊時，萬國的民才充分了解到錫安之神聖。
當耶路撒冷像一塊田被耕種時，自夸是通往天國之路、暴虐專橫、狂飲作樂的巴比倫，卻睥睨萬國，且萬民都"流歸"（耶五十一44）它。先知的信心卻使他獨具慧眼，不僅看到耶路撒冷的亂石堆，還看到耶城在將來的日子，會像鳳凰一樣浴火重生，而且選民都將"流歸"它（參︰詩八十七；賽五十六6∼8；亞八21∼23；約十二32；來十二22；啟二十一）。巴比倫──人類自高自大的努力成果──導致變亂（參︰創十一1∼9），但新耶路撒冷卻帶來和平。
四2.
彌迦極富想象力地描述歷史的逆轉，而這逆轉是超乎人類的操縱及掌握。在此，他讓听眾無意中听見，被揀選的各國人民，昂然前往新耶路撒冷敬拜途中的對話。這些人來到新耶路撒冷的目的之一，是為了聆听神的話語（參︰賽五十六8，六十，六十六18∼21）。摩西安排以色列人每年三度前往聖殿朝聖；大衛則增添了詩歌來伴隨他們的敬拜。彌迦更將敬拜者擴增為多國的民。來天上的錫安山聆听神話語的人，將把武器改造為農具，因為他們的心已被改變。在良善的人之間，將有普世及永存的和平。凡不接受神管轄下的和平的人，在未來最後審判時必將毀滅。梅茲（Mays,p.98）針對這新秩序評述說︰"人們將運用地上有限且珍貴的資源來培育生命而非籌劃死亡。"
2、奉神的名而行
【彌4︰3-5節】
4:3他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。
4:4人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的。
4:5萬民各奉己神的名而行。我們卻永永遠遠奉耶和華我們神的名而行。
【分段標題】
（1）神施行審判
（2）這國不攻擊那國
（3）無人驚嚇
（4）人人坐在葡萄園
【分節詳解】
我們都盼望那一天來到，但現今我們要行主的道，為主而活，行走義路，作主見證，到那日沒有戰爭，沒有攻擊，沒有驚嚇，享受主的美福。
4:5
奉耶和華我們神的名而行︰我們應當如何等待神的國完全降臨在地上呢？我們應當為神而活，行在神的義路上並且向萬民作見證(比較彼後3:11~12)。
四4a、b.
解甲的夢想在此為歸田的夢想所支持。這兩個夢想其實密不可分，因為那些對消耗不知節制的人，會貪圖他人的葡萄樹和無花果樹，甚至不惜挑起戰爭以取得這一切。故而，他們必因深恐死于刀劍之下而終日驚惶。反觀那些依律法而度日的人，卻滿足于簡樸、自給自足的生活方式，他們享有的是家庭的和樂與平安34。如果萬國都能信任彼此不會相互剝削利用，他們便可以拆除所有的軍事設施。但是，不貪戀他人所擁有的，是只有在神的國度才得以實現的理想。
四4c.
彌迦在此用"萬軍之耶和華"，即YHWHSba∼ot（JB），來強調應許的必然成就，並藉此讓我們不單是注意預言，而是更注意預言的出處。
四5.
彌迦藉引述悔改歸正的多國之民，來顯示榮耀的未來（2節）；同樣，他借著引述充滿希望的會眾，來展現他們的信心。他們保證要行在耶和華的道路上，並作將來普世和平的先驅。目前，這普世和平的應許則是他們憂傷時的慰藉、受試探時的約束，以及遭逢試煉時仍堅持信心的鼓勵。
3、神做王治理
【彌4︰6-7節】
4:6耶和華說，到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被趕出的，和我所懲治的。
4:7我必使瘸腿的為余剩之民，使趕到遠方的為強盛之民。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。
【分段標題】
（1）聚集瘸腿的
（2）招聚被趕出的
【分節詳解】
神要作王治理萬國，他要使瘸腿的興起，使被趕出的強盛，神要作王直到永永遠遠。阿門！
瘸腿的變剛強（四6∼7）
第四6∼7節借著三個意念來發展其主題，即耶和華到那日將要恢復並治理受苦難的以色列（6a節）。這三個意念是︰（1）耶和華要重新聚集以色列人（6b節），（2） 將使他們成為強盛之國（7a節），以及（3） 將永遠治理他們（7b節）。
這則神諭與二章12∼13節有許多類似之處︰類似的主題（耶和華將要招聚以色列的余剩之民，好像招聚羊群一樣，並帶領他們到耶路撒冷的安全處）、同樣充滿希望的語調、近似的字匯（"聚集"、"招聚"、"余剩之民"），以及句法（提到耶和華時，由第一人稱變為第三人稱）。但是，這兩段經文亦有相異之處︰（1）"到那日"指的是更遙遠的未來，而非立即的將來（見四1a）；（2）此處的"余剩之民"之所以存在，是因為神的救恩，而非 的審判；（3）耶和華的治理是永遠的；以及（4）以色列靠著安然留在耶路撒冷，而非離開它，而得勝。
四6a.
那日即神被看到積極地與 的子民面對面的特別時間。迪福來斯（DeVries）為它所下的定義是︰"它就在時間的範圍之上。但是，當這範圍延伸，延遲到立即的可能之外時，它便成了……"那日"，在某個時候的一天，非人類觸手可及，但在神的掌握中。"44
四6b.
瘸腿的一詞，在舊約聖經十分罕見（創三十二31；番三19），對瑞納德而言（1977；187頁及下），這意味著彌迦乃引喻雅各瘸腿並改名為以色列一事。馬丁－阿卡德（Martin－Achard）在評述創世記三十二23∼32時，為瑞納德的前後對照奠定了基礎︰"﹝作者﹞事先體認到﹝雅各在铁窗@晾盞木 常 勺魑 隕 瀉⑼ 囊蠹 ７⑸ 諮挪┐煽詰墓適攏 け 艘隕 瀉笠嶙鈾鎦 恕 quot;45和在此有漸次加強的作用，所以6b節應讀成︰"……被趕出的，甚至我所懲治的。"
四7a.
余剩之民，亦即在以色列多數之民因審判而滅亡後仍得以存留者（6節）46，此刻成了歷史的目標。梅茲（101頁）針對余剩之民說︰"就他們的性質而言，他們是世界歷史上超自然且難以征服的實體（見五7∼9）。"非利士人中，沒有經過神的審判還存留的，因為神沒有為其留下余民（摩一8）；以色列曾有余民，將來也還會有，因為這是神的旨意（參︰羅十一）。強盛之國與第三節相呼應。以色列將來要成為強盛的國家之一，並成為前往錫安的屬靈國度。
四7b.
以色列不會恢復到她傾覆前，按己意揮灑權力的狀態。相反地，她宣告自己歸耶和華掌管。根據新約聖經，教會就是此處所說的強盛之國（彼前二9∼10）。
4、被擄與歸回
【彌4︰8-13節】
4:8你這羊群的高台，錫安城的山哪（城原文作女子），從前的權柄，就是耶路撒冷民的國權（民原文作女子），必歸與你。
4:9現在你為何大聲哭號呢？疼痛抓住你仿佛產難的婦人。是因你中間沒有君王嗎？你的謀士滅亡了嗎？
4:10錫安的民哪（民原文作女子），你要疼痛劬勞，仿佛產難的婦人。因為你必從城里出來，住在田野，到巴比倫去。在那里要蒙解救，在那里耶和華必救贖你脫離仇敵的手。
4:11現在有許多國的民聚集攻擊你，說，願錫安被玷污，願我們親眼見她遭報。
4:12他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌劃。他聚集他們，好像把禾捆聚到禾場一樣。
4:13錫安的民哪（民原文作女子），起來踹谷吧。我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎多國的民。將他們的財獻與耶和華，將他們的貨獻與普天下的主。
【分段標題】
（1）權柄變為哭號
（2）離棄君王
（3）被擄巴比倫
（4）神必救回
（5）以色列興起
【分節詳解】
以色列從前有權柄，但因犯罪成為哀哭，好像產難婦人在疼痛中，他們有君王卻背道而離棄，犯罪不止，以至于被擄巴比倫，卻因神的慈愛憐憫，將他們從敵人手中救回，更多國的人願以色列受報應，他們卻不知神的意念與籌劃，神要聚集以色列使他們興起，打敗列國，榮耀歸神。
4:9
9~13現在你為何大聲哭號呢︰先知又重新論到如今耶路撒冷面臨的厄運，他指出民眾將被擄到巴比倫。遠在巴比倫帝國成為統治世界的強國以前100年，彌迦就發出這樣的預言(主前586年，巴比倫人毀滅了耶路撒冷)。彌迦也預見到猶大從巴比倫回歸的美景(10節)。
一百多年前先知就預言猶大人要被擄到巴比倫，太厲害了！
4:9-13 當時猶大的百姓認為自己的王國會永世長存，彌迦卻預言他們將不會有國王了。彌迦的話是相當嚴厲的，他還預言巴比倫要毀滅猶大、擄走國王，但過一段日子神將會幫助百姓回到家園。這一切後來都應驗了，這些事件在歷代志下36章9至23節和以斯拉記1章2節中都有記載。
神的意念高過人的意念，他在甚麼事上啟示我們？
4:12 神向我們啟示未來，絕不單是滿足我們的好奇心。神要我們因為知道了未來而改變自己現在的行為。千里之行始于足下。不管世人怎麼做，只要看一看神為其追隨者制訂的計劃，我們就會得到激勵去事奉神。
耶路撒冷恢復國權
（四8）
這則神諭應許耶路撒冷恢復昔日的主權，它同時也是四章6∼7節與9∼13節之間連接的樞紐。它和四章6∼7節都有兩點象征︰"羊群"以及"耶路撒冷是看守羊群存活的高台"。經文從聚集以色列民往耶路撒冷，很自然地轉移重心到耶路撒冷本身。這則神諭的形式和結束第7節的"直到永遠"，將這則神諭與四章6∼7節區分開來，而呼格的你（在8節是陽性的，在四9∼13是陰性的），則又將神諭和相關的重心──耶路撒冷──連結在一起。比起第9∼13節，本節的形式或內容，都十分突出。第9∼13節內容的特色在于"現在"，以及從耶路撒冷目前的悲嘆轉變到它未來的榮耀；而第8節卻僅述及耶路撒冷的榮耀。
魏斯特曼（Westermann）47指出，四章8節和五章2節重新運用了非常古老的"對全族說話"形式，就像創世記四十九章和申命記三十三章仍保有的一樣。注意第四章8節與五章2節的雷同之處︰預言以"你"為始，隨後是預言講述對象的城�ềW稱，跟著是應許權柄將來到，然後提到往日──"從前的權柄"（8節），以及五章2節的彌賽亞之古老根源。
高台是有防御設施的塔，民眾散布在塔四周以求保護。就像過去以色列最偉大的王，從固若金湯的耶路撒冷守望他的羊群，當國權恢復時，新的耶路撒冷將再度成為守護的高台。那帶著千萬天使一同升到天上耶路撒冷的大牧人，豈不是說過，陰間的權柄不能勝過 （參︰太十六18）？ 豈不曾說，誰也不能從 手中把羊奪去（約十28）？ 難道不曾應許，要與 的子民同在，直到末了（太二十八20）？堡壘（和合︰山）其實即是一座名為歐非爾（Ophel）的城堡（參︰王下五24＝"山岡"）。它是個原屬耶布斯人的堡壘，後為大衛所佔，尤指舊的大衛之城防御堅固的東部坡地。在此它被用來連結舊的大衛之城和新城，並用以傳遞一個防御堅固之城池的情景（參︰賽三十二14）。這樣的情景和第四章9∼13節中用以形容該城新形像的錫安的女子，相互揉合。因為"城"一字，在希伯來文屬陰性，耶路撒冷被擬人化為女子（參︰賽四十七1）。梅茲（103頁）指出︰"借著這樣與往昔傳統中的名字相連結，散居在耶路撒冷四周的少數之民得以了解他們的過去，也因此能夠明白'恢復往昔'的應許。"國權一詞，便是為此一主題在五章1∼4節（尤其是同樣形式的五章2節）的完全開展預作準備。
神奧秘的籌算
（四9∼13）
此處的神諭分兩個階段發展︰四章9∼10節和11∼13節，兩個階段的形式相似，且指向一致的意義48。以色列的君王在耶路撒冷目前的苦難背後，自有 奧秘的籌算。這些苦難從亞述入侵開始，一直到巴比倫擄走以色列人。借著被擄走一事，神計劃了錫安的蒙解救（9∼10節）；而透過耶路撒冷被侵略， 安排了敵人的挫敗（11∼13節）。兩個階段均以"現在"一詞起始，希伯來原文亦是將同一詞置于句首（參AV及RSV），將注意力指向目前的苦難（9、11節）。兩個階段都是從眼前的不幸，轉變為榮耀的將來，而其中的轉折，又都是以針對"錫安的女子"的呼格（10、13節）開始，加上命令式語句（"疼痛……"，"起來……"），隨後是用以"因為"為首的因果子句來形容未來的景象。它們各擁有七行的長度，這也更增加它們的一致性。正如我們所看到的，"疼痛劬勞"（10節）指的是生孩子的痛苦（參AV），也是在受苦中仍有盼望的情景。錫安眼前的苦難並不會永無止境，反而是打開了拯救和榮耀的那扇希望之門。對以色列余剩之民以及對神所有的兒女而言，神的責罰不是刑罰，而是具有匡正、醫治的功效。對他們來說，"已經"受苦是"將來"蒙拯救的一部分。和此相對照的是神所安排的歷史，看來是敵人在戰役中致勝，卻總導致他們最後的敗亡。
四9.
現在一詞，在此泛指亞述和巴比倫兩個危機。先知們並非以編年歷史的角度來看待未來，而是陳述重大的事件。凡英舒特（PaulvanImschoot）這樣說︰"先知對于未來的描寫，往往缺乏時代背景，所以有時候很難分辨那些同時出現的、對未來的預告，究竟指的是同一時代，抑或相隔好幾個世紀。"49
君王一詞究竟是指神或是危機出現時的大衛後裔，學者們對此意見分歧。若依後者的解釋，則此處的問句便必然語帶譏諷︰彌迦問以色列人一個問題，表面上他好像在鼓勵以色列人信靠他們的君王，其實他是說這樣的信靠純屬被誤導。若將君王一詞解作神，那麼彌迦指的是錫安應該停止哭號，因為即使目前情景如此，但神知道 自己一切的作為。既然這則神諭正如我們預期的，是拯救而非責罰的神諭，第二種解釋便較第一種為佳。瑞納德（1977；205頁）以兩點理由來支持第二種解釋。其一是與第9∼10節平行的第二階段（見本書202頁），其中提到神，尤其是第12節。其二是與第9∼10節無論在形式及思想上都十分近似的耶利米書八19。謀士是另一個描述神特性的名詞（參︰賽九6的君王／策士）。正如第12節所明白指出的，"謀略奇妙"的那位（賽二十八29；參︰耶三十二19），甚至在 的子民受苦時，即已有了拯救的計劃。"謀士"在希伯來文中所指的人，不僅能夠擬定計劃，而且還能像狄波爾（P.A.H.deBoer）50所說的，采取維護或恢復生命的行動，並能獲致平安的果效。列國不了解神（12節），但以色列應當了解。產難……疼痛在此單指被擄的痛苦（參︰耶四31，六24，十三21等）。
四10.
疼痛劬勞（希伯來文作hul）和疼痛（希伯來文作hil，9節）是雙關語。NIV並未把接著的命令語句"要勞苦生產"（AV）譯出，因此雙關語在該譯本中並不明顯。先知從責備以色列彷佛產難的婦人哭號，轉變為命令以色列要勞苦生產，才能把新生的嬰孩帶往光明。神的國度要經歷試煉，故而以色列必須通過試煉，亦即離開安穩的舊城（參︰王下二十五2∼7；參︰耶五十二7），居住在田野（參︰耶六25，十四18），並前往巴比倫，才能夠成為新以色列。此處的文法和重復用字──"在那里你要蒙解救，在那里耶和華要救贖你"──強調的是解救而非試煉。神之所以選擇巴比倫，乃因在彌迦那時的異教世界，它就等于是中世紀的羅馬，回教世界的麥加。最黑暗的地方也將是新世紀的黎明初露曙光之處。
魏利思51很合理地將這則神諭的寫作日期，定在公元前七○五年。也就是在此時，以賽亞預言希西家的王室將敗亡，他的財富將被擄往巴比倫，而他的兒子將淪為巴比倫王的太監，因為巴比倫王的兒子米羅達巴拉但派使者來見希西家時，希西家把所有的財富展示給使者看（王下二十12∼19＝賽三十九1∼8）。
四11.
先知接著從神對耶路撒冷奧秘的籌算，轉移到 對多國的計劃。許多國一詞，較吻合入侵的亞述大軍，而不像是形容巴比倫軍隊。林布隆52將第11節和以賽亞書二十九7相互比較（亦參︰賽八9∼10，十七12∼14，二十二6；何十10），他認為許多國指的是組成亞述大軍的各個國家（見導論Ⅱ的結尾部分，159頁）。路茲（Lutz）53特別提出很可能寫于亞述入侵時的錫安之歌。在主題相同的平行經文中，從未如此描述過巴比倫的軍隊。事實上相反，許多國還是巴比倫蹂躪的對象。先知在此再度借著多國之民的對話，來揭露敵人的計劃。玷污意即"褻瀆"，就是說多國之民亟欲摧毀保障錫安聖所、聖殿（包括至聖所）之神聖的城牆。他們要除去神的聖潔之地。梅茲（109頁）表示︰"當列國認為自己是歷史的中心，並尋求滿足自己的權能時，他們便不能容忍錫安的存在；他們便亟欲摧毀任何審判或管束他們之驕傲的力量。"
四12∼13.
他們的驕傲全在神的掌握中（參︰賽十5∼11）。他們在不知不覺間，成了自己毀滅的工具，因為耶和華就是運用他們的憎恨和驕傲，來造成他們的挫敗，就像 在耶穌基督的十字架上，以智取勝撒但一樣（參︰林前二7∼8）。這些人聚集在一起對付耶路撒冷，但事實上，聚集他們的是耶和華；他們計劃使聖殿的範圍成為荒蕪之地，但耶和華將打擊他們；他們來是為了要掠奪耶路撒冷，但相反地，他們將遭掠奪，而他們留下的財富將被奉獻給耶和華。禾場上的禾捆（12節），形容的是被帶往審判地點的列國（參︰賽二十一10；耶五十一33；何十三3），而踹（13節）則形容的是刑罰本身（摩一3）。這些人依他們自己的意志，彼此商量要去除屬神之地，現在耶和華卻命令錫安清除他們的地。拖拉著踹𤋊錘的牛，象征神的子民。神的子民神奇地具備了鐵的角，代表無敵；也具備了銅的蹄，用以徹底踐踏敵人的驕傲與自負。當神在耶路撒冷城門口殺戮亞述大軍時，預言開始應驗。耶利米將巴比倫比作踹𤋊的禾場時（耶五十一33），可能也是想到了這一點。這尚未完全成就的應許，成為教會的傳承，而它也在教會中得到屬靈的應驗（太十六18）。神被稱為全地之主（呂譯；和合︰普天下的主），因為 奧秘的籌算在列國全都得勝。
【彌迦書】第五章︰
（二）彌賽亞要來彌5:1-15節
1、從伯利恆而來
【彌5:1-2節】
5:1成群的民哪（民原文作女子），現在你要聚集成隊。因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉。
5:2伯利恆，以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那里出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古，從太初就有。
【分段標題】
（1）小城出大君王
（2）作以色列掌權者
（3）根源從古就有
【分節詳解】
仇敵圍攻耶路撒冷，用杖打"審判者"的臉（審判者亦作統治者指作戰的師士），是戰敗者的羞辱，他們將被擄去他鄉。
在這一片絕望黑暗日子當中，彌迦預言有一位君王要出自伯利恆城（以法他意為︰豐盛）這位君王從恆古就有，他要掌權。
5:2
伯利恆……啊︰彌迦預言說將來必有一王從伯利恆而出，他將成就神賜給他子民的應許。這節經文是指著救主耶穌而說的(參太2:1,3~6)，他的根源"從太初就有"(即自有永有；參約1:1；西1:17；啟1:18)，而他卻要從肉身而生(3節；參約1:14；腓2:7~8)。
猶大國亡在西底家手中，大衛的王權到永遠怎樣應驗？
5:1 這位統治者可能是在尼布甲尼撒攻佔耶路撒冷時作王的西底家（參王下25:1,2）。西底家是大衛家譜中最後一位在耶路撒冷作王的。彌迦說大衛家譜中的下一位君王是彌賽亞，其國度將永遠長存。
伯利恆在猶大諸城中是小的，其榮耀卻是至大的，因為──
5章 耶路撒冷的領袖財富豐溢、地位顯赫，但彌迦卻預言，強盛的耶路撒冷連同其財富和權力將要遭到掠奪和毀滅，就連耶路撒冷的王也無法扭轉乾坤。相形之下，小小的伯利恆卻要成為那位要拯救百姓的君王的出生地。彌賽亞將要成為一個嬰兒降生在伯利恆（參路2:4-7），最終將永遠坐在王位上（參啟19-22章）。
5:2 伯利恆坐落在以法他的區域內。
基督將生在哪兒，早有預言！
5:2 這位統治者就是彌賽亞耶穌。彌迦遠在幾百年之前就準確地預言了基督降生的地點。但這位在大衛家譜上所應許的永遠之王，先要作為一個人活在人間，然後永遠活著。"他的根源從亙古，從太初就有"。基督雖身為永世之王，卻以一個人的身分──拿撒勒人耶穌介入人類歷史。
曾掌權且將作王的那位（五1∼6）
雖然此處經文並不整齊，讓人認為第五章1∼6節有可能是一些神諭的綜合體，但由于它的形式及主題均很一致，所以最好還是將其視為一整體。所謂的整體包括第一人稱代名詞"我們"，以及對亞述入侵的描述（亞述以得勝為始，挫敗為終），而這樣的整體便構成了神諭。就像前一則神諭一樣，這則神諭也是從眼前的苦難轉入未來的拯救，尤其是從耶路撒冷的君王所受的羞辱（1節），轉向彌賽亞的得勝（2∼5節）。在此段中有漸進的次序︰從彌賽亞的救贖始于神，而神又高舉彌賽亞為掌權者（2節），進至彌賽亞誕生于神忠心的子民之中（3節），再進至牧人－君王憑借著神的信心，將其統治之地擴展到地極，使 的子民能安然居住（4節），最後到 的子民征服亞述（5b∼6a節）。
五1.
此則神諭的起始形式與前一則神諭頗類似︰"現在"（NIV沒有此詞），指的是目前的苦境，隨後是指稱的呼格（成群的女子哪，AV，參和合本小字），加上命令語句（要聚集成隊），跟著是因為一詞。在第四章10和13節，這樣的形式引導著救贖的應許，但在此它卻開始了目前的苦難。此外，主題也由神奧秘的籌算，轉變為"曾經掌權且將來要作王"的神。正如莫林（Merlin，譯注︰阿瑟王故事中的預言家。）預言阿瑟王將回來再度統治一樣54，彌迦也看見理想中的大衛將以彌賽亞的身分重新出現，而彌賽亞對以色列而言，就是未來最理想的掌權者。
此處所說的圍攻，依彌迦書其余的部分和第四章6節的判斷，應系西拿基立的圍攻55。據此，所謂的"現在"（AV、RSV）是公元前七○一年；若果真如此，那麼本節提及的以色列執政者（呂譯；和合︰審判者）便是希西家了（見導論，156∼158頁）。合和本譯為群或隊的字，也可譯作"城牆"（NIV邊注，RSV、NEB）。這種譯法是根據七十士譯本，把字根讀為gdr而非gdd。但馬索拉經文較七十士譯本為佳，因為帶著gdr字根的動詞形式，並未見于其他文獻。"女子"（AV；和合作民；NIV作城�ǜ^加上普通名詞，代表著擁有該名詞特性的人，在此即是"戰爭的"。群讓人想起聚集在耶路撒冷城門之後，剩余的少數以色列軍隊（參一8∼16，二12）。以賽亞也將亞述軍隊比擬作杖（賽十5、15、24）。擊打……的臉代表著羞辱；被打的人毫無反抗能力，甚至無法護住自己的臉（參︰伯十六10；詩三7；賽五十6；哀三30）。依起首的"現在"來判斷，此處的時態應是現在式，"他們擊打"（RSV），但NIV省略了"現在"一詞。
五2.
但是（呂譯；和合未譯）一詞，將目前挫敗的情勢扭轉為彌賽亞的勝利。誕生于驕傲的耶路撒冷的諸多君王都已挫敗；而降世出生于卑賤的伯利恆的彌賽亞卻要得勝。耶和華對被擬人化的伯利恆宣告， 將在彼處開始彌賽亞的時代。 選擇伯利恆來顯示彌賽亞看似卑微，但事實上擁有最為尊貴的根源。以法他，意即"多產的"，它就是猶大國中伯利恆所在的那一地區（詩一三二6）56。這里的稱呼，大量引據撒母耳記上十七12（五2a、b的七個字中，有三個字見于該處︰伯利恆、以法他、猶大；參︰得一2），也藉此追溯彌賽亞的根源源自耶西和大衛一系，而不理會 家譜上後來誕生于耶路撒冷的那些敗壞、令人失望的祖先。以賽亞也借著把彌賽亞和從耶西的本所生的枝子相比（賽十一1），來敘述彌賽亞的根源。原本十分含蓄的描述在最後一個子句中，他的根源……從太初就有，變得很清楚明白。這則神諭被塑造成古老宗族傳說的形式，以符合它的內容（見四8）。彌迦以此一暗一明的筆法，帶我們回到孕育大衛族系的搖籃，並顯示彌賽亞代表著一著名家室的新開始。在掃羅失敗時，神出人意表地膏了大衛並拯救了 的民；同樣在大衛的後裔挫敗後，神也會賜予 的子民大衛真正的繼承者。
修飾伯利恆以法他的子句，其實意即"在猶大諸多宗族中，它的存在微不足道"；就是說，大衛是他眾兄弟中最小的，同樣地伯利恆在猶大諸宗族中，也只扮演非常有限的角色。譯為小的形容詞，在此描述的並非數量，而是質量。同一字在聖經他處，往往與"微弱"和"被藐視"（士六15；詩一一九141）等詞連結在一起，在NIV常被譯為"微小的"和"卑微的"（比較撒上九21，該處"小"字的用法與他處不同）。馬太福音二6將這段經文重新簡潔地陳述，使其意義更加明白︰因為神揀選了伯利恆作為彌賽亞的誕生地，最微不足道的地方將有最卓越的人降生。伯利恆實在是太無足輕重，甚至連約書亞記的地圖制作者，和彌迦書中一連串猶大的防御城�ǜA都未提到它（彌一10∼15；參︰代下十一5∼12）。但在今天，它卻令人難以置信地成為舉世朝聖者的中心，而且全球聞名，因為耶穌基督應驗了這節經文。這經文的實現，證實了神的話語和其中的信息︰主喜悅揀選世上軟弱的和被人厭惡的，叫有智慧和強壯的羞愧；而且人當僅僅憑著主夸口（林前一18∼31）。宗族（和合︰諸城）即是支派之下的軍事及政治單位，每個宗族包含大約一千人。馬太福音將"諸宗族"（希伯來文作b∼lpy）改作"領袖"（希伯來文作b∼lwpy；參NIV注釋；新譯）。同樣地，兩者之間的差異不在乎文字本身，乃在于如何解釋。馬太這樣的更動，旨在讓從伯利恆出來的"執政者"（希臘文作hegoumenos），和出于其他支派的"諸首領"（希臘文作hegemosin）造成對比。此外，馬太還將撒母耳記下五2匯編入經文。
接下來的子句有些別扭︰"他將從你那里出來，在以色列中為我作掌權的"。為我很可能是從撒母耳記上十六1得到的啟發，它強調彌賽亞就和大衛一樣，都在耶和華的計劃之中。彌賽亞並非君王，而是代理那高于 的。許多先知謹慎地避免為 冠上"君王"的頭餃；彌迦也用掌權的稱呼彌賽亞。
從太初（AV；參NIV邊注）很可能是基于基督的先存性。原文（olam）常用于神創造的次序或神本身，可以代表"亙古"的意思（參︰詩二十五6，九十2）。它也可以指歷史範疇內的"往古之日"（呂譯），即遙遠的過去。如果作者提到伯利恆，旨在勾起人們對耶西和大衛的記憶，那麼"歷史範疇內的往古之日"的意義便較合乎此處的前後文。
根源在與閃語同語根的語言中，可能是尊崇君王超自然、半神性的起源。據此，某些學者認為，該詞在此旨在強調彌賽亞的超自然起源。這雖然可能，但是NIV的邊注又作"出處"（goingsout），和本節前一行直譯為"他將出來"（參AV）的動詞為同一字根。在該處它指的是彌賽亞的歷史根源，而這也可能就是它在這相應的一行中的意義。從人的角度而言，彌賽亞的血脈中流的是最高貴的血（也就是說， 將是耶和華的僕人），且將繼承神與大衛所立的永久的約（參︰撒下七8∼16；詩八十九35∼37）。
2、是我們的平安
【彌5︰3-4節】
5:3耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者（原文作他）其余的弟兄必歸到以色列人那里。
5:4他必起來，倚靠耶和華的大能，並耶和華他神之名的威嚴，牧養他的羊群。他們要安然居住。因為他必日見尊大，直到地極。
【分段標題】
（1）他必起來
（2）依靠神的大能
（3）牧羊他的羊群
（4）他必日漸尊大
【分節詳解】
在彌賽亞來臨之前，神將以色列人交付給敵人，只等生產婦人生下子，（指馬利亞他肉身的母親）其余的弟兄指北方支護，這位君王必興起來，依靠神的大能大力，作掌權者，並且牧養他自己的羊，他必被尊為大，直到地極。
5:3
必將以色列交付敵人︰神將一直棄絕以色列，直到彌賽亞降生。"那生產的婦人"從肉身而言指耶穌的母親童女馬利亞,從靈意而言指敬虔的余民。以色列所有的盼望也就是全人類的盼望都在于救主耶穌的降生、生活、受死和復活。"其余的弟兄"指北方的支派，這表明彌賽亞是以色列12支派的救主。
5:4
直到地極︰如同先知以賽亞一樣(參賽9:6~7；61:1~2)，彌迦也沒有明確區分耶穌基督的第一次和第二次再來。當基督再來除滅一切罪惡時，以色列人將安然居住，基督將治理全地。
天災人禍、經濟危機，污染……安全感去哪里找？
5:5 本章是舊約中所有對基督降臨的預言中最清楚的預言之一。其描繪的鑰節是"這位必作我們的平安"。耶穌在最後的講話中曾說︰"我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的；你們心里不要憂愁，也不要膽怯。"（約14:27）因著基督首次的降臨，我們得以經歷到神同在的平安，對審判毫無懼怕，也沒有沖突和負罪感。雖然戰爭四處有，基督的平安卻給我們提供了保證。在基督再來之時，所有戰爭和武器都將被摧毀（4:3-5）。
五3.
彌迦從神的宣告中，獲致合理的推論（注意這里用了"因此"，新譯；和合未譯），即以色列必被舍棄（NIV；和合︰必將以色列人交付敵人）（就是苦難的現在，四9、11，五1，包括被擄，四10），直到彌賽亞來臨，開啟了新紀元。（此處較好的英譯是像NIV一樣，用非人稱動詞"onewillgivethem﹝Israel﹞up"，而不是像AV、RSV采用人稱動詞"hewill……"。參和合︰"耶和華必將……"。）造成新紀元的那生產的婦人，指的是錫安（參四10），這是轉喻與神立約的人。也就是說，神將運用信 的人來讓彌賽亞降生于世上。耶穌基督降生的家庭及群體，都擁有信心、禱告和聖靈充滿的特征（參︰路一5∼二40）。以彌賽亞為主的新紀元，將由 其余的弟兄組成核心。他們是誰呢？他們是彌賽亞的子民，其中有的是藉血統和歷史自然地與 連接；有的是因悔改信主而在屬靈上與 結合；另外還包括那些信 的余剩之民（參四7）。其余的意指全體弟兄，余剩之民也在其內57。歸回帶有悔改歸正的意味58。以色列人一詞（更確實地說，就是"以色列的男子"）具有宗教的含義，而此處的用法正帶有此含義59。一旦神的選民以色列悔改信主，彌賽亞便會開展對付列國的新紀元。當一百二十位彌賽亞的弟兄，聚集在耶路撒冷一間樓房的樓上房間恆切禱告時，彌賽亞差遣了聖靈來到世間要徹底改變這世界（路三16；徒二）。
五4.
彌賽亞和 的弟兄開展了神的國度後，彌賽亞必起來（就是永遠堅立；參︰詩三十三11，一一○3，一三○3；賽十四24），因為 靠著耶和華的力量掌權，而且掌權直到地極。大衛的眾子不忠于神，自信己身的軍事力量，違背了與耶和華立的約（參五10∼11），彌賽亞卻像大衛（撒上十七38∼47），信靠神並持守與神的約（參︰詩九十一14，二十2∼3、6、8及其他多處）。彌賽亞的統治被描述成像牧人牧養羊群一般，再度喚起人們對大衛為王時的回憶（撒下五2，七7；參︰太二6）。主耶穌將牧養的形像移用在 自己身上，以描繪 對子民公義的統治及關愛（約十；來十三20；彼前五4）60。彌賽亞的尊大，則讓人想起神對大衛的應許（撒下七9）。但和大衛不一樣的是，大衛的國只包含迦南美地，神子卻要實現更大的異象，就是普世的國度（申三十三17；詩二8，二十二28，五十九13，七十二8）。
3、拯救我們
【彌5︰5-6節】
5:5這位必作我們的平安。當亞述人進入我們的地境，踐踏宮殿的時候，我們就立起七個牧者，八個首領攻擊他。
5:6他們必用刀劍毀壞亞述地，和寧錄地的關口。亞述人進入我們的地境，踐踏的時候，他必拯救我們。
【分段標題】
（1）立首領
①攻擊敵人
②毀壞亞述
（2）神作戰
【分節詳解】
彌賽者掌權了，當亞述踐踏宮殿時，神必立首領，攻擊打敗毀壞亞述人，神必親自作戰，拯救他子民。
5:5
這位必作我們的平安︰只有彌賽亞--耶穌能夠給以色列帶來永遠的平安。甚至在他第一次降臨時，已將神的平安、赦罪和永生的保障賜給一切悔改信他的人(參羅5:1~11)。所有真心相信他代贖之死的信徒都不會被定罪(參約14:27；弗2:14)。
5:5亞述人︰亞述人代表神的所有仇敵。總有一天，彌賽亞將使神子民脫離那些抵擋他們並且攔阻他們敬拜神的仇敵。
"七個、八個"是指很多吧──
5:5 彌迦預言中的七個牧羊人和八個領袖是一種形像化說法。他們象徵著在彌賽亞回來掌權時他要興起的優秀領袖。這同彌迦在第三章中說猶大的領袖很腐敗形成了對比。"亞述人"在這里象徵著每個時代反對神百姓的所有國家。這些優秀的領袖將幫助基督擊敗世上所有的邪惡。
寧錄地，很少听到的，是指……
5:6 寧錄地是亞述的別名，在這里象徵著世上所有的邪惡國家。
（五5∼6.）
第4節將羊群的平安和彌賽亞征服普天下的敵軍相連結。在5∼6節，亞述的挫敗及之後的和平，正代表了彌賽亞更大的勝利。此外，這里提到七個牧者……八個首領將打敗亞述，這表示彌賽亞要借著 的子民來征服敵人。彌迦用"他必成為他們的平安"（NIV；和合︰這位必作我們的平安）（5a節）和他必拯救我們（6b節），來說明這些領袖並非脫離彌賽亞而獨立行動。先知在此用我們，代表著他認為自己是信靠彌賽亞且未被打敗的子民之一。彌迦提及亞述乃因他在寫作彌迦書時，亞述大軍正在入侵。我們必須記得，先知們往往在對他們同時代的人說話，而他們提及未來時的用語，都是來自他們自己的歷史情勢（參︰賽二十五10；摩九12）。先知也提到寧錄地（＝巴比倫），這證實了我們所說的彌迦書寫作日期。寧錄地在聖經中只見于此和創世記十8∼12（＝代上一10），而在該處亦明顯與巴比倫一致。兩處經文的作者都在提到亞述後才提到寧錄，他們可能是藉此表示亞述較巴比倫強大61。五章5節被譯為"首領"（nasike）的字，亦見于亞述記載公元前七二○年撒珥根攻打敘利亞－巴勒斯坦的文獻（見導論，156頁）。今天彌賽亞要打敗 的首要敵人撒但，並借著擁有 所賜聖靈的牧者來掌管世界（參︰弗四7∼12；彼前五1∼4）。
4、興起雅各
【彌5︰7-9節】
5:7雅各余剩的人必在多國的民中，如從耶和華那里降下的露水，又如甘霖降在草上。不仗賴人力，也不等候世人之功。
5:8雅各余剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。他若經過，就必踐踏撕裂，無人搭救。
5:9願你的手舉起，高過敵人，願你的仇敵都被剪除。
【分段標題】
（1）在多國中，如獅子
（2）不仗賴人力
（3）剪除仇敵
【分節詳解】
神愛以色列，是被擄的余民，如從神那降下來的甘露，他們不依靠人的力量，神必興起他們在多國中如獅子，踐踏撕裂仇敵，剪除敵人
生的香氣，死的香氣（五7∼9）
此處新的神諭和前一則神諭的關聯，見于希伯來原文的五章5、7、8節，都以必起首，而五章6、8節都用了"拯救"（"搭救"、"拯救"原文為同一字），而相互連結。這則新的神諭更清楚地預示自四章7節便開始的信息︰彌賽亞將借著 的余剩之民擴展國度。第7、8兩節在結構上有顯著的雷同︰（1）主詞︰余剩的民未來將存在于列國之中62；（2）述詞︰由一明喻代表，這明喻又分為同義的兩個部分（"如露水"、"如甘霖"，這和"如獅子"、"如少壯獅子"相對）63；（3）說明︰以關系子句'which……'（未見于中譯）來解釋明喻。這樣明顯雷同的結構，和余剩之民在列國之中同時擔負的兩個使命，成了強烈的對比。余剩之民對某些人而言，將是救贖的來源；但對其他人來說，則是帶來毀滅的器皿。無論在他們的任何一項使命中，神都會讓他們得勝。此一預言在早期教會中早已成就。保羅曾說，神常帶領著他和其他使徒，也就是基督的馨香之氣，在基督里夸勝。在得救的人之中，他們是活的香氣叫人活；但在滅亡的人之中，他們就作了死的香氣叫人死（林後二14∼16）。今日的教會繼續肩負著同樣的雙重使命。神諭以命令（9節，JB）余民達成使命（不同于NIV）64終結。
五7.
未來式的必，把這則神諭的實現和彌賽亞的來臨，連結在一起。歷經巴比倫擄掠的那些軟弱的余剩的人，將成為扭轉歷史情勢的強國（四7）。彌賽亞降臨之後，被打敗的余剩之民將成為勝利者。他們並非靠著自己的力量征服敵人，而是靠著彌賽亞，而彌賽亞則是倚靠耶和華的大能掌權（4節）。彌迦以雅各來代表余剩之人，因為雅各也是"瘸腿的"（參四6）。但是雅各後來改名為"以色列"，並且強大到足以實現神對亞伯拉罕的雙重應許︰凡咒詛他的，必被神咒詛；為他祝福的，必被神賜福。無論是這應許的那一部分，亞伯拉罕都佔了優勢，因為萬國都因他的後裔得福（創十二3，二十二17∼18）。由于神信守 的應許，並借著余剩之人來成就應許，亞伯拉罕今日才能成為多國的父（羅四16∼17）。露水和甘霖向來象征神所賜的祝福。它們讓人想起余剩之人奧秘的屬天根源，及此根源賦與人新生命使全地更新的果效。等候較佳的翻譯應是"伺候"（參JB）。希伯來原文所用的字，並無"耽延"、"滯留"的意思，而是"以熱切的期待盼望"65。露水和雨水並非由無能的人類操作而來，而是由有恩典、全能、信實的神而來。譯成耽擱（linger）的字，也可作"希望"、"期望"解，並且和"相信"是極相近的同義字。這其中以"相信"的意義較適合，因它和等候相對應66。本節明喻的意義，關鍵在于從耶和華而來。艾倫（353頁）評述如下︰"人類單是用水問題，便已束手無策。人可以積存雨水和汲取地下水，但一旦久旱不雨，人對酷日就束手無策。人對于生活中如此基本的需求，根本連增加或減少其供應的能力都沒有。"
五8.
彌迦曾把身處列國中的錫安，比作在亞述大軍之前踹谷的牛（四13）。現在，他把身處多國之中的以色列余剩的人，比作凶猛可怕的獅子（NIV所譯的"少壯獅子"值得商榷），正對羊群展開恐怖的殘殺。此處用了四個述詞，將先知的比喻抽絲剝繭地開展︰他若經過（是希伯來文聖經的第一個動詞）講的是主權；毆打（NIV；譯成踐踏較佳）指的是征服、毀滅的力量；撕裂是指死亡；而無人搭救則指神的責罰是無法逃避的（參︰申三十二39；伯十7；詩五十22；何五14）。基督的靈賦與教會能力，使教會甚至能勝過撒但和其爪牙的權勢，而將基督掌權的範圍擴展到普天下（太十二28，十六18∼20；約十六33；及其他多處）。
五9.
依照第7、8兩節的應許，余剩之人接著被直接命令要達成使命。此命令說明了死亡將臨到他們的敵人，並暗指凡歸向神的將獲重生。彌迦在下一則神諭的第15節中，再次確認此命令。此命令，也就是神的話語，堅立在余剩之民的背後，給予他們支持。凡實行大使命的都必得勝（參︰太二十八17∼20）。
62七十士譯本和敘利亞文聖經在第7節中都加了"在列國中"，使得7、8兩節的前半完全一樣。其實可能7、8兩節都應刪去這句話，因為它和"在多國的民中"意思重復而顯累贅。
63希伯來文中有六個字可表達"獅子"，彼此間的差異不甚能分辨。
64古老的譯本均將"手高舉"的動詞形式，寫成直敘，但希伯來文聖經卻令人意外地用了表示意志的動詞形式。我們應以希伯來文為準。
5、神要拆除
【彌5︰10-15節】
5:10耶和華說，到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞車輛。
5:11也必從你國中除滅城邑，拆毀一切的保障。
5:12又必除掉你手中的邪術。你那里也不再有佔卜的。
5:13我必從你中間除滅雕刻的偶像，和柱像。你就不再跪拜自己手所造的。
5:14我必從你中間拔出木偶。又毀滅你的城邑。
5:15我也必在怒氣，和忿怒中向那不听從的列國施報。
【分段標題】
（1）剪除馬匹
（2）毀壞車輛
（3）除滅城邑
（4）拆毀保障
（5）除掉邪術
（6）除滅柱像
（7）撥出木偶
（8）怒中施報
【分節詳解】
當彌賽亞來臨之時，他要拆毀一切罪惡之根，除去一切軍事力量，不靠馬，不靠車，單靠神的大能，耶和華不喜悅馬的力大，神要折毀人所立的保障，而要親自做人的保障，神恨惡罪，要除淨罪惡，偶像從人心中除去，他也要向不听從的人發怒施行報應。
神是聖潔的神，他要治理他的國，成聖而蒙神喜悅，我們是一隊成聖的神子民。
5:10
10~14毀壞車輛︰當彌賽亞再來審判世上一切罪惡時，他也要除去以色列的一切軍事力量(10~11節)以及她的罪惡、巫術和偶像(12~14節)。所有不忠于神和他的道的人都將被除滅。
世人依靠軍事力量，基督徒呢？
5:10 神在其永久國度中掌權時，我們的力量和拯救並不體現在軍力強大上，而是在神的全智全能上。神會毀滅人們用于攻擊和防御方面的所有武器。軍隊也不復存在，因為神已在每一個人的心中掌了權。我們應該信任神，不再為遭入侵和核攻擊而懼怕。
5:12-14 雕刻的偶像、石像和亞舍拉柱像都是異教崇拜的一部分。
耶和華保守 的國度（五10∼15）
四∼五章這一部分的最後一則神諭，是有關于向列國施報（注意15節）。在這則神諭中，耶和華不斷地在每節經文一開始，用第一人稱主詞加動詞，來宣告 將保守 的國度。首先， 將剪除國中不潔的，以免這國遭到 的忿怒（10∼14節）。其次， 將懲罰那些不信 的仇敵，並藉此保護 的子民（15節）。 對以色列的責罰其實旨在匡正他們所行的，但 對列國，則的確是要重重的責罰。第10∼14節是針對全以色列而言，並非單指余剩之人，因為全以色列都需要潔淨。舊約的亞蘭文譯本，以"百姓"代替第10、11、13和14節中含糊不清的第二人稱代名詞，而使得經文的意思較清楚明白。以色列民不僅需要潔淨，他們尤其需要洗淨三種形式的背信變節。這三種形式在此都是以神的"我必除滅"首語重復法表示，它們是︰以軍事力量（10∼11節）、邪術和巫術（12節）、偶像崇拜（13∼14節）來取代對神的信心。耶和華要親自戮破以色列人不可一世、驕縱自炫的虛幻泡沫。
神的宣告不僅旨在使不信的人清醒，同時也旨在使信 的以色列重新得力。此一主題和目的，完全吻合公元前七○一年時的情勢（見導論，156∼158頁）。此神諭所描述的情形是敵人自外攻打，而以色列正以人的力量抵御67。經由耶和華奇妙的拯救，以色列得以學習仰望 ，而敵人也經歷了 的怒氣。這則神諭包含甚廣（見四1），它在公元前七○一年已立即成就，而在彌賽亞的時代則將更完全地實現（見190頁）。
在行首額外音節開展了新的神諭之後（10a節，耶和華說"'到那日……'"），內容可分為不均等的兩部分︰10b節∼14節，以及15節。這兩部分在形式上極易區分，第10∼14節都有同義的平行句──每半句的結尾都有"你／你的"，及第10、13、14節都有"從你中間"；相對地，第15節用的是形式平行句（即行與行在語意上並未互相補充），而未用第二人稱代名詞。
第10∼15與7∼9節，借著"剪除"或"除滅"（9、10∼13節）和"你的手"（9、13節）等字眼而連結。關于後者，艾倫（357頁）指出︰"從第12節以下的你的手，明顯重復第9節的用字，彷佛在警告神的子民，當他們爭戰而神要將勝利放在他們手中時，他們必須從手中除去所有不是出于神的幫助。"
五10a.
到那日（見四6）將神對 國度的保守，與四∼五章所提到的以色列未來的救贖，相互連結。耶和華應允了希西家的禱告而殺戮亞述人，足證此一應許在彌賽亞的時代也必成就。
五10b∼11.
剪除、除滅（希伯來文作krt）尤指"肅清"，亦即藉責罰除去不潔者，以保全整體（參︰利十七10，二十3、5∼6等等）。以色列對其馬匹所拉的戰車和堅固的城邑68深具信心，因而威脅到以色列與神的盟約關系，因為這關系乃根植于信心。此外，邪術和崇拜偶像也同樣地影響以色列和神的關系。很可能虛妄的安全感成了以色列的驕傲，因為這虛妄的安全感在以色列的心中居首位。根據聖經記載，當西拿基立侵略猶大國時，猶大的軍事配備十分齊全（參︰王下十八13、24；代下三十二1∼5；賽三十一1），存留迄今的希西家時代的渠道可作左證。今日的教會縱使擁有諸多資源──受高等教育的傳道人、具有專業訓練的解經家、教育工作者、美侖美奐的建築──但教會斷不能靠這些資源得勝，只有靠著對神的信心。教會必須再次和大衛一樣承認︰"有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名"（詩二十7）。這由以色列的軍事天才所作的詩篇，顯示了聖經並不反對運用資源，只是認為不應倚靠我們所擁有的（參︰申十七16∼17；詩一四九6∼9；尼四9、13∼14）。
五12.
以賽亞在他相應的神諭（賽二6∼8）中指出，邪術致使猶大國高傲，很可能他想要強調邪術乃來自外國。東方的佔星術和非利士人的觀兆，截然不同于以色列的約（參︰出二十二18；利十九26）。背約的以色列就像世俗的人一樣，亟欲沉醉于眼前而不願作屬靈及道德的考慮，同時又想藉一己之力和卜卦之助，保障未來仍繼續享有富貴榮華。反之，眾先知所諄諄教誨的道德一神論則堅持，未來的和平和繁榮端賴今日的信心和行為表現。
五13∼14.
異教借著法術的咒語和儀式，試圖操縱自然界生命的天賦力量。雕刻的偶像便是這巫術的一部分。在當時的邱壇上（見一6），柱像（希伯來文作massebot）代表陽性的神巴力（參︰王下三2，十26∼27），而木造的像則代表陰性的神亞舍拉。城邑應譯作NEB的"濺血的祭壇"69，也許指的是柱像中用以接收祭物之血的凹處。自己手所造的是一個轉喻，強調雕刻的偶像和柱像不過是人類的創造，同時也顯示了人試圖脫離宇宙的創造者而生活。世俗的人今日可以運用科學，比其祖先利用巫術還更有效地掌握生活。但是他卻和祖先一樣，對永生並無把握。他繼續以受造物取代創造者，于是他的永生便被自己一點一滴地剝奪殆盡，而一點一滴累積的結果，便加速他的永死。
五15.
怒氣帶有負面的含義，故而並不能適切地表達希伯來原文的字（naqam）。原文意味著掌權者以辯衛性的伸張公義，保全其主權。 借著拯救受苦的子民以及懲罰那些不听從 的，來保全 國度的完整。這顯示了神擁有絕對的主權革除對抗 國度的人70。如果有人擅自作主，私行報復的話，他就是因不信神才采取行動，等于是直接懷疑神的特性以及神保護 子民的能力。以色列的君王對于輕視 的人，並非冷淡地響應，而是以忿怒響應。的確，有些事是應該用強而有力的態度表達。從彌迦直至今日，耶和華一直保守 的國度對抗外來的攻擊。當基督再來時，耶和華最後將為 的子民施行 保守的大能（帖後一8；參︰路十八7∼8，二十一22；啟六10）。直到那時，教會不應自行伸冤（參︰申三十二35；來十30；羅十二9），或是仰賴自己所擁有的，而有損主的榮耀。
67J.T.Willis,'TheAuthenticityandMeaningofMicah5︰9∼14',ZAW81（1969）,p.356.
68希伯來文的對仗以"馬匹"在一行，而"戰車"在下一行，來表現一體之兩面；第11節的"城邑"和"要塞"（和合作"保障"）亦是同樣的情形。
69雖然希伯來原文的意思，通常指"城邑"，且七十士譯本和拉丁文聖經亦都如此譯，但在此提及"城邑"頗為怪異，因為第10節已經提過"城邑"，而且此詞與"亞舍拉的像"（和合作"木偶"）並不成對句。J.D.Michaelis和許多注釋學者認為，該字應解為"多樹之處"。在某些烏加列（Ugarit）的文獻中，此字常與"雕刻的偶像"一同出現，這種組合與彌五14的經文較為類似。有些學者認為該烏加列字和阿拉伯文同語根，因此應譯成"被血涂抹的像"（參NEB）。另一些人則認為此字和另一烏加列字根相關，故應解作"神－保護者"。
二、神與子民爭辯6章-7章
【彌迦書】第六章︰
（一）要听爭辯的話彌6:1-16節
1、要知神的公義
【彌6:1-5節】
6:1以色列人哪，當听耶和華的話。要起來向山嶺爭辯，使岡陵听你的話。
6:2山嶺和地永久的根基阿，要听耶和華爭辯的話。因為耶和華要與他的百姓爭辯，與以色列爭論。
6:3我的百姓阿，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。
6:4我曾將你從埃及地領出來，從作奴僕之家救贖你。我也差遣摩西，亞倫，和米利暗在你前面行。
6:5我的百姓阿，你們當追念摩押王巴勒所設的謀，和比珥的兒子巴蘭回答他的話，並你們從什亭到吉甲所遇見的事，好使你們知道耶和華公義的作為。
【分段標題】
（1）神作什麼叫你厭煩
（2）神帶你出埃及
（3）神興起摩西領你們
（4）你當知道神的作為
【分節詳解】
神愛以色列，把他們從為奴的埃及領出來，並興起領袖摩西帶領他們，但他們還是犯罪，神就與以列人爭辯，他在什麼事上使以列人厭煩呢？如果有讓以列人證明出來，神與以列人爭辯，好使他們知道，神公義的作為
6:1
當听耶和華的話︰神要親自控告他的子民，所以他傳喚他們听他的控訴；當然他們也可以為自己的惡行辯護，然而他們有什麼理由棄絕與他們立約的主並且違背他的律法呢？9~16節是神對他子民的具體指控。
6:3
我向你作了什麼呢︰神質問他的百姓他是否在哪一方面令他們失望。
1.神是否有任何過失以至于他們違背他的話語？他可曾忽略過他的子民或者對他們關愛不夠？答案不言而喻，以色列無可推諉。在整個漫長的歷史中，神一直都以仁愛和寬容對待他的子民。
2.今天，神仍然向所有背離他的人提出同樣的問題。我們不忠于神和他的公義標準反而效法世俗不義之道的原因不是神不信實，而是我們私欲的牽引和我們對他的恩典和慈愛無動于衷。
耶和華與以色列人爭辯，百姓無言以對，要是他與我爭辯，我…
6章 彌迦在這兒描述了一個法庭。神就是法官，在告訴百姓他所要求的是甚麼，並數算他們對他和他人所犯的過。第4和第5章充滿了盼望；第6和第7章宣告了審判，也給百姓認罪悔改的機會。
指控要有證據，神深知這點──
6:1-2 神宣召群山前來證實百姓有罪。百姓就是在山顛之上築造異教祭壇，向假神獻祭的。所以這些山脈便是最好的證人（參王上14:23；耶17:2-3；結20:28）。
神是講道理的，人呢？我呢？
6:3 神並沒有任何過犯，所以百姓無法回答這個問題。實際上神對百姓的耐心真是耐人尋味，神總是處處以愛心引導他們，並一直給他們機會回到自己身邊。如果神這樣問我們︰"我為你做了甚麼呢？"我們將如何回答？
神對人做的事，人不應忘了；他領我走過的路，我好像忘了……
6:5 巴勒和巴蘭的故事記載在民數記第22至24章中。"什亭"是以色列人進入"應許之地"之前，在約旦河東岸的駐 地（參書2:1）。百姓就是在那兒領受了許多神關于如何生活的指示。"吉甲"是他們過約旦河之後的第一個營地（參書4:19），也是百姓同神更新立約的地方（參書5:3-9）。這兩個地方都代表著神對百姓的關愛︰他深願保護他們，但也警告他們可能會遇到的麻煩。在彌迦所在的時代，百姓已經忘記了這個約和它的益處，並且背離了神。
神愛我們？理所當然；我感謝神？這個嘛……
6:5 神對善忘的百姓仍然不錯，但他們的沒記性和不知道感謝使他們受到了譴責。當這些人不去看他們有多榮幸，以神的恩賜為理所當然的時候，他們就變得以自我為中心。時常追念神的好處，並滿心感謝神過往的保護，將會幫助我們看到神目前對我們的供應。
（六1a.）
先知在此以行首額外音節，呼喊以色列聆听本書的第三部分，因為它來自于神（見一1）。彌迦書的重點，現在由以色列未來的蒙救贖（四∼五章），轉回到以色列的罪和目前的危機。1b∼2節正是這場訴訟的開場白。
六1b∼2.
審判的情景包括原告（耶和華）、代表原告的使者（彌迦）、證人（山嶺），以及被告（以色列）。起來（陽性單數動詞）此一命令，是向彌迦所發的。先知將此呼召寫出，目的在證實其任務乃神所授與。辯護意即"重申權利"75。你的案情（NIV；參呂譯），其實應作"我的案情"，因為彌迦被任命代表耶和華，而非代表他自己。據此，1b節應以引號起首並結束，來表示那是神對彌迦所說的話。山嶺的擬人化是一文學手法。耶和華禁止以色列前往聖殿，先知要求山嶺為此案作證人，表明耶和華這麼作，是按照 借著摩西所立的約。反而是以色列對神有未履行的責任。
彌迦以莊嚴的態度，實行他的任務。他點召證人，介紹原告，最後才帶著戲劇性的懸疑氣氛，指名被告──以色列。山嶺在此被稱作永久的（應譯為"久遠的"較佳）根基，以強調它們是地最古老的部分，故而最具資格擔任證人。"提出控訴"（NIV；和合︰與……爭論）意即"樹立正義，什麼是公義和不公義"76。如前，第2節的起始和末了應以引號標出，以清楚表明彌迦正在代表神發言。
六3.
耶和華以兩個問句開始 的官司。第一個問句是，"我向你作了什麼呢？"，這是個用以保護 自己清白的辯護性問句。第二個問句"我在什麼事上使你厭煩？"，旨在取走以色列的主動權，讓她處于防衛的地位。以色列以為她大可以埋怨耶和華，因為 將不能忍受的苦難加諸她，而後又拒不接受她為了討 喜悅而獻的祭。以色列還以為她有充分的理由可以控訴神，但事實上是她偏待了神，故而 要控訴她。神命令以色列向 "證明"（AV、NIV、新譯︰回答）（也就是準備要在審判台前提出的控詞；參︰民三十五30；撒上十二3；撒下一16；賽三9），是一大諷刺。
六4.
耶和華帶著悲傷和溫柔，兩度稱呼以色列人"我的百姓"（3、5節），希望能打動他們的心。這篇充滿了恩典和實情的講詞，旨在斥責以色列並勸服她回到與神所立的約中，而非以令人戰栗的話來宣判。耶和華指出以色列偏待 ，因她沒有回報神的愛。 並列舉 對以色列的恩典，來證明 有充分的理由指控以色列，始自神為以色列預備領袖，帶領百姓出埃及；直到結束曠野飄流及渡過約但河，所發生的神跡奇事。神在列舉 的恩典，一開始即提到 所賜的多位出色領袖。也許 是藉此提醒以色列，如果 打擊以色列現在那些惡劣的領袖（參三章），必然是她有過錯。救贖的意思是"釋放在法律或信仰責任上，必須付出代價的某人"（Mays,p.134），這和以色列試圖討神喜悅之舉，成為很戲劇化的對照。耶和華既然曾如此白白地、有恩典地救以色列脫離埃及人之手，以色列又怎能認為，昂貴的祭物可以買得她蒙拯救、脫離亞述人的攻擊？
六5.
神在此提及發生在什亭的巴勒和巴蘭一事（參︰民二十二1），以及以色列人渡過約但河到達吉甲（書二1，三1，四19），藉此喚起以色列的回憶。以色列當記得，她如何與法老王和其行法術的臣屬對抗，渡過紅海；也當未忘記她如何無視于巴勒王和他的先知巴蘭，而渡過約但河。如果以色列的神從前可以排開江河，並征服以色列政治和屬靈的敵人，那麼 今日為何不能再度運用自然界的力量，拯救以色列離開西拿基立和西拿基立在信仰上的自以為是？問題很明顯不在耶和華，而在以色列身上。上述兩事件均發生于同樣的季節（參︰出十二1∼3及書四19；參︰申六21∼23，二十六6∼9；書二十四2∼13），而且當彌迦提出此控訴時，聖殿也許已有人在紀念慶祝這兩件事了。
2、神向你要什麼？
【彌6:6-8節】
6:6我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？豈可獻一歲的牛犢為燔祭嗎？
6:7耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的罪過，獻我的長子嗎？為心中的罪惡，獻我身所生的嗎？
6:8世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。
【分段標題】
（1）行公義
（2）好憐憫
（3）存謙卑的心
（4）與你神同行
【分節詳解】
我們朝拜神時，當在至高神面前跪拜，神不喜悅人獻千千萬萬牛羊，喜悅人听他的話，神向我們要的是我們像他行公義，有公義的作為，對人公義，不詭詐，像神有憐憫，有豐盛的憐憫，我們也要憐憫更多的人，使他們歸向神，並且我們當謙卑，離了神我們不能做什麼，沒有什麼可驕傲的，時常與我的神同行，行動時先要神帶領，不可靠血氣行事，神是元帥我當跟隨。
6:8
他向你所要的是什麼呢︰彌迦用以下3方面界定神美善的標準和我們對他的委身︰
1.我們必須行事公正，即以公正和誠實與他人交往(比較太7:12)。
2.我們必須喜愛憐憫，即向那些陷在困苦當中的人顯出真誠的慈愛和憐恤。
3.我們必須謙卑地與神同行，即以敬畏的心在神面前天天謙卑自己，並且敬重神的旨意(比較雅4:6~10；彼前5:5~6)。公開敬拜神的行為只是我們完全委身基督的一個極小部分，真心愛神的人必定會熱切關心他人的需要(參"看顧窮乏人"一文)。
我想讓神喜歡我，原來他要我做到──
6:8 人們嘗試用許多辦法取悅神（6:6,7），然而神已把自己的希望講得很清楚︰神要的是百姓正直、有憐憫心，並與神同行。那麼就請我們檢查一下，自己在討神喜悅的努力中，在這幾方面到底做得怎樣。我們是否公平地與人相處？對那些冤枉過我們的人，我們是否向他們施過憐憫？我們是不是正在學習謙卑呢？
（六6∼7.）
以色列人對這樣奇妙的耶和華，不僅沒有以愛和順服的心響應，彌迦那一世代的以色列人，反而還將與神立的約變為商業的契約。在此，一位具有代表性的"敬拜者"，以一連串由疑問開始的相應詞句，不斷提高出價以尋求能討神喜悅的價格。燔祭嗎？一歲的牛犢嗎（已經比較昂貴了）？千千的公羊？還是萬萬的油河呢？或者，最高的代價，殘忍地獻孩子為祭？他不能再出更高的價了。從外表上看來，他俯伏在至高的神前，手中還捧著所獻的祭，好像很屬靈。但是他一連串侮辱神的問話，暴露了無可救藥邪惡的心。他不昧于神的良善和屬性，而竟以自己腐敗的心來忖度神。他認為自己不需要改變，而是神必須改變。他拒不悔改已經是罪了，現在又罪上加罪地以為神像人一樣，是可以買通的。他願意提高出價並非反映了他的慷慨，而是暗藏了"神要求得太多"的埋怨。在他的討價還價的背後，是他希望能買通神，越便宜越好。對這樣一位偉大有恩典的神，竟如此厚顏無恥！
六8.
先知以世人來稱呼此粗俗可鄙的人，並非一般地認同他是人類，而是把他和所有這樣的敬拜者一並處理。在此之前，彌迦已控訴了以色列的領袖；現在，他又指控了百姓。彌迦在回答以色列民傲慢的反駁之前，先阻止了他們以無知作為敬拜者粗鄙問話的借口。當神拯救了以色列， 同時與她立約並指示祭司將約的條款傳給下一代。先知則負責將流失的部分傳講清楚。然而，彌迦在此仍再度復述了這些條款，為的是要打開希望之門，在一切都太遲之前，把以色列帶回到與神立的約和神所賜的平安中。先知們提到約的道德要求時，或是用簡短的善字，像8a節一樣（參︰賽一17，五20；摩五14∼15；彌三2）；或是像8b節，大略概述耶和華的心意，有時包括兩要點，有時則如同本節，包括三個要點（參︰賽五7；何四1，六6，十二6；摩五24）。在神這樣的愛面前，以色列不能予取予求，也不能漠視他人之存在。相反地，首先她必須行公義，就是說在社會上居較優越地位者，應該扶助弱小、被偏待的人，並懲處欺壓者。以色列的領袖們，所行的卻正相反（二1∼2，三1∼3、5∼7、9∼11）。其次，好憐憫是更進一步的要求。若有人因不幸或其他原因，而處于軟弱需扶助的景況，那麼幫助他的人應該是出于慷慨、慈悲和忠心，而非不情不願。以好憐憫為出發點的公義和援助的行為，可以確保神與人立的約能夠堅實長久。第三，存謙卑的心……同行應該譯作"存謹慎的心……同行"77。此一順應神的命令（和前二者順應人的命令不同）並非指的是要人謙遜，而是要將自己的生命順服在神的心意之下。先知並非否定禮儀之重要，他只是重申道德律比禮儀律法更重要。道德律的這些細節，有永恆的時效性。如果神的拯救，在以色列建國時引領一人歸向神，那麼 顯示在耶穌基督身上的愛，要何其多，才能感動人們成為 的門徒呢？今日的基督徒，就和彌迦同時代的人以及耶穌時代的法利賽人一樣，陷于相同的危險之中。這危險就是以金錢的祭和死氣沉沉的道德主義，取代基督所要求的徹底、不斷的悔改。
3、神向城呼叫
【彌6:9-16節】
6:9耶和華向這城呼叫，智慧人必敬畏他的名。你們當听是誰派定刑杖的懲罰。
6:10惡人家中不仍有非義之財，和可惡的小升斗嗎？
6:11我若用不公道的天平，和囊中詭詐的法碼，豈可算為清潔呢？
6:12城里的富戶滿行強暴，其中的居民也說謊言，口中的舌頭是詭詐的。
6:13因此，我擊打你，使你的傷痕甚重。使你因你的罪惡荒涼。
6:14你要吃，卻吃不飽。你的虛弱，必顯在你中間。你必挪去，卻不得救護。所救護的，我必交給刀劍。
6:15你必撒種，卻不得收割。踹橄欖，卻不得油抹身。踹葡萄，卻不得酒喝。
6:16因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀。因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑。你們也必擔當我民的羞辱。
【分段標題】
（1）城中的不義
①富戶行強暴
②居民說謊言
③舌頭是詭詐
④因守惡規
⑤順從人的計謀
（2）神必擊打
①使你傷痕甚重
②因罪惡荒涼
③使你吃不飽
④必交給刀劍
⑤必受受審
⑥令人嗤笑
【分節詳解】
神向罪惡之城呼叫，指出他們的不義，並預言他們因罪要受刑罰，他們听從人，不听從神，順從人不順從神，守人的惡規卻不守神的誡命，听人的計謀，卻不听神的話語，舌頭不造就人，卻說詭詐的話，神必擊打刑罰，犯罪不悔改之人，使因罪打傷的傷勢更重，本身神賜豐富可以飽足，他們卻因犯罪，神使他們吃不飽，本身因神得榮，卻因已被人嗤笑。
我們的神願人與他一同榮耀，一同享樂，一同做工，神願不斷的賜福與我們。
6:9
9~16耶和華……呼叫︰神親自指出以色列的一些罪行，並且宣告他們面臨的審判。
邪惡的首領，罪大惡極；順從他們的人，也難辭其咎。
6:16 暗利曾統治以色列，帶百姓崇拜偶像（參王上16:21-26）。他的兒子亞哈是以色列最邪惡的國王（參王上16:29-33）。如果人們都听他們的命令，學他們的做法，必然敗壞。他們惡貫滿盈，當受其罰。
（六9∼16）
彌迦現在關上了復興的那扇門（六1∼8），並公開宣判──耶路撒冷城將毀滅。以色列人已吃了太多從忘恩負義的樹枝上摘下來的、不道德行徑的死亡之果，所以必須滅亡。這則神諭可以很典型地分析如下︰向耶路撒冷城講話（9節）；指控以色列人用變造的量器（10∼11節）、說謊言（12節）；大致上判決他們害病沒落（13節）；更具體地，遭受身體的苦楚（14節）和𤋊物被掠奪（15節）。第16節再重述信息的要點︰指控（16a節），判決（16b節；注意"因此"）。留意第10∼15節的指控和判決各佔三節經文，而且結構十分相似。有人認為這段各行的前後次序應重新組合，但它的對稱已予這種想法有力的駁斥（參JB）。
六9.
此節經文遭到相當嚴重的損壞。被譯為"敬畏你的名便是智慧"（NIV；和合︰智慧人必敬畏 的名）的希伯來文子句，意思過于含糊，因此無法論述。RSV的9節下半作"听啊，支派和城里的會眾"（參︰新譯）。以"支派"來和"城��"對應比以刑杖來對應要合適，雖然此處討論的希伯來字（matteh）是刑杖的同音異義字。此外，既然誰必須是個疑問代名詞而非關系代名詞（與AV、NIV不同），那麼誰派定最好修改為"城里的會眾"。整節經文應作"听！耶和華向這城呼叫……'听啊，支派和城里的會眾！'"總而言之，在9a節，彌迦攫取了耶路撒冷城的注意力，而在9b節，他又將說話的對象擴展為整個支派，很可能就是涌向首都來敬拜和以物易物的猶大支派。這則神諭的內容，指責他們行詭詐的交易，並宣告他們將蒙受經濟的損失，顯示先知寫作時想到��集交易。
六10∼11.
神指責 所揀選的民用不公道的量器（10節）和法碼（11節），向自己的同胞行欺詐，而沒有行公義、好憐憫（8節）。第10節上半的經文仍然嚴重受損而無法評述。一伊法等于二十二公升﹝即約半蒲式耳（bushel）﹞。這種短少斤兩的行徑，是會遭到天譴的。耶和華"並不像希臘神話中的奧林巴斯神般，不問世事"（Allen,p.378）， 要求的是公道的法碼與升斗（利十九35∼36；申二十五13∼16；結四十五10）。事實上，王和他的臣僕必須訂下度量衡的標準（參︰撒下十四26）。然而，這些大臣卻不願將他們的生命及國中的政事，依循耶和華公義的標準；他們藉自己身處高位和缺乏專門技術，趁機欺詐自己的同胞。古代的量秤誤差可達百分之六，且考古學家所發現刻有同樣記號的重量單位，很少是一樣重量的。所以，它們究竟等于現代的重量若干，只能作一大略估計78。如果耶和華坐視商人這種無恥的商業手段，那麼 便無異于幫凶。
六12.
耶路撒冷城里的富戶，包括王室、軍事領袖，以及地主（參︰摩六1∼3；彌二1∼3，三1∼3、9∼11）。行強暴（希伯來文作hamas）和說謊言這一對相互呼應的詞顯示，富戶們將律法扭曲為對己身有利，藉此欺凌軟弱無權勢的百姓。海格（H.Haag）指出︰"有人認為被告應在法庭上經歷hamas（強暴），這比被告的行徑還要不法，因為法庭應該是保障他們免于受hamas的地方。"79海斯契爾（Heschel）則寫道︰"對我們而言，不公義傷害了人們的福祉；對先知而言，它是對于生存致命的一擊。對我們來說，它是一則插曲；對他們來說，它是一場災難，是對世界的威脅。"80
六13∼15.
素來被忽略的那審判人的主，此時要依罪施罰（注意因此）。 將以各樣的疾病和苦難擊打他們。NIV此處作"因此，我開始擊打你"（參︰呂譯）其中的我開始，在西馬克斯（Symmachus）版本和舊約亞蘭文譯本，都作"我將使你患病"（參AV）。荒涼的意思是"身體荒廢"。NIV很正確地指出，譯成"你的肚子仍虛空"（參︰現中、呂譯；和合︰你的虛弱，必顯在你中間）的希伯來文，意義並不明確。爾曼（Ehrman）主張采取敘利亞文譯本，即他們將為"痢疾"所苦81，而其論調獲得強納生（Johnathan）和拉西（Rashi）兩位學者，以及舊約亞蘭文譯本之支持。被譯作救護的動詞，也含有"給予生命"之意（參︰伯十12），而NIV將希伯來文tasseg譯為你將積存，顯然極為牽強。該字較可能的意思是"臨到"（同二6），亦即如德萊弗（G.R.Driver）所說的"子宮口"82。總而言之，較佳的譯文應是拉丁文、亞蘭文、艾居拉（Aquila）、NEB等譯本的譯文，也就是照拉比們所解釋的︰"你將臨盆但不得生產，即使生產了，我也要將嬰孩交給刀劍。"（參︰新譯）此一譯文恰到好處地與前後文相吻合。正如奚勒斯（Hillers）所說的，這句經文實現了神和以色列所立之約提到的"徒勞的咒詛"83（參︰利二十六16；申二十八18）。約中的咒詛並警告以色列，若違命則將遭到農作物被掠奪之命運（15a節，參︰利二十六26；15b節，參︰申二十八40；15c節，參︰申二十八51）。先知在此重提這些咒詛的目的，是要以色列了解，眼前創造秩序（亦即14節的天災）以及歷史秩序（亦即15節的地被敵人蹂躪）逆轉的驚恐與慘禍，都是出于曾經警告過以色列的耶和華。
六16.
耶和華再度指控（16a節）並審判（16b節）這城。這節經文是彌迦全書中，惟一提及以色列王名字的經文。惡名昭彰的暗利和亞哈，雖然年代比彌迦早了一世紀有余，但他們所犯的罪，在此卻被當作離棄神（參︰王上十六30∼33）、奸惡、貪婪和不義（參︰王上二十一）的代表。彌迦時代仍到處充斥著亞哈勒索、騙取他人產業的行徑。因此意味著耶和華別無選擇。罪的工價乃是死，無論是誰犯了罪都一樣。約中的咒詛同時也警告以色列，將有來自外邦的羞辱（申二十八37）。
【彌迦書】第七章︰
（二）先知哀嘆與神施慈愛彌7:1-20節
1、以色列如夏果被收盡
【彌7:1-6節】
7:1哀哉，我（或指以色列）好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的。沒有一掛可吃的，我心羨慕初熟的無花果。
7:2地上虔誠人滅盡，世間沒有正直人。各人埋伏，要殺人流血。都用網羅獵取弟兄。
7:3他們雙手作惡。君王徇情面，審判官要賄賂。位分大的吐出惡意。都彼此結聯行惡。
7:4他們最好的，不過是蒺藜。最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。
7:5不要倚賴鄰舍。不要信靠密友。要守住你的口，不要向你懷中的妻提說。
7:6因為，兒子藐視父親，女兒抗拒母親，媳婦抗拒婆婆。人的仇敵，就是自己家里的人。
【分段標題】
（1）虔誠人滅盡
（2）沒有正直人
（3）各人殺人流血
（4）君王殉情面
（5）審判官收賄賂
（6）彼此結連行惡
（7）降罰的日子來到
①他們擾亂不安
②他們兒子藐視父親
③他們女兒抗拒母親
④他們媳婦抗拒婆婆
⑤他們仇敵是自家的人
【分節詳解】
先知彌迦為以色列人所犯的罪，悲哀，哀嘆以色列人好像夏天的果子，將被收盡，意思是神的刑罰將要來臨，因他們中間沒有正直人沒有虔誠人，盡都是罪，從君王到審判官，從審判官到民眾，都一味的行惡。
直到降懲的日子來到，他們才擾亂不安，沒有依靠，兒子不尊父親，女兒不听母親，一家人都彼此為仇，這是犯罪招來的結果。
7:1
1~7哀哉！我︰彌迦為自己所處的墮落腐敗的社會深感悲痛。以色列全地充斥著強暴、虛假和敗壞。地上的敬虔人寥寥無幾(2節)，家庭成員之間毫無親情(6節)。如果我們真正委身神和他的道，我們也會為周圍猖狂蔓延的罪惡感到憂傷。我們應更加迫切地代禱，祈求那救我們的神動工，干預這個邪惡的世界(7~9節)。
黑暗的開始，光明的結束，我看到的是──
7章 本章以憂愁開始（7:1-6），以希望結束（7:8-20）。彌迦看到周圍的社會一派腐化。統治者要求人獻禮，執法人收賄賂，腐化墮落無處不在。但神應許百姓說，他要將他們領出黑暗，進入他的光明之中。到那時候，人們就會贊美神的大信實。只有神才最信實。
世上不公平不公義的事太多，是妥協？是抗爭？隨大流最安全？神的意思是……
7:1-4 彌迦在地上找不到一個正直的人。就是在今天，正直者（誠實、廉正）也難尋見。社會在使罪惡合理化，就連基督徒有時也為達到自己的目的，放棄基督徒的原則，向社會妥協。我們很容易就說服自己"放松放松"，尤其是看到別人都在這樣做的時候，我們更會這樣。但是真誠的標準不是來自社會，而是來自神。因為神就是真理，我們也要與神相似，作個誠實的人。
"人的仇敵就是自己家里的人"，如何理解？
7:5-6 罪惡已影響了政府官員和整個社會。欺騙和不忠已毀壞了社會的細胞──家庭。結果惟一使百姓得潔淨的路就是神的懲罰，這將把整個民族拉回到神的身邊，使百姓從里到外重新復興。
國家分崩離析（七1∼7）
彌迦的哀歌，可藉行首額外音節"哀哉！"（1a節）而確認。這哀歌包含兩部分︰控訴（1∼6節）和信心（7節）。控訴同樣有兩部分︰指控（即國中的罪行，1b∼4a節）和苦難（即舉國的擾亂不安，4b∼6節）。以色列領袖的罪行，又可分析為兩部分︰例證──形容葡萄和無花果都摘光的果園（1b節），和此例證的詮釋（2∼4a節）。此詮釋也有兩部分︰一個扼要的陳述指出國中沒有正直人（2a節），以及兩個用以描述邪惡領袖的暗喻。這兩個暗喻是︰（1）獵人（即那些劫掠他人的人，2b∼3節），（2）籬笆（即那些妨礙公義的人，4a節）。另外，苦難的宣告也分為兩部分︰一個概括的陳述指出擾亂不安的時候已到（4b節），以及其具體的例證（5∼6節）。先知的守望者們已看見審判的烏雲籠罩著以色列，但現在烏雲稍微散去時，他們看到瓖在烏雲邊的救贖銀線（7節）。整則神諭始自哀嘆，終于信心，用的都是第一人稱。先知一開始是站在耶和華的立場，末了則認同以色列的余剩之民；而耶和華在六章10∼16節指控並判決以色列民，但以色列的余民在七章8∼20節便獲得神的寬宥。
七1a.
先知以警告的哀嘆∼allayli，"有禍啊我"（呂譯；和合︰哀哉），來開始他的哀歌（參︰伯十15）。流暢的子音重復出現，加上以行首額外音節作為哀嘆，使先知的呼喊更令人心碎。
七1b.
先知接著敘述他哀嘆的原因。（希伯來原文的意思是"因為我好像……"；參呂譯，AV、RSV）代表耶和華的先知，在此以寓言自比為葡萄園的園丁。園丁在悉心、辛勤地栽種、澆灌果樹後，于六月間來到果園，希望能摘取一串串的甜葡萄和初熟的無花果（參四4；路十三6），但卻沮喪地發現，葡萄已被摘盡，無花果樹亦已光禿。每一園丁都渴望能享受自己努力的果實，並痛惡在自己之前搶先摘取果子的人，特別是把果子摘取淨盡的破壞者！果園就是以色列（參︰詩八十8∼16；賽五1∼7），而果子就是正直的官長。與此相對地，真葡萄樹，也就是主耶穌基督，應許凡常在 里面的必要多結果子（約十五1∼16）。
七2∼4a.
作者在此以希伯來文的名詞ayin（＝1、2節的沒有），連結寓言和其詮釋，並明白指出失去的果子便是虔誠的官長。虔誠人指的是對神與神的子民，都遵行與神所立之約的人；正直人則是維持約的道德規範的人。各人是指哪些人，應該按著這段話的範圍來決定。根據第3節，各人在此應指統治者和審判官等，將百姓視為獵物的人。彌迦自比為失望的葡萄園園丁，而將這些腐敗的官員比作獵人（參︰詩十8∼9）。他以埋伏（即他們的行徑是隱密、邪惡的）和用網羅獵取（即他們是要取人性命；參二1∼2，三1∼3、9∼11）來展開他的暗喻。
雖然第3節的意義大致上還算明確，但其詳細的詮釋則有其困難。位分大的人吐出惡意，NIV︰"有權勢的人說出他們的欲望"（參呂譯）應像RSV一樣，依字面譯作"尊大的人"（即君王）"說出"較佳。與本節意思相依的幾句顯示，"首領"（NIV；和合︰君王）和審判官指的便是君王之下的大臣。（統治者指僅次于王的大臣，而其冠詞則意味著一群同階級的官長。）惡就是那取人性命的網羅，雙手則指"尊大的人"及他之下的臣僕，而"圖謀"（和合︰結聯行惡）一詞直譯便是"編織"。綜言之，第3節在2b節概括的陳述之外，又增添了一點，即以色列的君王和大臣一起編織了致命的網羅，要取百姓的性命。王和他卑鄙的爪牙窮凶惡極地背離與神立的約，他們不單收受賄賂（參︰出二十三8；申十17，十六19，二十七25），而且還向不幸的百姓勒索。所羅門王的繼位者為要滿足自己的胃口，實行了破壞以色列與神所立之約的政策。"欲望"（NIV、新譯、呂譯；和合︰惡意）和第1節的"羨慕"在原文是同一字。以色列的王為了滿足個人的私欲，竟奪取當獻給耶和華的果子。
他們最好的（即指3節的大臣），不過像荊棘籬笆（因為他們只會妨礙公義！）如果一個無辜的人試圖向他的欺壓者求情，他們只會報以頑強的驕矜、置之不理和冷漠。
七4b.
彌迦借著"籬笆"（希伯來文msuka）和擾亂不安（希伯來文是mbuka）的類音，戲劇化並突 地從為該城的罪行哀嘆，轉變為迫在眉睫的審判而哀嘆。而人稱之使用亦有所轉變︰罪行的宣告是用第三人稱（"他／他們"），審判的降臨則是第二人稱（"你"）。守望者指的是設立于城牆上的崗哨，用以警示外來的危險（參︰賽二十一6）；此處則用作一暗喻，指先知宣告審判的日子已到來（參︰摩五18∼20）。那日被稱為神臨到你的日子（NIV），到那日神長久忍耐的怒氣要發作，施行審判（參︰賽十3；何九7）。以賽亞預言耶和華將使耶路撒冷有潰亂（希伯來文mhuma）、踐踏（希伯來文mbusa）、煩擾（希伯來文mbuka）的日子，而且城要被攻破，哀聲達到山間（賽二十二5）。舉國都愚昧地要先知靜默不提及那日，但那日已經來到，也就是西拿基立的大軍圍困耶路撒冷，舉城人心惶惶（見導論，157∼158頁）。
七5∼6.
先知在此清楚地描述社會的亂象（參︰賽三4∼5）。由于預期到耶路撒冷城被圍困時的可怕景象，彌迦警告百姓連最親密的朋友都不可信任。使社會成一整體最牢不可破的維系──密友（5a節）及夫妻關系（5b節）──都在這緊張的情勢下瓦解。先知借著提及鄰舍、最好的朋友和親愛的妻子，來洞察人內心的世界。神的判決和人的罪相稱。腐敗的官長既已破壞了維系國家的人際關系，現在外敵的入侵便更將惡化人與人間的分裂，因為無人能向他最親密的伴侶透露他將如何渡過眼前的危機，否則他的心腹將出賣他，以保全自身存活。
對這樣一個獵取自己弟兄（6節，參2b節）的國家，神要施予它應得的判決，亦即凡借著血緣或婚姻而有親密關系的人──父、母、子、女和女婿──都將為求自保而像仇敵一般彼此相爭斗。這段經文後來被用于啟示文學中﹝參新、舊約之間的著作《以諾壹書》（1Enoch）五十六7，一○○2；《禧年書》（Jubilees）二十三19；《以斯拉四書》（4Ezra）六24﹞，描述末世的日子。主耶穌也應用這節經文，來說明 的降臨在以色列會造成如何的紛爭（參︰太十35∼39；路十二53）。
2、神應允先知
【彌7:7節】
7:7至于我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神。我的神必應允我。
【分段標題】
（1）他仰望神
（2）他等候神
【分節詳解】
即使別人都在犯罪，我們真正屬神之人總不能犯罪，聖潔是神對我們的要求命令，成聖是神心意在人身上的彰顯，犯罪不悔改就讓他仍就犯，至于我們，都要仰望我們的神，等候神，臨到我們，應允我們。阿門！
7:7
我要仰望耶和華︰在一個道德敗壞的社會中，彌迦仍然專心信靠神和他的應許。他深知神必將扶持他，總有一天他將施行公正，除淨邪惡，以公義掌權(9節)。
1.神呼召所有信靠基督的人"在這彎曲悖逆的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀"(腓2:15)。
2.盡管罪惡日漸加增，整個社會更加墮落，但我們仍要將神救贖的恩典帶給一切願意听從的人，同時我們也要警醒禱告，仰望神最終實行公義的日子(比較15~20節)。
七7.
先知在此借著兩個關鍵，從哀嘆轉為信心。這兩個關鍵是反意的至于我，以及動詞望的文字游戲。在第4b節"守望"指的是先知留心審判已來到，此處則指彌迦仰望神的拯救。基于神對以色列列祖的應許（參20節），彌迦充滿信心地向救我的神求告。"拯救"帶有軍事和司法的雙重意義。它指的是神會干預並解救被欺壓者，因為這是 的應許。神不會違背 對以色列先祖所許下的承諾，也不會讓邪惡的亞述人得勝。除神之外，再無其他力量能作最後決定。彌迦的周遭，沒有任何理由讓他繼續抱持希望。他所擁有的只剩下神，而這已是足夠的理由。動詞仰望、等候、應允所需要的不是被動地等候勝利，而是以禱告和希望主動地參與。在國家分崩離析的時刻──先是瀆職官長的內憂，後有"亞述入侵"的外患──我們的詩人兼先知彌迦正如梅茲（157頁）所描述的︰"並不放棄或向沮喪投降，而是'等候'。這也是無助者最有力的行動（詩三十八15，四十二5、11，四十三5，一三○5），在等候中，他們知道神必來解救（詩十八46，二十二5……）。"
3、神必起以色列
【彌7:8-13節】
7:8我的仇敵阿，不要向我夸耀。我雖跌倒，卻要起來。我雖坐在黑暗里，耶和華卻作我的光。
7:9我要忍受耶和華的惱怒，因我得罪了他。直等他為我辨屈，為我伸冤。他必領我到光明中，我必得見他的公義。
7:10那時我的仇敵，就是曾對我說耶和華你神在哪里的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報。他必被踐踏，如同街上的泥土。
7:11以色列阿，日子必到，你的牆垣必重修。到那日，你的境界必開展（或作命令必傳到遠方）。
7:12當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這里。
7:13然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。
【分段標題】
（1）領我到光明中彌7︰8-10節
①我雖跌倒卻必起來
②我雖黑暗神卻作我光
③雖要忍受卻進入光明中
④譏笑我的仇敵必遭報
（2）重修牆恆彌7︰10-13節
①境界擴展
②眾城歸神子民
【分節詳解】
神要預言懲罰打碎，也要應許祝福擴展，興起他心愛的子民，使刑罰以色列人的工具（亞述人）必成荒涼，一切豐富都歸以色列民，並且重修倒塌的牆垣
7:8
8~13卻要起來︰猶大公義的余民如今面臨的是神因整個民族的罪而施行審判的黑暗日子，但是彌迦仍然向他們大聲傳講信心的話語，激勵他們透過仇敵暫時得勝的現實，遙望神將復興他們的光輝日子。與約伯在急難中所說的話語相似，"我雖跌倒，卻要起來"是一種信心的宣告(參伯19:25~27注)。
神必為他的百姓申冤，只是要等多久呢……
7:7-10 彌迦說他要等候神，因為當有需要的時候，神會垂听和救助；彌迦說神會帶領百姓度過艱難歲月；彌迦說以色列要耐心經歷審判，因為神要將他們帶出黑暗；彌迦說他們的敵人將受到懲罰。這都顯示出他個人對神的忠心（7:7），也代表了以色列的利益（7:8-10）。我們也可以同神建立一種關系，使我們能像彌迦一樣有信心。這並不需要我們要有特別的才干，只要我們相信神，並願意憑信心行事就行。
七8∼10.
在第一個詩節中，蒙羞的耶路撒冷告訴她那冒瀆神的仇敵不要夸耀（8節），因為她為罪受罰只是暫時的（9節），到耶路撒冷獲拯救之時，她的敵人必被羞愧遮蓋（10節）。
在這與仇敵虛擬的對話中，耶路撒冷的處境是在黑暗中，且跌倒在地（8節）。黑暗讓人想到沒有光線的地牢景象，也正是一個城��被圍困的表象。但這心存悔改的城��確信，雖在黑暗中，"耶和華要作我的光"（參JB、NAB、NEB）。
城內信仰堅定的余剩之民都接受先知對歷史的詮釋，亦即耶路撒冷的衰敗並非偶然（參︰撒上六9），也並非耶和華不能拯救她（參︰王下十八22∼35），而是耶和華因耶路撒冷的罪而惱怒（9節）。抱持這樣的世界觀，災難便可具有屬靈的意義，從而導向悔改、堅忍和希望。耶路撒冷的希望仰賴于耶和華為她伸冤。如果耶路撒冷因得罪神而受罰，那麼可以想見神會如何加倍處罰那些加害耶城並褻瀆神的人（參10節）。第8節的光指的是神是眼前拯救的來源，9節的光則是指神未來的救贖。
耶和華的公義不單導致以色列蒙拯救──8∼9節的主題──同時也造成那嘲弄以色列的仇敵，遭到懲罰，這是第10節的主題。褻瀆神的人將被羞愧遮蓋，並將如同街上的泥土般遭人踐踏，永無再起之日。歷史已證實了耶路撒冷所信奉的神乃真神。而亞述的守護神亞色（Ashur）如今何在？
七11∼13.
耶和華發出希望的信息，以響應耶路撒冷承認自己信仰之舉。凱歌的第二個詩節可分為兩部分︰萬國之民均可在耶路撒冷的牆垣內得救（11∼12節），而地則將因它的罪被毀滅（13節）。
牆垣（希伯來文作gdr）並非指"防御的壁壘"（希伯來文作hwmh），而是指一般的牆，包括葡萄園的籬笆（參︰詩八十12，八十九40；賽五5），以及此處的羊圈（民三十二16、24、36；撒上二十四3；番二6）。耶路撒冷的未來，不再像她傾覆之前一樣處于刀光劍影之中（參四3，五10∼11），而被比擬為羊圈（參四8，七14）。列國之中信仰堅定的，都可到此羊圈尋求庇護，在此同時，神將因這地的罪而使它荒涼（13節）。耶和華將擴展這"末世的羊圈"， 親自所設立的界限將包含廣闊，以至于凡尋求拯救者均可在其中蒙救贖。
那日／日子的重復出現，代表這三項行動──重修牆垣、開展境界以及萬民的來到──彼此相屬。先知在此以具體的地理兩極（即藉相反方向的兩地點來表示全體）──從位于東北的亞述到位居西南的埃及（這也是彌迦當時的世界邊緣），和廣泛的地理兩極──從這海到那海，從這山到那山，來表達救恩的普世性。動詞歸到以單數形出現，意指救恩的取舍乃個人之抉擇。先知所描寫的並非萬國萬族歸到以色列，而是從（此字在希伯來經文12節中重復了兩次）萬族有許多個人來。從埃及到大河一詞，讓人回想起耶和華曾應許以色列將擁有這些地（創十五18；出二十三31；申十一24），也讓人連帶想到以色列的黃金時代（王上四21、25）。"末後的日子"應作廣義的解釋（參四1）。這日子在彌迦之時，借著耶路撒冷自亞述入侵的黑暗里，被拯救到光明中，得到部分應驗。（注意第10節的"這時"，呂譯；和合未譯）；與第11∼12節的那日相連結。NIV中譯應為︰"……這時她必被踐踏"）；以色列被擄歸回後的重建時期又進一步應驗；但最完整的應驗則是在今日，從萬國而來的神的選民，歸向天上的耶路撒冷之聖所（來十二22∼24；參︰約十七2；徒三25；林後六2）。
在以色列的境界之內，耶和華牧養悔改歸向 的子民；在此境界之外，耶和華這掌管道德的神則使地荒涼（參︰番一18，三8）。這地一詞，是地上居民的轉喻。由歷史的背景及類似的經文（參︰耶四十九13、17，五十23；彌一3、6），我們可以臆測神在以烈火燒盡全地之前（彼後三10），也就是此處所說的景況，必先以四處蹂躪的軍隊懲罰這地。艾倫（398頁）說得好︰
這則神諭與基督教信仰中的最後審判相互呼應。它以以色列能夠領受的傳統語言重申，這地在道德的資產負債表上若有赤字，最終仍須清償；而神的國度將在得勝中建立。
4、求神牧養以色列
【彌7︰14節】
7:14求耶和華在迦密山的樹林中，用你的杖牧放你獨居的民，就是你產業的羊群。求你容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。
【分段標題】
（1）是神獨居的民
（2）是神產業的羊
（3）求神使民得食物
【分節詳解】
先知為民祈求神，作為領袖應時刻為民祈禱，因這百姓是神看重獨一無二的子民，並且是神自己的羊，就當求神賜食物，供養以色列使以色列被牧養的肥壯。
今天教會的領袖，應時刻為神的教會禱告，求神牧養他自己的群羊。
7:14
4~20牧放你……的民︰這幾節經文是一段充滿懇求的禱告，先知迫切祈求神成就他在8~13節所說的話。彌迦特別關注的是神能夠再次顧念以色列，如同牧人顧念羊群一樣。
巴珊和基列在哪里？
7:14 巴珊和基列是約旦河東的一塊肥沃土地，以前曾是呂便、迦得和一半瑪拿西支派的疆土。
5、神顯奇事給他們看
【彌7︰15-17節】
7:15耶和華說，我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。
7:16列國看見這事，就必為自己的勢力慚愧。他們必用手捂口，掩耳不听。
7:17他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。
【分段標題】
（1）如出埃及的時候
（2）列國看見都慚愧
（3）列國因神戰兢懼怕
【分節詳解】
在出埃及時神顯神跡奇事，在這個時刻神仍顯他的奇事，讓列國人看見而戰戰兢兢懼怕不敢提自己的勢力，都慚愧而投靠神，神的作為無人能阻擋，神要行事一切都要給神讓路。
七14∼17.
先知以禱告回應這則應許選民救恩的神諭。牧放一詞在古時的近東常被用以作為理想君王的表象，此處則用來描繪內在方面王和子民之間屬靈的愛與信任的關系，以及外在方面的保護（14a節；注意杖＝令牌）和供應（14b節；注意容……得食物）。產業是暗喻的說法；意指他們由于古時所得的權利，得享永久的地位。迦密山（見NIV邊注）指的是一個像花園般的森林（參︰王下十九23＝賽三十七24），即適合屬王的羊居住之處。巴珊和基列兩地，讓人不僅回想起在以色列歷史的開端，摩西借著神跡奇事將這些地給予以色列（注意像古時一樣），同時也讓人想到他們對那著名的草原和肥美土地的渴望。
耶和華以第一人稱發言，打斷了先知的祈求（參︰詩十二5，六十6∼8，八十七4），應許要把救恩及奇事顯給以色列看，正如 當年擊打埃及的長子、帶領以色列渡紅海和約但河、在曠野中保守他們，以及打敗無數比他們還強大的國家。當耶和華奇妙地在耶路撒冷城門口擊打西拿基立的大軍；讓古列下令被擄的猶大人得以返回、聖殿得以重建；最重要的是，主耶穌借著 的死和復活，戰勝了死亡和撒但；以色列的確看到同樣大能的膀臂。
彌迦以默想來回應這則神諭︰列國必將慚愧、落敗、並因此而敬畏耶和華。第16∼17和10節息息相關，只是把被羞辱的仇敵從亞述擴展為列國。在第10節亞述遭到挫敗，在此則是列國棄絕他們的權力和驕傲。用手�㨩f和"耳朵必變成聾的"（呂譯、NEB；和合︰掩耳不听）表示他們的羞愧。他們不再像第10節的仇敵一般嘲弄以色列，也不再听他人無謂的夸耀。從聖經其他的經文（創三14；詩四十四25）和古代近東的許多浮雕得知， 土一詞形容的是落敗的君王俯伏在他們的征服者面前。這些君王在遭逢了耶和華的大能後，了解到自己的軟弱無能，進而願意放棄他們的營寨而出來敬拜耶和華。主耶穌的死里復活也同樣徹底地戰勝撒但和死亡，以至于今天的萬國也都得以敬畏 。
6、應許施恩
【彌7︰18-20節】
7:18神阿，有何神象你，赦免罪孽，饒恕你產業之余民的罪過。不永遠懷怒，喜愛施恩。
7:19必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投于深海。
7:20你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。
【分段標題】
（1）赦免罪孽
（2）必在憐憫
（3）向雅各發誠實
（4）向亞伯拉罕施慈愛
【分節詳解】
神愛他自己的民，但因以色列人犯罪神不得不懲罰罪，因為神是聖潔的，在刑罰之後神卻喜愛施恩與他自己的民，赦免他們以往的罪過，向他們大施慈愛。
神願意赦罪，人卻不情願認罪悔改，我當……
7:18 神非常樂于施恩憐憫人！神的赦免並非出于不情願，我們一旦悔改神就高興，一旦歸向神，神就赦免我們。今天我們大可以向神認罪悔改，並接受神慈愛的赦免。但我們千萬不要心高氣傲地拒絕神這免費的禮物。
"發誠實、施慈愛"，神的應許不會變，但他對人也有要求──
7:20 在彌迦生活的時代里，宗教信仰沒有給人們的生活帶來甚麼改變，但彌迦對百姓說，神要求百姓要有公義、憐憫和謙卑的心（6:8）。今天神也同樣對每一位基督徒有這樣的要求。在這不公義的世界上，我們必須施行公義；在這充滿驕傲和私欲的社會中，我們必須謙卑地與神同行。我們只有按照神的旨意生活，才能開始影響我們的家庭、我們的社會和我們的世界。
七18∼20.
彌迦名字的含義即"誰能像耶和華？"（見導論，152頁）。彌迦在此以專有名字耶和華（雅巍）代替普通名詞∼el（＝神），並以此作為凱歌末了、贊美詩的首句，藉以巧妙地顯示他名字的意義。彌迦借著那些經過亞述入侵仍得以存活的余民之口，發抒"有何神像耶和華"的贊嘆。他們深感再無別神像耶和華一樣赦免罪孽。如果神沒有赦罪的特質，那麼彌迦所傳的道便毫無意義可言。倘若神永遠懷怒，彌迦這些責難的神諭，又有何價值？果真如此，那麼彌迦在說完這些神諭之後，只會得到發泄積憤的快感，但百姓卻將因著罪和絕望而心剛硬（參︰詩一三○3∼4）。因為神是施恩的神， 給予悔改的人盼望，而從這些悔改的人將誕生新的紀元。也因為神從不撒謊，將有源源不絕的悔改余民歸向 ，並成為 的產業，甚至一直到歷史的終結（羅九∼十一）。
和一連串用來形容罪的字眼（罪、過犯、罪孽）相對，神的子民歌頌神慈愛的屬性和態度︰赦免、饒恕、不永遠懷怒、憐憫、喜愛施恩、誠實。後四者見于以色列首度嚴重犯罪、認罪悔改時（參︰出三十四6）。這古時的信條向歷代堅守信仰的子民保證，神會信守 對列祖的應許，且不會讓以色列的歷史結束于山窮水盡時。
第18節指出以色列蒙受祝福的原因，乃在于神饒恕的屬性；第19節則呈現結果──他們的罪均被去除。神當年帶領以色列出埃及時，把埃及人投入紅海；同樣地 也會在以色列人的天路歷程中，把他們一切的罪投入隱喻的深處。
神"有恩典的"屬性明列于出埃及記三十四6，彌迦書七18∼20又復述一次。這些屬性可分為 的"恩典"和憐憫（希伯來文作rhm），其中包括饒恕罪過；以及 的慈愛──作"不變的愛"較佳（希伯來文作hsd）──和"誠實"，這兩者即信守 的應許。第18a和19節頌贊前兩個屬性，而第18b和20節則贊美後二者。這四個成對的屬性于第18b節相互連結，因為該節指出神"不變的愛"（亦即希伯來文的hsd，"慈愛"）是 長久容忍（即"禰不永遠懷怒"）的原因。總而言之，神對列祖的慈愛信實，是以色列盼望的依據。神曾在摩西和約書亞的時代，實現 對亞伯拉罕的應許，領以色列脫離埃及的捆綁並進入迦南地。在彌迦的時代，神也同樣地救以色列脫離亞述之手。最重要的是，神信守 對亞伯拉罕的應許，叫基督從死里復活，並賜予他全地萬國的屬靈種子（參︰羅四17；加三6∼29）。神的選民在各樣的試煉中，仍將繼續仰望這位無可比擬的神。
總結︰
查考小先知書（彌迦書）對我們的教訓︰"神是慈愛的神，又是公義的神"論到罪神施行公義的刑罰，論到民，神喜愛施恩與他的子民，前部分論到神懲罰罪，中間部分論到彌賽亞要降臨于伯利恆，並掌王權，後部分論到神要興起以色列，並施恩與他們。
我們知道神的本性與心意就快快回轉，在神前蒙神施恩。
----《聖經分段分節查經釋經》張神僕