【撒迦利亞書】聖經分段分節查經系列︰

    概論

    一、執筆者︰撒迦利亞

    二、寫作時間︰主前520-470年

    三、背 景

    本 卷 書 開 篇 第 1 節 便 指 明， 比 利 家 的 兒 子、 易 多 的 孫 子 (1:1)、 先 知 撒 迦 利 亞 是 本 書 的 作 者。 尼 希 米 記 的 有 關 章 節 進 一 步 顯 明， 撒 迦 利 亞 是 易 多 這 個 祭 司 家 族 的 首 領 (尼12:16)， 這 說 明 他 出 自 利 未 支 派， 回 歸 後 在 耶 路 撒 冷 做 祭 司 和 先 知。

    撒 迦 利 亞 與 先 知 哈 該 同 時 代， 但 比 哈 該 年 輕。 以 斯 拉 記 5:1 指 出， 在 所 羅 巴 伯 (省 長) 和 約 書 亞 (大 祭 司) 時 期， 兩 位 先 知 都 積 極 鼓 勵 猶 大 和 耶 路 撒 冷 的 民 眾 重 修 聖 殿。 因 此， 1~8 章 的 歷 史 背 景 (主 前520 ~518 年 期 間) 與 哈 該 書 相 同 (參 哈 該 書 簡 介)。 由 于 撒 迦 利 亞 和 哈 該 的 預 言 事 奉， 聖 殿 在 主 前516~515 年 間 得 以 建 成 並 奉 獻。

    撒 迦 利 亞 與 哈 該 一 起 傳 講 預 言 時， 還 是 一 個 年 輕 人 (比 較 2:4)， 但 在 寫 作 9~14 章 時，他 已 明 顯 是 一 個 老 翁 了 (大 多 數 學 者 認 為 是 在 主 前 480~470 年 間)。 撒 迦 利 亞 的 所 有 預 言 都 是 在 耶 路 撒 冷 向 第 一 批 歸 回 猶 大 的 5 萬 名 猶 太 流 亡 民 眾 傳 講 的。 新 約 聖 經 指 出，比 利 家 的 兒 子 撒 迦 利 亞 到 最 後 被 仇 視 的 廟 官 "在 殿 和 壇 中 間 所 殺 "(即 代 禱 處；太 23:35)， 跟 以 前 一 位 同 名 的 敬 虔 人 死 法 相 似 ( 參 代 下 24:20~21)。

    四、目 的

    撒 迦 利 亞 寫 作 此 書 有 兩 個 目 的， 本 卷 書 也 因 此 分 為 兩 個 部 分。1. 1~8 章 是 為 了 鼓 勵 猶 大 地 的 歸 回 余 民 再 次 投 入 到 聖 殿 建 造 工 作 中， 堅 持 到 聖 殿 建 成； 2. 聖 殿 建 成 以 後， 由 于 彌 賽 亞 未 曾 立 即 降 臨， 余 民 開 始 灰 心 失 望； 9~14 章 正 是 為 了 勉 勵 他 們， 並 且 向 他 們 解 釋 彌 賽 亞 降 臨 的 含 義。

    五、主題︰聖殿完工及彌賽亞的應許

    六、分段︰

    第一段︰重建聖殿期間所做的預言    （亞1章:1節——8章:23節）

    第二段︰關于以色列及要來的彌賽亞的預言    （亞9章︰1節——14章︰21節）

    七、 八個異象（亞1:7-6:8節）

    1、 番石榴樹中間神的使者——神看守猶大（亞1:7-17）

    2、 四角與四匹——猶大的仇敵必滅亡（亞1:8-21）

    3、 準繩——耶路撒冷城將興旺 神與人同居（亞2:1-13）

    4、 約書亞改披潔服——百姓得潔淨（亞3:1-10）

    5、 金燈台——建殿必蒙主靈佑助（亞4:1-14）

    6、 飛卷——觸犯律法者必受咒詛而被毀滅（亞5:1-4）

    7、 量器抬至巴比倫——罪惡必遠離神子民（亞5:5-11）

    8、 四車——神必按其計劃對待列國（亞6:1-8）

    亞文

    【撒迦利亞書】第一章︰呼吁子民悔改與見異象

    一、呼召國民回轉  亞1:1-6節

    【分段標題】

    1、轉向神

    【亞1:1-3節】

    1:1  大利烏王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子，比利家的兒子，先知撒迦利亞，說，

    1:2  耶和華曾向你們列祖大大發怒。

    1:3  所以你要對以色列人說，萬軍之耶和華如此說，你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。

    【分節詳解】

    萬軍之耶和華的話臨到先知撒迦利亞，借他的口向自己的子民，說勸告的話，提醒他的子民，因他們的列祖悖逆神，惹神發怒而被擄巴比倫，神願國民就在現在快速回轉歸向神，神就轉向他們。

    1:1

    大 利 烏 王 第 二 年 八 月……先 知 撒 迦 利 亞︰ 主 前 520 年11 月， 也 就 是 在 哈 該 傳 達 他 第 2 個 預 言 之 後 一 個 月 左 右 (參 該 2:1)， 神 興 起 比 哈 該 年 輕 的 撒 迦 利 亞， 幫 助 哈 該 勉 勵 人 民 重 建 聖 殿。 本 書 前 6 章 一 連 描 繪 了 8 個 在 重 建 聖 殿 的 頭 兩 年 中 神 啟 示 先 知 的 夜 間 異 象； 為 要 振 奮 民 心， 向 民 眾 宣 講 神 將 賜 下 更 大 屬 靈 復 興 的 計 劃， 使 選 民 從 此 角 度 認 識 他 們 所 作 之 事 的 意 義。 基 督 的 兩 次 降 臨 皆 在 這 些 預 言 中 表 明 出 來。

    1:1

    撒迦利亞是在猶太人被擄時期在巴比倫出生的，公元前538年他回到耶路撒冷，當時他是一位年富力強的青年。波斯王塞魯士在公元前539年打敗巴比倫後，下詔準許所有被擄的猶太人歸回故土，撒迦利亞和哈該是第一批歸回猶大的人。撒迦利亞是先知又是祭司，他與先知哈該在同一個時期開始事奉工作（公元前520-518年）。他在哈該最初發出預言以後兩個月，第一次宣講預言。撒迦利亞和哈該一樣，鼓勵百姓繼續重建聖殿，當時工程已停頓了將近十五年。他指責百姓的靈性麻木，因仇敵的壓力而灰心，又因新的聖殿根基規模小而失望。今天我們若忽略靈性建設上的優先事項，也同樣不能成全上帝的旨意。

    1:3

    你 們 要 轉 向 我，我 就 轉 向 你 們︰ 神 借 著 撒 迦 利 亞 首 先 呼 召 選 民 們 重 新 歸 向 神， 也 就 是 悔 改。 神 期 望 選 民 們 順 服， 並 且 應 許 要 祝 福 和 保 護 他 們。

    一1.

    主前五二○年八月始于十月二十七日（參28頁的"哈該書和撒迦利亞書記載日期"表{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ　先知}）；在哈該書與撒迦利亞書中所記的七個日期中，只有這里沒有記載是該月的哪一天，以致有人猜測，原初本有日期；甚至敘利亞譯本有"八月里，該月的第一日……"，但是與其他日期的記載比較，敘利亞譯本在月分、日期、年代的安排上，相當不一致。其他的記載順序為日期、月分、年代，或年代、月分、日期。敘利亞譯本有一趨勢，要澄清、強調、協調各經節，由此觀之，在本處原文並未記載該月的日期。這一遺漏更為其真實性作見證，因為若有人要捏造日期，必定會參照其他記載來寫。

    耶和華的話臨到……這句開場白也用于何西阿書、約珥書、約拿書（亦見三1）、彌迦書、西番雅書的第1節，但只用于標題，先知們本身沒有用這一詞作他們所傳神諭的前言。這一詞並未出現于阿摩司書、那鴻書、哈巴谷書；以賽亞則常常直接講出信息，他若用標題，則用"耶和華如此說"。相對來看，耶利米用這詞三十次，以西結用了五十次96。庇提堅（A. Petitjean）發現，撒迦利亞用這一詞的方式與以西結很類似，即常接著用兩個詞︰"說"和"這是耶和華說的"97。例如比較一章1、3節和以西結書六1、3，十一14、16、17。所以，這段神諭本來應當為︰"耶和華的話臨到我，說"，正如四章8節、六章9節、七章4節、八章18節；但因為這段話也成為全卷的標題，所以"撒迦利亞"代替了"我"。

    先知撒迦利亞。沒有一位先知在文中如此自稱。哈巴谷書與哈該書的標題等（如︰賽三十七至三十九章；耶利米書二十2，二十五2等），曾用到這頭餃，不過總是第三人稱。比利家的兒子，易多的孫子。第7節也提到同樣的譜系，但在以斯拉記五1和六14中，只提到撒迦利亞是"易多的兒子"（譯注︰和合本皆譯為"孫子"）。這個差別可能有三種解釋。 （1） 有些教父的注釋中說，他是比利家肉身的兒子，但卻是易多屬靈的兒子，亦即，他生活在易多的左右，以致追隨了他的典範。換言之，此處是提供兩條譜系，一為肉身，一為靈性98。然而，希伯來文卻暗示此處為三代。 （2） 另一解釋為"比利家的兒子"是邊注，根據以賽亞書八2"耶比利家"。因此 JB 用了括號99。與這個觀點相類似的看法為︰本書的作者有兩個撒迦利亞；這在歐陸的學者當中相當流行。他們認為︰第一至八章是易多的兒子撒迦利亞的作品，而九至十四章為一匿名的先知所寫，他托名為比利家的兒子撒迦利亞。在這標題中，這兩個名字混在一起100。 （3） 最簡單的解釋，也是不需要改變原文的解釋，即撒迦利亞書一1、7，是提到父親與祖父，而在以斯拉記里，只提到較出名的祖父。有一個例子可作參考︰列王紀上十九16和列王紀下九20稱耶戶為"寧示的兒子"（譯注︰和合本皆譯為"孫子"），但在列王紀下九2、14，則稱他為"約沙法的兒子"。因此以斯拉省略了一個名字，而撒迦利亞書一1則列出完整的譜系。既用他的名字作書名，這也是很合理的。英國的注釋者多半采納這個解釋101。

    常有人提到，尼希米記十二4、16中有易多和撒迦利亞的名字，但要小心，不可立即假定這就是本卷書所提到的人。因為在尼希米記十二16中，易多是姓102，不過也有可能是同一個家庭；另外，在被擄之後的時期中，撒迦利亞是很常見的名字，尤其在祭司與利未人當中103。雖然以為撒迦利亞是祭司的看法不無理由，但將他與本節的撒迦利亞視為同一人，則證據仍嫌不足。

    一2.

    耶和華大大發怒（希伯來文 qasap）。舊約和新約的作者都毫不猶豫地提到神會發怒。這是因所造之物背逆，令產生厭惡之情，其結果便是審判。在洪水時期，所有人類都遭審判（創六5∼7）；在此之後，每當列國阻撓神的救恩計劃，便會觸動的怒氣（詩一一○5；亞一15）。然而最常成為神忿怒對象的，卻是曾多蒙恩待的以色列。這個被揀選的國家偏離了神的旨意，社會不公平、敬拜偶像、自利自義，感染全國，以致無藥可救（代下三十六15、16）。毀滅與被擄乃是神忿怒的表彰，或者說它本身就是耶和華的怒氣，因為這段痛斥以色列的神忿怒之辭，乃是用立約之名說的。神的怒氣與歷史上的揀選之約有關聯，這約如今仍然堅立。神的用意仍是要拯救，因此撒迦利亞呼吁百姓悔改。"因為神不是預定我們受刑"（帖前五9）。

    只有一次，撒迦利亞看見神的怒氣向列國發作（一15），而大半的對象都是他們的列祖（參七12，八14），正如這里一樣。撒迦利亞從來沒有說，神的忿怒會向的听眾發作，因他們仍有時間悔改。在舊約中，神的忿怒是向百姓發作，而不是向抽象的罪──如果有這回事──發作。賴特（G. A. F. Knight）指出，這個聖經的教訓"與現代許多人講的道不符，因為他們說︰神恨惡罪，卻愛罪人"104。先知強調過去世代的失敗，也極富意義，因為現在與未來都仍有希望。

    一3.

    所以你要對以色列的人說表明以下的信息是對當代人說的，也顯示一個新的時期已經臨到。這信息不再像耶利米所曾傳的︰審判無可避免。雖然耶利米亦極力吁請以色列人"回轉"（耶三12、14、22，四1等），但卻沒有人听從。這里的邀請很親切，要轉向我，不是轉向我的律法，或我的生活方式，而是我──與你們立約的神。這個過程中必定包括悔改，因為人接近神時，總必須如此才恰當；但此處的重點為建立個別的關系，好像浪子與他的父親一樣（路十五20），不同的是，在這里是神采取主動。提出邀請，並且保證會履行的責任︰我就轉向你們。這是舊約的悔改信息。過去可以一筆勾消（賽四十四22），關系可以恢復。瑪拉基傳道時，也引用了這一節（瑪三7）。

    【分段標題】

    2、不要效法列祖

    【亞1:4節】

    1:4  不要效法你們列祖。從前的先知呼叫他們說，萬軍之耶和華如此說，你們要回頭，離開你們的惡道惡行。他們卻不听，也不順從我。這是耶和華說的。

    【分節詳解】

    神要他子民不效法他們的列祖，因神曾借先知在從前呼叫，勸勉神的百姓要他們回頭，離開惡行，他們卻不听從神的話，神要新生的子民，全然轉向神。

    1:4

    不 要 效 法 你 們 列 祖︰ 神 提 醒 選 民 們， 他 曾 借 著 從 前 的 先 知 向 他 們 列 祖 發 出 過 同 樣 的 呼 召， 但 他 們 不 肯 悔 改。

    1.    由 于 列 祖 不 肯 放 棄 罪 惡 之 道， 錯 過 了 神 為 他 們 預 備 的 良 機， 因 此 飽 嘗 了 由 此 結 下 的 惡 果； 申 命 記 28 章 中 的 警 告 便 應 驗 在 他 們 身 上。

    2. 同 樣， 如 果 我 們 只 是 為 了 當 今 世 上 那 些 罪 惡 的 享 樂 而 活， 我 們 也 將 錯 過 神 為 我 們 生 命 所 做 的 安 排， 永 遠 失 去 神 為 我 們 最 終 預 備 的 福 份 和 恩 典。

    一4.

    現在撒迦利亞借用了一段耶利米的話，或許是三十五章15節，不過十八章11節和二十五章5節也頗類似。同一個動詞轉向（希伯來文 sub）多了一個前置詞從（和合本︰回頭離開）是呼吁眾人離開惡道回頭。在被擄之前，這個先知性的吁求完全遭忽視，耶利米經常埋怨他們卻不听從（如︰耶十七23，二十九19，三十六31）或不能听見（六10希伯來文；六17、19，十八18，二十三18）。請注意，從前眾先知的真實性，不但經由預言之事的發生得到證實，也由神透過當代先知的口為他們作了見證。被擄之前的先知之言，已被視為"正典"105。

    【分段標題】

    3、按行為受罰

    【亞1:5-6節】

    1:5  你們的列祖在哪里呢？那些先知能永遠存活嗎？

    1:6  只是我的言語和律例，就是所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？他們就回頭，說，萬軍之耶和華定意，按我們的行動作為，向我們怎樣行，他已照樣行了。

    【分節詳解】

    先知不能永遠存活，但神的話可存到永遠，被攄以前的子民，只因不听吩咐，不歸向神而一味的行惡，就受到神的刑罰，被攄至異國他鄉，先知要神子民回顧往事，切勿重蹈覆轍。

    1:2-6

    俗語說︰"有其父，必有其子"，意思是孩子會變得象父母一樣。不過，在這一段經文里，神警告以色列人，不要效法他們的列祖，因為他們的列祖不順服神，自食其果，終于受到神的懲罰。我們在神面前要為自己的行為負責。我們既不要被自己的傳統或環境所限制，也不能以此作為犯罪的藉口。我們所做的事是自己選擇的，歸向神、信從他也是自己決定的。

    神定意行的事，絕不會食言，這與我有何關系？

    1:5-6

    在以色列人被擄的百多年前，神藉著他的眾先知所說的話，照樣適用于撒迦利亞的時代，就是對今天的我們也非常適切。神的話存到永遠，我們理當研讀、查考，並活用聖經中留給我們的教訓。要學習神的話語，使我們能避免重蹈前人的覆轍。

    一5.

    所遭的災究竟為何，這里並未提及。但被擄事件大家記憶猶新，實在不需要再提。而這里的兩句問話，令人感到人生的短暫。就連眾先知也都過世了。

    一6.

    相對而言，先知的言語卻沒有消逝，因為是神的話。我的言語和律例是先知不斷提到立約的用語；他們的神對以色列人的要求，可用這一詞作摘要（賽一17；耶七5∼7；何六6；摩五14、15；彌六8）。耶利米書十一7、8和三十四18提到約中的"十誡"（出三十四28；申四13），而他的先知之言也同樣是神的話（三12，二十五13，三十六4∼32）。"律例"是律法中特定的條例，我所吩咐之動詞在此並用，令人想起申命記的詞匯（四5，六1，七11等）。先知講到你們列祖，顯示他想到了所有被擄前的以色列人；這里視全國為一整體。在他們列祖"里"，他們都進入了這約（參︰保羅用"在亞當里"、"在基督里"，林前十五22，概念也相仿）。然而，自出埃及以來，每一個世代都違背了神的約。以西結對此特別在意（二十、二十三）。神的話若遭反對，就會有災禍臨到，福分消失無蹤，申命記二十八章即如此記載，其中的咒詛在這些听眾的父輩身上實現了。豈不臨到你們列祖嗎？申命記二十八15、45也用了同樣的比喻，"臨到"（hissig）（或譯為"趕上"）是打獵用語，表示神的咒詛追逐犯罪者，抓住他，將他置死；而以色列人被擄時，領袖遭處決，國家機構都被摧毀，等于是國家的滅亡（結三十七11）。

    他們就回頭。此處動詞與第3節的"轉向"相同，因此這句話表面似乎與第4節沖突，難怪 JB 的譯者改譯為"這使他們大感恐慌，以致……"。但從上下文看來，意思應當是"他們清醒過來"。一旦被擄，他們就不能再自欺，以為自己很對。淪落到這地步，他們只得承認先知的話是正確的，自己犯錯失敗了。先知乃是在證明，神的話過去曾經得勝，藉此暗示未來亦將如此。所以現在听到這話的人要留意，必須認真听從。然而還有一種解釋，以"他們就回頭"的"他們"指先知的當代人。但若有新的主詞，就必須有一個前述詞在其前面，計德爾（R. Kittel）在他們所著《希伯來文聖經》（Biblia Hebraica）一書中修改經文，將"臨到你們列祖"改為"臨到你們"，但這種改動過于武斷106。另一個建議，認為說字所引介的話，是"共同認罪文"的一部分，他們的"列祖"在被擄之前就已熟知並使用，而在被擄之後，這段儀文仍然為人所用。以斯拉記九章、尼希米記九章與但以理書九章，是較長的認罪文，其中顯示後代子孫感到與列祖認同，自從出埃及以來所犯的罪，他們都有份。他們就回頭，說，這句話有儀文的意味，可以支持這種看法。下文則陳明，神如此對待他們是的權柄，並非不公或專斷，而是全然公義107。

    總結這段序言的信息︰撒迦利亞呼吁百姓響應神的邀請，全心全意轉向。主前五八七年所發生的一切事，完全合乎先知的預言。神並沒有改變，審判也沒有背棄的憐憫。此刻無分老少，都受到神的邀請，回轉歸向，而他們列祖從前所受到的邀請亦與此相同。如果他們這樣做，與神立約的關系便可恢復，而物質的聖殿一旦建成，靈性的更新也必隨之而來。

    二、看守猶大除滅仇敵  亞1:7-21節

    【分段標題】

    1、番石榴樹中間的使者 "異象"

    【亞1:7-17節】

    1:7  大利烏第二年十一月，就是細吧特月二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子，比利家的兒子先知撒迦利亞，說，

    1:8  我夜間觀看，見一人騎著紅馬，站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬，黃馬，和白馬。

    1:9  我對與我說話的天使說，主阿，這是什麼意思。他說，我要指示你這是什麼意思。

    1:10  那站在番石榴樹中間的人說，這是奉耶和華差遣，在遍地走來走去的。

    1:11  那些騎馬的，對站在番石榴樹中間耶和華的使者說，我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜。

    1:12  于是，耶和華的使者說，萬軍之耶和華阿，你惱恨耶路撒冷，和猶大的城邑，已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？

    1:13  耶和華就用美善的安慰話，回答那與我說話的天使。

    1:14  與我說話的天使對我說，你要宣告說，萬軍之耶和華如此說，我為耶路撒冷，為錫安，心里極其火熱。

    1:15  我甚惱怒那安逸的列國。因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。

    1:16  所以耶和華如此說，現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。

    1:17  你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說，我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。

    【分節詳解】

    神給撒迦利亞夜間見異象，番石榴樹中間有一人騎著紅馬，是基督以神的使者向先知顯現（天使）他們奉差走遍全地，見全地安息和平，惟猶大地，神的選民扔受欺壓，神將重建並祝福猶大全地，耶和華的使者為以色列人代禱，求神結束70年的刑罰，神愛以色列人，但不願這愛僅僅留給以色列人，而願這愛借亞伯拉罕的子孫，臨到每個人，神曾使用異國審判耶路撒冷，然而這些國的民卻過分的加害神的百姓，此刻神因他們狂妄自大就對他們施行審判，卻要施憐憫給以色列，興盛耶路撒冷。

    1:8

    8~11 我 夜 間 觀 看︰ 主 前 519 年2 月， 神 給 撒 迦 利 亞 一 個 異 象︰ 番 石 榴 樹 中 間 有 一 人 騎 著 紅 馬， 另 有 幾 種 其 它 的 馬 跟 隨 身 後。 有 人 認 為 這 人 即 是 基 督 以 耶 和 華 使 者 的 形 象 向 撒 迦 利 亞 顯 現 (比 較12 節； 參 " 天 使 與 耶 和 華 的 使 者 " 一 文)。 一 位 負 責 解 釋 的 天 使 說 道， 他 們 已 在 世 上 各 地 巡 察， 看 見 到 處 都 安 息 和 平 (11 節)， 然 而 猶 大 地 神 的 選 民 們 仍 受 欺 壓， 身 處 險 境。 神 將 重 建 並 祝 福 耶 路 撒 冷 和 猶 大 各 城， 借 此 改 變 世 界 的 局 面。

    1:9

    與 我 說 話 的 天 使︰ 那 個 負 責 解 釋 的 天 使 一 直 在 向 撒 迦 利 亞 講 解 異 象 中 的 情 形 (3~14,19 節；2:3；4:1,4~5；5:5,10；6:4~5)。 但 這 位 天 使 不 同 于 耶 和 華 的 使 者 (參 上 一 條 注 釋)。

    1:12

    耶 和 華 的 使 者 說︰騎 紅 馬 的 即 是 耶 和 華 的 使 者。 他 正 為 以 色 列 和 耶 路 撒 冷 代 禱， 求 神 結 束 他 對 耶 路 撒 冷 和 聖 殿 長 達 70 年 的 審 判 (聖 殿 毀 于 主 前586 年)。 聖 殿 被 毀 70 年 後， 于 主 前516 年 重 新 建 成。 耶 和 華 的 使 者 極 有 可 能 就 是 基 督 (參 8~11 注； 比 較 出23:20~21；賽63:9)；直 到 如 今 他 仍 是 我 們 的 中 保 (約 一 2:1)。

    1:14

    我 為 耶 路 撒 冷，為 錫 安，心 里 極 其 火 熱︰ 神 因 愛 揀 選 了 耶 路 撒 冷 和 以 色 列 民 族， 但 神 並 不 願 這 愛 僅 僅 停 留 在 以 色 列 人 中， 而 願 將 這 愛 賜 給 所 有 人。 神 極 願 意 借 著 亞 伯 拉 罕 和 他 子 孫 賜 福 給 地 上 所 有 家 庭 (參 創12:3 注)。

    1:15

    列 國……他 們 就 加 害 過 分︰神 曾 使 用 異 族 審 判 耶 路 撒 冷 (賽10:5~6； 哈1:6)； 然 而， 這 些 民 族 因 為 貪 圖 財 富 和 權 勢， 便 過 分 加 害 神 的 百 姓。 此 刻， 神 因 他 們 的 狂 妄 自 大 就 要 對 他 們 施 行 審 判。

    1:7-17

    站在番石榴樹中間的這個人是耶和華的使者（參1:11）。馬和馬的顏色都是神介入世界管治的象徵。對于各種顏色的意義雖難以確定，不過紅馬常常與戰爭有關連，白馬則代表勝利。

    神永遠顧念他的子民，你看──

    1:11　耶和華的使者看到地上的各國都安息平靜，惟以色列仍然被欺壓、受藐視；但是神正部署要改變這狀況，他釋放他的百姓，容許他們歸回本國，重建他的聖殿。

    先知預言以色列人要被擄七十年，結果真是七十年──

    1:12　七十年是神下令以色列人留在被擄之地的年數（參耶25:11；29:10）。這期限已到，耶和華的使者求神采取行動，成全他所應許的，讓他的子民回耶路撒冷。

    艱難中，有從神而來的安慰，還有甚麼比這更溫暖人心呢？

    1:13　神的子民被擄到巴比倫受懲罰七十年，不過在這一節，神說出了安慰和保證的話。神應許只要我們歸向他，他就醫治我們（參何6:1）。當我們受傷害，生活擔子很重時，只要歸向神，他必能醫治、安慰我們。

    看見列國加害過分，為何神卻無動于衷？

    1:15　外邦列國加害神的子民超過了他的定意，他並不是沒有力量阻止他們，而是使用這些國家來懲罰犯罪的百姓。當列國竟想消滅以色列這個民族時，神就要干預了。

    異象一︰巡視全地的報告（一7∼17）

    在桃金娘（和合本︰番石榴）樹林間有一匹紅馬，馬上有一位主要人物。他身後有騎兵隊，以顏色分為三隊，或許其中的騎士前來報告（11節），不過這里沒有詳載。有人對兩位天使的身分覺得困惑，在紅馬上的那一位即是"耶和華的使者"，而"與我說話的天使"則是翻譯者，他在整個異象之夜都陪著先知（一18，二3，四1、5，五5，六4），與"耶和華的使者"並不是同一位108；而這翻譯的天使直到第四個異象才再提及（三1及下）。

    馬的形像不但出現在異象中，也出現于本卷下半的象征筆法中（九10，十3、5，十二4，十四15、20、21）。們代表軍事勝利（十3）和尊榮權勢（王上十26）。因此耶和華的使者指揮馬（與戰車，六1∼3），來巡視所管轄的全地。

    7.

    這節為第二個前言，除了日期之外，與第1節完全相同，由此觀之，原來異象之書可能為獨立的一本。這里的日期，主前五一九年二月十五日，一般認為含括所有的異象。此時距撒迦利亞的第一個神諭已有三個月，而距哈該最後一次有記錄的信息也已兩個月（見導論{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ　先知}，27頁）。細罷特月，是巴比倫對十一月的稱呼，猶太人在被擄之後沿用；舊約只在這里提到（參七1基思流月）。既然哈該書與撒迦利亞書的另外兩個日期都沒有提到月分之名（一1，八18），有可能這些月分名稱是後來插入的109；還有另一種可能，因以斯拉記與尼希米記較常用這些名稱，撒迦利亞書的寫作日期或許由此可見一些亮光，即在以西結書與歷代志之間。

    撒迦利亞說。此句 RSV 修改了經文，原文直譯應為"耶和華的話臨到撒迦利亞，說"（如和合本），意思彷佛為耶和華在敘述看見的事；而作者認為發言的是先知，NEB 為了避開這難題，把"說"字略去，如此，本節的下半就成了前言標題的一部分，這樣也說得通。以下的異象和其解釋，就成了耶和華的"話"。

    8.

    我看見（希伯來文 ra∼iti，和合本︰"我……觀看，見"），這種絕對式用法意指"我得到一個啟示"（參︰賽三十10）。雖然異象是夜間出現，先知卻很謹慎，避免讓人覺得他在作夢。從他提出問題，又打斷話題（如三5）看來，他的頭腦十分清醒。究竟這個異象及其他的啟示方式是"如何"發生的，仍舊是奧秘，然而可確定的是︰先知不是主觀地制造異象，乃是從神領受的。米其爾認為，這些異象只不過是"先知所采用的文學形式，藉以傳達他的概念"110，但這個觀點對先知的直述之言並不公平。

    撒迦利亞看見一人，這人的身分未經說明，不過讀者可以領會，他必為超越人類的活物。在異象逐漸明朗時，果見如此。他騎在紅馬上，更準確地說，是匹紅棕色的馬。在異象當中，這位騎在馬上的領導人物和他身後的幾批馬隊，似乎已經完成任務，準備在當晚解散。這里的顏色具何意義？究竟是三隊人馬或是四隊？這些問題請見"增注︰撒迦利亞的馬{\LinkToBook:TopicID=144,Name= 增撒迦利��的}"（147頁）。

    當時的背景為桃金娘樹叢，是在巴勒斯坦生長良好的常青灌木，溪流邊尤多。在住棚節需要搭棚子時，常用這種樹和其他樹作材料（尼八15），不過並沒有數據顯示這種樹在宗教上有何特殊功能。窪地或峽谷（RSV）也許是指耶路撒冷城外的汲淪溪最低之處，在被擄之前，那里有一園子（王下二十五4）。如果這個說法正確，從象征意義而言，耶和華已回到了聖城的外緣，但並未進城，因為聖殿尚未完工111。

    9、10.

    翻譯的天使說，他會解釋異象的意思，但發言的卻是在桃金娘樹中的那一位。有人想要刪除第八節"騎著紅馬"幾個字，視為邊注，也有人注意到這里沒有提到馬。稱那"人"為"耶和華的使者"之編輯（11節；參99頁腳注108{\LinkToBook:TopicID=135,Name= Ａ　象一巡全地的�蟾媯ㄒ∼17）}）卻也提出有馬112。從經文看來，刪除這些字並無理由。

    這些馬隊是耶和華差派到全地的使者。波斯王朝讓使臣騎良駒飛奔報信，使朝廷能掌握帝國各地的消息；同樣，耶和華也對全地的各國了如指掌──包括大波斯國在內。

    11.

    先知現在以耶和華的使者稱呼那"人"。雖然"使者"（希伯來文 mal∼ak）一字可用于人（參︰該一13{\LinkToBook:TopicID=119,Name= Ａ　祝福�默F在始（二10∼19）}；瑪一1{\LinkToBook:TopicID=175,Name= Ⅰ　�祟}（一1）}；見注釋），但這位使者卻有揭示常人不能得知之數據的本領，所以他必超越人類。

    全地都安息平靜。這個報告帶出兩個問題︰ （1） 這是好消息還是壞消息？ （2） 所講的是什麼時期？ （1） 從第15節看來，全地的安息顯然是由于不公平與不人道。"全地都固定不動"（yasebet），同一動詞曾用于埃及，是貶抑的說法（賽三十7），因她未能履行國際合約；"安息"（soqatet）、"安定"，這字常用于正面意義，但也曾指摩押因自私而不實行動（耶四十八11），撒瑪利亞亦如此（結十六49，"大享安逸"）。這種狀況與耶和華對公義的熱心恰好相反（14節）。這種平靜必定會遭震撼（一21；參︰該二7、21）。 （2） 主前五一九年，大利烏王是否真已鎮壓了因甘比斯之死而造成的動亂（見總論{\LinkToBook:TopicID=104,Name= Ⅰ　�w回的背景}，13頁）？有人不認為如此113；米其爾進而辯道，這個異象，以及第二、第三個異象，乃是指巴比倫時期，當時巴比倫的軍力維持了和平114。然而並無跡象顯示，先知倒回敘述從前的光景。何況這個報告與主前五一九年的情形十分吻合。與哈該同輩的人士公開表明，重建聖殿的時機尚不成熟（該一2），他們需要得到政府曾應允的補助（拉六4），但波斯的財富卻用到別處去了。世界的政權正如古老的埃及，成了"坐而不動的拉哈伯"（賽三十7），只注重自己的利益，不會在意曾經在兩河流域對一小撮猶太人的應許。重點不在是否全地的戰火都已平息；五二一年的叛變並不是引進彌賽亞時代的末日爭戰，這件事已一清二楚。大利烏王現在正大權在握。

    12.

    耶和華使者的代禱顯示，從巴比倫歸回的事件本身，尚未完全應驗耶利米書二十九10的預言。耶路撒冷和猶大的城邑都需要重建。雖然這里沒有提到聖殿，但其重修必包括在內。

    耶利米的七十年如何解釋，引起不少問題。主前六○五年他首次宣布，猶大將服事巴比倫王七十年（耶二十五11、12）。那一年為卡實米施之戰，尼布甲尼撒二世在幼發拉底河擊敗埃及人，將他們趕回埃及，並將其間的領域──包括猶大在內──都納入自己的版圖。從那一年算起，至五三九年大約為七十年，巴比倫于當年亡于波斯。另一方面，耶利米給人的印象則為，他認為七十年是從土地的荒涼算起（二十五11），若是如此，七十年就可能是主前五八七年至五一七年，但這段時間內猶大並沒有全部服事巴比倫人。也可能這日期具兩層含義︰ （1） 指巴比倫掌權的年代； （2） 指土地荒涼的時段。還有一種看法，認為七十年大致為人一生的年日，而當日聆听先知話語的人，就明白他們無法活著見到重建的光景。

    近東的發現為這個問題帶來新的亮光。巴比倫王伊撒哈頓（主前681∼669年）曾留下一個石碑，上面說，馬杜克（Marduk）神對他的土地發怒，要施行懲罰七十年，但由于他的憐憫，將這數目減為十一年115。推羅將荒涼七十年（賽二十三15、17），而歷代志將七十年解釋為土地的安息（代下三十六21），但以理書九2也可能反映這種看法。李平斯基（Lipinski）結論道，七十年是神明對一個城��或聖所發怒的期限，是一段贖罪時期，以緩和神怒。那段時期結束後，就不再需要有贖罪的舉動；因此七章3節才會有代表來提出問題。

    從證據看來，這個數目具象征性，而且是大約的數目；不過這並不排除耶路撒冷的聖殿在歷史上的確荒涼七十年。這個數字或許與宗教上一般人的信念有關，但預言的實現則準確驚人116。

    13.

    上一節中代求的雖是耶和華的使者，但神的回答卻直接臨到為撒迦利亞翻譯的天使，透過他傳給先知，最後再向百姓宣布。在被擄之後的時期，常有中介者出現，這里則是一例。究竟翻譯的天使有否將他听見的全部傳達出來，或者他是否主動挑選要傳達的話，我們無從得知。值得注意的是，這些話為美善的安慰話（參︰賽四十1、2）。

    14.

    這個異象揭開了肉眼不能見的靈界真相，顯明神在全地掌權，並積極工作。然而若沒有解釋天使所傳的信息（14b∼17節），它就不能成為安慰。這段神諭對解明異象的含義非常重要117。

    先知既獲恩寵得見異象，也領受了命令，要去宣講信息。他要大聲宣告，不可以將鼓勵之言只留給自己。這句話十分驚人︰我為耶路撒冷、為錫安，心里極其嫉妒（和合本︰火熱）。神的嫉妒與忿怒（2節）常關系密切。不受報答之愛，使神充滿了激動的情緒，聖靈不忌諱用人的情緒來描繪，如忿怒、嫉妒和愛。舊約從來不將神描述成不動感情、漠不關心、與世事無涉118。的愛既全然聖潔，當這愛遭拒絕，痛苦必定加倍強烈；想要救人脫離他們所沖向的死亡，那種迫切的心，我們只能體會一二（結十八23、31、32；參"增注︰神的嫉妒{\LinkToBook:TopicID=136,Name= 增神的嫉妒（或�嶁模"，107頁）。

    先知心頭的問題或許是︰"為什麼神要現在插手，來拯救耶路撒冷？"神為什麼竟會干預人類的情境，帶來益處？我們真難明白。若期待理當如此行，便是自我中心、狂妄驕傲；然而因著立約的應許表明了神永不改變的愛，總不毀約（何二19、20；耶三十一31∼34；林後五14、15）。已揀選耶路撒冷作立名之處（王上八29），因此絕不會忘記它。人的失敗使得這城難逃毀滅，但的揀選總不轉移。雖然八章3節與九章9節中，耶路撒冷與錫安是同義詞，但此處先知似乎有意區別二者。錫安是大衛在征服該山丘之前，在以色列人之前就用的名字（撒下五7），而這名的使用常具宗教與慶典意味（王上八1；代下五2；詩八十四5、7），有時它亦代表有宗教特權與責任的耶路撒冷人（詩九十七8；賽一27，三十三5）。這里或許就指這一方面（參17節）。

    15.

    耶和華的忿怒不再向猶大發作，而向她的仇敵發作。這是第二個異象的主題（18∼21節）。這種方向的改變亦屬交錯法，而希伯來文亦有交錯式的並列形式（qinne∼tiqin∼a g dola weqesep gadolqosep）。

    安逸的列國必須要從希伯來文的用法來解釋。形容詞"安逸的"（sa∼nan）曾有兩次用來形容神賜給未來耶路撒冷的安全（賽三十二18，三十三20），但另外八次的用法都有貶損之意。阿摩司書六1說，安逸的人覺得很安全，但其實不然。同一個字用作名詞，出現于列王紀下十九28（等于賽三十七29），"因你向我發烈怒，又因你狂傲（安逸）的話達到我耳中"。亞述已經戰勝利比亞和埃及，在自信的狂傲中，以為必可拿下耶路撒冷。耶和華的熱心（王下十九31）因這種"安逸"而被激起。詩篇一二三4也相仿︰"安逸的人"的含義與"驕傲人"平行。撒迦利亞所想到的列國，是曾侵擾以色列與猶大的國家，尤其是亞述、巴比倫和以東。起初他們符合神給他們的角色，懲罰了選民，而不知不覺地成就了預言，但他們做得太過分，以致加害過分，"越過所有的界限"（JB，參︰賽四十七6）。神的意思是要暫時懲罰一下，然後大施憐憫（賽五十四7、8），但他們無法了解；其實向列國施恩，又嚴厲相待，也是為要贏得他們（羅十一22、32）。

    16.

    神的子民過去所受的冤屈，現在要得報償（參︰賽四十2）。以下的言辭不必視為與哈該書的情境互相矛盾。雖然開工已有幾個月，但若不需要進一步的激勵才是怪事，因為這項工程除了聖殿之外，還包括聖城在內，所以力量的持續、堅忍的毅力，都需要鼓勵；而還沒有用準繩測量，計劃好城��的重建。事實上，城牆的再建又經過八十年才完成（尼七4，十一1）。我回到耶路撒冷令人想起以西結的異象︰耶和華離開聖殿（十18、19，十一23），後來又回來（四十三5）。的同在保證聖殿必會完工。耶利米曾將神的憐憫與聖城的重建相聯（耶三十18），而這種憐憫現在與他們同在，要使這件事實現。

    17.

    這一節中，再字出現四次，成為重點。不僅耶路撒冷有希望，這首都周圍的"城邑"也充滿希望。此處有三重應許︰繁榮、安慰、揀選；至此第一個異象在高潮中結束。

    豐盛發達是所有英譯本與大多數注釋家的看法，然而動詞 pus 在別處幾乎一律意為"失敗分散"（如︰結三十四5；亞十三7）119。這個動詞的基本概念為︰一股不可抵御的力量以產生離心力的方式運作，好像氣旋或反氣旋，可以指好事或壞事。在人類歷史中，這股力量多半是壞的（創十一4；民十35；撒上十一11；結三十四5，四十六18），但箴言五16是指一道泉水不斷涌流，水四散而出，與本節的思想相近。耶路撒冷將如同涌泉，漲溢在外，使臨近的地區都得著豐盛發達（希伯來文 tob），都是因神的恩寵120。

    耶和華必再安慰錫安。耶路撒冷被毀之後，那莫大的痛苦無人能安慰（哀一2、9、16、17、21）。基于以往經驗的保證（詩二十三4，七十一21；賽十二1）都不再奏效。在這種背景下，以賽亞書四十1成為新時代的記號，然而在荒涼之地得著重建之前，安慰尚不完全（賽五十一3，五十二9，五十四11、12）。再揀選耶路撒冷一語意指重建的完成。在聖殿獻殿時，耶路撒冷蒙揀選曾是當時歷史書中的重大事件，但庇提堅指出，撒迦利亞是惟一提到聖城被揀選的先知（參二12，三2）121。所羅門曾提到"耶和華所選擇的城，與我為你名所建造的殿"（王上八44、48；代下六6、34、38），由此可見耶路撒冷的揀選與聖殿在那里有密不可分的關系，因此未來耶路撒冷被揀選，也與聖殿的重建有關。因此，第17節實際上是重復第16節的三重信息，又回答了第12節的問題，成為第一個異象最合適的結語。

    【分段標題】

    2、四角 四匠的"異象 "

    【亞1:18-21節】

    1:18  我舉目觀看，見有四角。

    1:19  我就問與我說話的天使說，這是什麼意思。他回答說，這是打散猶大，以色列，和耶路撒冷的角。

    1:20  耶和華又指四個匠人給我看。

    1:21  我說，他們來做什麼呢？他說，這是打散猶大的角，使人不敢抬頭。但這些匠人來威嚇列國，打掉他們的角，就是舉起打散猶大地的角。

    【分節詳解】

    第二個異象讓先知看見，過去毀壞以色列的邦國，現在也將被別國毀滅，這些獸角分別代表、亞述、埃及、巴比倫、瑪代波斯，在聖經中"角"代表外邦君王，"四角"代表曾經叫以色列分散的四個國家，亞述、埃及、巴比倫、瑪代波斯"四匠"代表神用以審判四個帝國，也就是擊打以色列民的敵人，所有逼迫神選民的人，最終都將受到神審判被擊敗。

    1:18

    18~19 這 是 打 散 猶 大、以 色 列 和 耶 路 撒 冷 的 角︰這 些 獸 角 分 別 代 表 亞 述、 埃 及、 巴 比 倫 和 瑪 代 波 斯。

    1:20

    20~21 四 個 匠 人︰ 這 四 個 匠 人 很 有 可 能 代 表 神 用 以 審 判 四 只 獸 角 的 四 個 帝 國 (18 節)。 所 有 逼 迫 神 選 民 的 人 最 終 都 將 受 到 神 的 審 判 (比 較 詩 2:5,9)。

    1:18-21

    這四個角是欺壓以色列人的世界四大強國──埃及、亞述、巴比倫和瑪代波斯。這四個匠人是神用來推翻以色列之仇敵的國家，神興起他們來懲罰欺壓以色列的國家。

    異象二︰列國遭報應（一18∼21；希伯來經文二1∼4）

    這個異象的意義一目了然。以色列和猶大的敵國將她們毀滅，現在這些國家依然強盛。雖然被擄歸回之人很脆弱，又沒有城牆可以御敵，但凡是威脅猶大的國家都將被推翻。

    一18.

    我舉目觀看，見……，這句開頭語也用在其他三個異象中（二1，五1，六1）。這個說法可能意指先知原來沈浸在思考中，思索他剛听見的話，直到另一個異象引起他的注意。

    四角。角是青壯公牛的力量，因此象征不可抵御的力量。米拉特（J. Mellaart）發現，在石器時代，居住于小亞細亞的人收集牛角，用來作椅子的裝飾，也有用作靠枕的124。這些角是狩獵的成績，代表得勝的力量。在"摩西的祝福"中，同樣以比斗的公牛來形容約瑟家，"他的角是野牛的角"（申三十三17）。在勝利時，角便高舉；在失敗時，角卻被砍斷（詩七十五10）。用作這模擬方時，這個字常為復數形態，而不是通常配成對的雙數形態。祭壇上人工所作的角便是如此，而這一節中也這樣用。所以先知是看到四個單角，或許是在活的動物頭上，因為們會受驚嚇（21節）。第一個異象中沒有提到馬的騎士，同樣，這里動物的頭與身體就留給讀者自己去想象。

    一19.

    雖然先知或許可以自己解明這異象的含義，無需他人幫助，但他很謹慎，要求解釋。打散猶大、以色列和耶路撒冷的角是否正是指四個特定的國家？這種解法很吸引人，而教父的注釋便如此說125，但這里的"四"代表反對的全面性，正如第八個異象中，它是指四面八方（參導論{\LinkToBook:TopicID=127,Name= Ⅱ　文�W格}，75頁）。"猶大、以色列、耶路撒冷"的順序讓人感到意外，因為在歷史上頭一個被擄的是以色列。七十士譯本中省略了以色列一詞，因此 NEB 也將它刪除。但是希伯來文有昆蘭的希臘譯本支持，應當站得住腳。撒迦利亞是想到被擄之後分散在各地的全民族，正如他認為是全地的異教世界造成他們的分散。

    一20.

    四個匠人顯然是對應四個角。譯為"匠人"的字，是一常見的名詞，意為"工人"，而可由上下文來判斷其職業。至于他們如何執行任務，這里並未清楚說明；不過匠人所用的重錘子，是這個異象中很合適的工具。

    一21.

    這一回先知不再問他們是誰，而是問他們的作用為何。將他們擄去的仇敵已經被制伏，納入波斯版圖。神的匠人就是波斯的軍隊，他們砍斷了角。天使的回答最好讀為"那些是角"，以與"這些"匠人相對。打散猶大，希臘譯本加上"以色列"，有些抄本加上"耶路撒冷和以色列"。NEB 武斷地譯為"猶大和耶路撒冷"，使第21節與它自己對第19節的譯法平行。但異象已由過去轉至現在。前一個帝國──巴比倫──是由四角代表，而四個匠人──波斯大帝國──已經將她推翻。這些畫面傳達一個真理︰無論仇敵多麼可怕，只要是神的子民受到威脅，就必會有另一個敵對勢力興起，並且得勝。

    這些匠人來威嚇他們，或"擊潰他們"（希伯來文 hared）。由上下文看來，列國不但被恐嚇，也被擊敗126。無論是眼前或是未來，所有可能的仇敵皆不例外；列國勢力的興衰，以及權力平衡時期發生的戰役，都執行了神的旨意，將舉起角、蔑視神的權勢推翻，使神的子民得益處。雖然不斷有厲害的脅迫與羞辱臨到，但他們必會看見，他們所恐懼的仇敵將一敗涂地。如此，第二個異象又加強了第一個異象的保證

    【撒迦利亞書】 第二章︰耶路撒冷將興旺       《準繩的異象》

    【分段標題】

    一、擴展耶城

    【亞2:1-5節】

    2:1  我又舉目觀看，見一人手拿準繩。

    2:2  我說，你往哪里去？他對我說，要去量耶路撒冷，看有多寬多長。

    2:3  與我說話的天使去的時候，又有一位天使迎著他來，

    2:4  對他說，你跑去告訴那少年人說，耶路撒冷必有人居住，好像無城牆的鄉村，因為人民和牲畜甚多。

    2:5  耶和華說，我要作耶路撒冷四圍的火城，並要作其中的榮耀。

    【分節詳解】

    神的子民、聖殿、耶路撒冷，都會得著完全復興，耶城要不斷的伸展，毫無止境，耶城（耶路撒冷城）要重建，人口增多，好像沒有城牆四面都在擴展，又將成為列國的中心，神將親自保護耶城，作它火焰的城牆，並要居住其中。

    準繩是……

    2:1　手拿準繩之人象徵百姓歸回、重建耶路撒冷的盼望，他要量出根基的四界（參1:16；耶31:38-40）。

    2:1

    見 一 人 手 拿 準 繩︰ 以 色 列 民 在 巴 比 倫 流 亡 的 日 子 結 束 時， 耶 路 撒 冷 的 狀 況 仍 非 常 悲 慘。 相 比 之 下， 歸 回 的 民 眾 很 少。 神 因 此 鼓 勵 選 民 們 說， 他 對 耶 路 撒 冷 的 計 劃 仍 未 完 成， 耶 路 撒 冷 城 必 將 成 為 世 上 最 有 榮 耀 之 地。 第 3 個 異 象 展 示 了 未 來 千 禧 年 國； 那 時， 耶 路 撒 冷 不 再 有 城 牆， 城 中 將 滿 了 神 的 子 民 (參 下 一 條 注 釋)。

    2:5

    我 要 作 耶 路 撒 冷 四 圍 的 火 城……其 中 的 榮 耀︰在 千 禧 年 國 里， 耶 路 撒 冷 城 不 再 需 要 城 牆， 因 為 耶 和 華 神 自 己 將 做 她 的 火 牆， 環 繞 並 護 衛 她 (比 較 賽4:5)。 更 重 要 的 是， 神 將 與 選 民 們 同 在， 使 整 座 城 成 為 充 滿 神 榮 耀 的 聖 殿 (比 較 結43:1~7)。 即 使 現 在，教 會 追 求 的 至 高 目 標 也 應 當 是 切 慕 神 同 在 和 榮 耀 常 在 他 子 民 中 間 (參 "神 的 榮 耀 " 一 文)。

    二1∼5

    不僅耶路撒冷的仇敵會失去力量，而且聖城還有神跡式超然的火牆作保護。第二和第三個異象綜合起來，讓人沒有畏縮的理由。神正在以最合乎子民需要的方式工作，又保證必定護衛他們。

    二1.

    這個異象直接關乎耶路撒冷，而不是論列國，不過先知仍然在城外，他看見一人手拿準繩。一章16節先知曾經傳講，準繩必拉在耶路撒冷之上。問題是︰當從哪里開始？倘若聖城毫無防敵之力，重建聖殿是否安全？有些人心存此疑問，或許會倡議先建城牆。因此，那少年人可能代表當日謹慎派的猶太人；也有可能他是想要與波斯對抗。

    二2.

    他的目的是要量出聖城的邊界。從撒瑪利亞的敵意看來（拉四1∼5），小心謹慎的確必要，而從常識判斷，鞏固城牆應當是合乎神的旨意。

    二3.

    然而測量者所持合乎常情的理由，卻不合乎神的旨意。另一位天使（希伯來文 mal∼ak）向為撒迦利亞解釋的天使傳報了這個信息。

    二4.

    這位報信的天使任務很明顯︰跑去告訴那少年人。稱那人是少年人，因為他還沒有學到神的方法不可以用人的理性來測度。人的推理、尋求安全，都沒有錯，但是這一回他們的計算太狹小了。耶路撒冷將如同無城牆的鄉村，凡願意的都能進來（結三十八11），不再有分隔的牆與國界的障礙，它的人口也將漫無限制。撒迦利亞不排除外人，反而將神的城向眾多的人民牲口開展；它絕不會過度擁擠（參︰賽二2；亞八20、22）。

    八十年之後，到了尼希米時期，人口眾多的盼望仍未實現，他們必須用抽簽的方式強迫人搬進城（尼十一1、2；參七4）。尼希米的城牆比大衛之城包括的範圍更大127，也許是估計未來人口將增加，但範圍廣而人口不多，就顯得更空。到了耶穌的時代，這預言已近乎實現，每到節期，世界各處的朝聖者便蜂擁而至128。更重要的是，教會已遍及全世界；即使如此，我們還需要"勉強人進來"（路十四23），因為仍有空間。

    二5.

    雖然這座城很吸引人，但在沒有城牆保護之下，要住進去實在需要膽量，因此這里應許︰我要作耶路撒冷四圍的火城。我是強調語，動詞也具強調意味，一般的希伯來文只用"是"來表達，這里卻用未來式。查銳認為，此處有意暗指出埃及記三14，因此將它譯為"而我，我將成為她的我是，這是耶和華說的"129。再說，火與榮耀都讓人想起出埃及（出十三22，十四20，四十34）。撒迦利亞所得到的信息，乃是保證出埃及時所立的約仍然有效。以西結曾看見耶和華的榮耀回到聖殿（四十三2∼5），撒迦利亞則見到的榮耀延及全城，後來（二12）又遍布全地（參︰亞十四20、21）。

    第二與第三個異象保證了耶路撒冷的安全。神既會對付可能的仇敵，也會保護的子民，與從前在出埃及時的作為相同，也基于同一個約。確立這點之後，接下來是一段神諭，將這些異象實際應用在先知當代人身上。

    【分段標題】

    二、呼吁被擄者歸回

    【亞2:6-9節】

    2:6  耶和華說，我從前分散你們在天的四方。（原文作猶如天的四風），現在你們要從北方之地逃回。這是耶和華說的。

    2:7  與巴比倫人同住的錫安民哪，應當逃脫。

    2:8  萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國。摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。

    2:9  看哪，我（或作他）要向他們掄手，他們就必作服事他們之人的擄物，你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。

    【分節詳解】

    亞述國曾把以色列人分散于帝國各地，猶太人被擄往巴比倫，神把以色列人當作眼中的瞳人，極其愛護顧惜，神要刑罰那些曾擄掠他子民的外邦列國，使她的子民歸回轉向神，彰顯神的榮耀。

    2:6

    從 北 方 之 地 逃 回︰撒 迦 利 亞 這 一 教 導 可 從 不 同 層 面 上 得 到 解 釋。

    1.    聖 殿 再 次 建 成， 這 是 一 個 呼 喚 更 多 的 猶 大 流 亡 民 眾 從 巴 比 倫 返 回 故 鄉 的 信 號 (7 節)。

    2.    舊 約 先 知 們 還 遙 遙 望 見 末 後 猶 太 人 的 歸 回， 那 時 的 歸 回 將 在 千 禧 年 國 達 到 頂 峰 ( 7~ 9 節)。

    3.    今 天， 我 們 還 可 以 將 它 看 做 是 對 我 們 的 呼 召， 催 促 我 們 遠 避 現 今 世 界 中 的 偶 像 崇 拜、 邪 淫 敗 俗、 異 端 邪 教 和 罪 惡 之 道。

    2:8

    摸 他 眼 中 的 瞳 人︰錫 安 (7 節) 代 表 以 色 列 敬 虔 的 余 民； 他 們 是 神 眼 中 的 瞳 人， 神 看 重 他 們， 視 他 們 為 珍 寶 (參 詩 17:8 注)。 今 天 的 信 徒 與 舊 約 時 代 的 選 民 一 樣 大 蒙 神 的 珍 愛 和 看 重； 我 們 時 時 都 在 他 的 關 愛、 眷 顧 和 保 護 之 下。

    2:6-7

    許多被擄的猶太人沒有歸回耶路撒冷，他們選擇留在巴比倫，貪享當地的財富和安全。但撒迦利亞叫他們要快快地離開那里。這是一個緊急的呼吁，因為巴比倫快要被毀滅了，而且巴比倫那侈靡的習俗，會使神的子民忘記將屬靈的事擺在首位。可惜大多數的以色列人不听警告，仍然留在巴比倫。

    神看子民如他眼中的瞳人，我們怎麼看其他弟兄姊妹──

    2:8　在神的眼中，基督徒非常寶貴（參詩116:15），是他所愛的兒女（參詩103:13）。所以虧待任何基督徒就等于虧待神。耶穌曾告訴門徒，說我們幫助別人，就是幫助他；我們不理或凌辱別人，也就等于不理或凌辱他（參太25:34-46）。所以我們要小心，我們怎樣對待弟兄姊妹，也就是怎樣對待神。

    二6.

    哦！哦！這個感嘆詞在許多地方譯為"禍哉"，但在這里和在以賽亞書五十五1則帶出具同情、憐憫意味的勸勉131。這段話是向留在被擄之地的猶太人所說，鼓吹他們從北方之地逃回，回來加入重建耶路撒冷的陣營。他們的逃脫，不是因有政治壓迫，而是惟恐寄居之地的經濟條件太舒適，讓他們陷入其中而不能自拔（參 NEB︰離開，離開）。"北方之地"，耶利米曾用這詞指入侵之國的來向（耶六22，十22），以及被擄之人應當離開而歸回的所在（耶三18，十六15，二十三8，三十一8）；在此則與四風和"巴比倫的女子"（7節）平行。以賽亞書四十三5、6和四十九12也說，他們將從四面八方回來。"北方"只是象征的說法。這個呼召是要被擄之人歸回，不論他們置身何處。因為（ki）我從前分散你們。猶太人被擄後分散在各處，除了巴比倫，還有許多國家。亞述在擄掠以色列時，將百姓分散在歌散河流域──尼尼微以西二百哩，以至三百哩以東的瑪代一帶地區（王下十七6）；尼布甲尼撒擄人至巴比倫時，不少人逃到摩押、亞捫和以東（耶四十11、12），而耶利米與一些人則下到埃及（耶四十三7）。

    二7.

    RSV 參照一些譯本，譯為逃到錫安；如果這個譯法正確，其意思即為︰列國眼前似乎十分安全，但卻快要受到審判，因此留在那里的猶太人必會遭同樣的命運；所以先知的命令相當急迫。查銳認為，逃脫的急迫性，以及神應許擄掠壓迫他們的人（9節），使人聯想到出埃及132。然而，希伯來文只是"哦！錫安"，稱呼那些被擄之人為錫安；以賽亞書五十一16，五十二2也相同；因此 JB 譯為錫安，興起！巴比倫的女兒一詞指"住在"巴比倫城或國中的"居民"（參"錫安的女兒"，10節；九9；但參九9的腳注{\LinkToBook:TopicID=156,Name= Ｂ　王的�淼劍　、10）}）。在被擄之後的時期，因巴比倫乃是使耶路撒冷陷落、加痛苦于猶大的禍首，所以這個名字成為所有被擄之地的代號，它所代表的地域不限于地理上的巴比倫。

    二8.

    本節是全卷最難的經節之一。在顯出的榮耀之後差遣我，至少有兩個難題。第一為"之後"（∼ahar）一字的意義與用法，第二為"榮耀"（kabod）一字的重要性。RSV 將"之後"作為連接詞，意思可解為"在耶和華于的榮耀中差遣我之後"。先知可能是指他蒙召向列國傳信息之時，所見到的榮耀異象133。然而這個字多半被視為前置詞，在榮耀之後（RV）。例如，米其爾的翻譯為"在榮耀（異象）之後，差遣我"134。倘若這是原文，先知乃是說︰在見到異象之後，這個神諭臨到他；不過這種說法相當曖昧。有人辯稱，∼ahar 也有"以，同在"（with）之意135。在傳道書十二2，這樣解很容易明白︰"在雲彩同雨回來……之前"（參︰出十一5，"與磨子同在的婢女"，和合本︰"在磨子後的婢女"；詩七十三24，"禰將以榮耀接納我"，和合本︰"必接我到榮耀里"）。查銳相信，這里是用此意；他又采用 kabod 的另一個意思"沉重"，因此翻譯為"以堅持差遣我"136。在以上的各種解釋中，最後一種意思最佳，令人信服。

    撒迦利亞向列國的使命，使我們對他的呼召有進一步的了解。雖然他主要是奉差遣到以色列人當中，但他的信息也與列國有關聯。有些人認為，這則神諭原先是在主前五三八年對被擄之人講的；如此一來，它就成了全卷最早的一段話137。

    在引用神的信息之前，先知提到申命記三十二10的比方（"保護他如同保護眼中的瞳人"），這又是借用出埃及的事。雖然在敵軍搶掠耶路撒冷時，耶和華似乎漠不關心，但先知相信，這些事件都不能抹殺神的愛。撒迦利亞回顧了一段以約為中心的經文（申三十二），其中預見必有管教臨到，因此他提出一個解釋︰他們的受苦是在神允許之下臨到，為達成愛的旨意。這個主題便帶出以下主要的肯定宣告。

    二9.

    看哪（直譯"因為，看哪"），先知們用這個字引介所要強調的話（參︰賽三1，六十五17；耶一15，二十五29；亞二10，三8、9；彌四1）。耶和華用掄手的動作就能推翻列國現有的狀況（賽十一15，十九16）。曾經是奴隸的猶太人，必可從壓迫者搶奪掠物；不過值得注意的是，撒迦利亞強調這是耶和華的作為，而不是人的成就。猶太人理當歸回，預備面對這件事。在"服事他們……（和合本︰的擄物）"之後，應當插入引號，以表明現在是先知發言。你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。預言的應驗可證實傳信息者的真實性。先知的話不一定是指當代人懷疑他或拒絕他，而是反映出他的把握，自己的話必然實現。這一次他沒有說"差遣我到你那里去"（參12節，四9，六15），因為他知道自己的使命是針對列國的。

    【分段標題】

    三、住在他們中間

    【亞2:10-13節】

    2:10  錫安城阿，應當歡樂歌唱，因為我來要住在你中間。這是耶和華說的。

    2:11  那時，必有許多國歸附耶和華，作他（原文作我）的子民。他（原文作我）要住在你中間，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你那里去了。

    2:12  耶和華必收回猶大作他聖地的分，也必再揀選耶路撒冷。

    2:13  凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默無聲。因為他興起，從聖所出來了。

    【分節詳解】

    以色列敬虔的余民，都當歡呼快樂，因為神要居住在他們中間，那時是耶穌基督在地上掌權作王的時候，那時，外邦列國都要歸向神，成為神的子民，與以色列人一同蒙愛，他們要同得祝福，神要住在他們中間，神要興起，萬族都要靜默無聲。

    2:10

    10~12 那 時，必 有 許 多 國 歸 附 耶 和 華︰ " 那 時" 指 耶 穌 基 督 在 地 上 做 王 掌 權 的 日 子。 到 那 時， 錫 安——以 色 列 敬 虔 的 余 民 以 及 外 邦 的 信 徒 們， 都 將 成 為 神 的 子 民。 他 們 必 蒙 受 神 與 他 們 同 在 的 福 分， 而 且 還 將 滿 得 神 揀 選 耶 路 撒 冷 做 為 聖 城 的 福 祉。

    2:11-12

    神沒有忘記他對亞伯拉罕所說的話︰"地上的萬族都要因你得福"（創12:3）。亞伯拉罕是以色列民族之祖，神應許他的後裔要福澤全人類。自從彌賽亞耶穌降世以來，這個應許就應驗了──萬族皆藉著他而來到神面前。

    二10.

    歡樂歌唱。第二段詩的開頭是命令句，正如第一段一樣（6、7節）。贊美詩中惟獨此處將兩個命令連在一起；其他頌揚神拯救的詩歌只說︰"歌唱"、"歡呼"、"揚聲歡呼"（賽十二6，四十四23，五十四1；耶三十一7）。耶和華在錫安作王，常成為歡呼的背景（詩八十四2，九十六，九十八，一三二；賽五十二7∼10），但西番雅書三14、15則講得更清楚。因此，論到耶和華在錫安作王的慶典，經文中多次提到歡樂（參九9）。錫安的女子是指耶路撒冷城（二4、5，八3），但也包括四圍的居民（番三14），轉喻而言，可指遠超耶路撒冷住民的一大群人，正如下一節所示。因為，看哪，我來。正如第6、8節，"因為"（ki）引進了一段重要的啟示。要住在你中間，動詞"住在"﹝sakan；"耶和華的榮光"（shekinah）一字源于此﹞讓人憶起會幕的建造（miskan），"使我可以住在他們中間"（出二十五8）。聖殿的建造也基于同一理由（王上六13）；而當以西結瞻望新聖殿時，他看見耶和華的榮光（結四十三2、4），接受聖殿為立定寶座之處（7節），直到永遠（9節）。會幕與聖殿是那位將他們領出埃及、信實守約之神同在的表記（出二十九43∼46）。新聖殿既在蓋造中，這個應許就包括了約的延續，以及耶和華在錫安作王；這是何等大的鼓勵。

    二11.

    耶和華回到耶路撒冷的寶座，是一個記號，表明列國都將前來承認是至高的神，正如詩篇經常提到的事（如︰四十七9，九十六1，九十七1，九十八4）。先知對列國的使命（8節），並不限于第9節所宣布的懲罰，也包括神長遠的旨意，要將他們納入的國度，造成偉大的宇宙運動，而中心便是聖殿。他們歸附耶和華，誠意接受的條件，不再理會他們自己神的告白。他們將作我的子民，這是立約的用語，耶利米在展望未來，人人將持守約之律法的那一日時，常用這個說法（耶三十一33，三十二38）。神的子民必須像，列國成為的子民也要如此（參︰賽五十六6∼8，六十3、21）。這些國家必須在道德和宗教上都合乎規定；而耶和華要住在中間的重復聲明，就證實了這一點。

    二12.

    6∼9節的肯定段落之後，先知插入"你們便知道萬軍之耶和華差遣我了"；同樣，這里亦然，只是這回他加上"到你那里去"。耶和華必收回猶大作……的分。當然，猶大與耶路撒冷的人民是的產業，這不是指地理範疇（出三十四9；申三十二9）；他們與耶和華的關系建立在約之上。聖地一詞舊約僅在此處出現，它是詩人"聖山"（詩二6，十五1，四十八2，九十九9；參︰亞八3）的延伸。神的殿所在之地便稱為"聖"，然而這種聖潔超越聖殿，甚至超越聖城，而臨及全地（一17；參十四20、21，那里提到俗物成聖，因為拿來事奉神）。也必再揀選耶路撒冷，因為未來所有具決定性的宗教事件都將在這里發生︰聖殿將是神蒞臨之地（10節），由這個中心將宣告新約，將列國都含括在內（11節）。

    二13.

    凡有血氣的，都當在耶和華面前靜默無聲。先知揭示了兩件大事︰耶和華將使列國的榮華變為無有，又要在耶路撒冷出現。既然如此，"凡有血氣的"（希伯來文 basar，強調人類的軟弱）都應當震驚敬畏，並靜默無聲（參︰哈二20；番一7）。興起，好像人從睡眠中醒起（亞四1），所有潛力都準備發揮。先知或許想到了詩篇四十四23︰"主啊，求禰睡醒，為何盡睡呢？求禰興起，不要永遠丟棄我們！"和以賽亞書五十一9︰"耶和華的膀臂啊，興起，興起，以能力為衣穿上。"對這些呼求的回答已近在眼前。從的聖所出來了是指天上的聖所，耶和華從那里出發，前往耶路撒冷。雖然有些地方這個詞是指聖殿（詩二十六8，七十六2），但這里是將耶和華在天上永遠的居所與要前往之地作一個對比138。

    這段抒情詩首先談到被擄之人歸回，與聖殿的峻工，進而逾越這些事件，保證列國將經驗神的能力，承認的主權，在耶路撒冷與立定新約。全地的人都當期待神來到，住在他們中間。

    【撒迦利亞書】 第三章︰除去罪孽   《約書亞改披潔服異象》

    【分段標題】

    一、 除罪穿華服

    【亞3:1-5節】

    3:1  天使（原文作他）又指給我看，大祭司約書亞，站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。

    3:2  耶和華向撒但說，撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎？

    3:3  約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。

    3:4  使者吩咐站在面前的說，你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說，我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。

    3:5  我說，要將潔淨的冠冕戴在他頭上。他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。

    【分節詳解】

    約書亞是百姓被擄歸回後的祭司，，他代表犯罪的全以色列站在神面前，被撒旦控訴，沒有力量與撒旦對抗，因為穿著污穢的衣服，但神卻恢復了他的地位，使他能侍奉神，約書亞和以色列人從巴比倫被擄的火中抽出來，蒙神拯救好像從火中抽出一根柴，不是要毀滅他們而是要管教預備他們來成就更大的事。

    神讓使者脫去約書亞身上污穢的衣服，象征除去他和以色列人的罪，給約書亞穿上華美衣服戴上潔淨冠冕，顯明神已經完全恢復了他作祭司職分，以色列人罪得潔淨穿上潔白義袍，我們也被耶穌潔淨過義的生活。

    3:1

    撒 但 也 站 在 約 書 亞 的 右 邊，與 他 作 對︰ 約 書 亞 在 神 面 前 代 表 以 色 列。 撒 但 是 " 控 告 者 " (參 太4:10 注)；他 站 在 那 里 與 約 書 亞 作 對， 這 說 明 重 建 聖 殿 過 程 中 的 一 切 阻 擋 和 破 壞 實 際 上 都 來 自 撒 但。 今 天， 撒 但 仍 是 我 們 的 敵 人， 是 " 控 告 我 們 弟 兄 的 " (啟12:10)； 他 費 盡 心 機 要 欺 壓 我 們。

    3:2

    撒 但 哪！ 耶 和 華 責 備 你︰作 為 以 色 列 的 代 表， 約 書 亞 並 沒 有 力 量 與 撒 但 對 抗， 因 為 他 穿 著 污 穢 的 衣 服 (罪)。

    1.    耶 和 華 神 自 己 抵 擋 撒 但 並 斥 責 它， 因 為 神 揀 選 了 以 色 列 來 完 成 他 的 旨 意。

    2.    以 色 列 是 " 從 火 中 抽 出 來 的 一 根 柴 "。 火 代 表 以 色 列 人 在 流 亡 巴 比 倫 期 間 遭 受 的 苦 難。 神 使 他 們 經 受 這 些 苦 難， 並 不 是 要 毀 滅 他 們， 而 是 要 管 教 和 預 備他 們， 使 他 們 成 就 更 大 的 事。

    3:4

    要 給 你 穿 上 華 美 的 衣 服︰神 讓 使 者 脫 去 約 書 亞 身 上 污 穢 的 衣 服， 象 征 著 除 去 他 的 (和 以 色 列 的) 罪。 這 之 後， 約 書 亞 換 上 華 貴 的 節 日 盛 裝， 帶 上 潔 淨 的 冠 冕， 這 顯 明 神 已 經 完 全 恢 復 了 他 做 祭 司 的 職 分。 以 色 列 人 的 罪 得 以 潔 淨， 他 們 披 戴 了 聖 潔 的 義 袍； 我 們 借 著 基 督 也 可 以 得 到 同 樣 的 潔 淨 (弗1:7；羅1:16~17；3:22, 25~26)。

    3:1-3

    撒但控告代表以色列民族的約書亞。撒但的控告準確無誤，約書亞的確穿著代表罪的"污穢的衣服"站在使者面前。但是神顯出他的憐憫，他說，盡管他的百姓有罪，他仍要拯救他們。撒但常常在神面前控告人犯了罪（參伯1:6），它完全不明白神對信他之人所施的憐憫和赦免是何等浩大。這個控告人的撒但到最後必被毀滅（參啟12:10），而每一個相信耶穌之人都必得救（參約3:16）。我們要作好準備，求神脫去我們罪的衣服，穿上他華美良善的衣服。

    千鈞一發！猶大陷在"火中"，這時候──

    3:2　神藉著火的大試煉來懲罰猶大，但是他在全族盡毀以前拯救了他們，就好像"從火中抽出一根柴來"一樣。

    脫去、穿上，是完整的過程，如果只脫去了沒穿上，可就……

    3:2-4　撒迦利亞的異象生動地描繪出人是如何領受神憐憫的。我們沒有做甚麼，是神脫去我們污穢的衣服──罪，並為我們預備全新的、潔淨的、華美的衣服──神的聖潔和公義（參林後5:21；弗4:24；啟19:8）。我們惟一要做的是悔改，求神赦免。撒但也許會使我們覺得自己污穢、不配來到神面前，但請記住，基督潔淨的義袍使我們配來到神面前。

    三1.

    他又指給我看應當是指陪伴先知的解釋天使。介紹異象用新的手法，可能不過是作者為了避免一直用同樣的模式。這一幕出現在天上的法庭，耶和華的使者在第2節只被稱作"耶和華"，他代表神作審判者，而約書亞因具大祭司的職分，代表猶太人，站在被告席受審。控告者是撒但，希伯來文有定冠詞，並非以這個名稱為名字，只是一個普通名詞，意思為"控告者"（參︰伯一6∼12，二1∼7；啟十二10），扮演法庭中必須有的一個角色。到了新約才發展出一個具位格、與神對抗的魔鬼教義。無論如何，就連這里撒但的角色也有邪惡的意味，與神的旨意相反，由耶和華對說的話可看出端倪（2節）。

    三2.

    撒但哪，耶和華責備你！耶和華既斥責，就沒有人可反駁的話（詩九5；賽十七13）。揀選耶路撒冷的耶和華，耶路撒冷蒙揀選的主題繼續凸顯（一17，二12），以實際的方式證實神與她有特別的關系。火中抽出來的一根柴讓人想起阿摩司書四11；這顯然是一種諺語，表示經過神管教之後蒙恩得救。在埃及為奴的時期曾被形容為鐵爐（申四20；耶十一4），所以此處也可能意指埃及的拯救。約書亞既然代表從被擄的鐵爐中歸回的余民，就格外寶貴，是神揀選之愛的對象。

    三3.

    約書亞所穿污穢的衣服︰是大祭司的聖袍。被形容為"污穢"的事實，有幾種解釋。有些人認為約書亞在哀慟，按習俗身穿麻衣、頭灑灰塵140。第2節的比喻則暗示，這些外袍可能是因火爐的經歷而遭玷污，亦即，因與崇信異教的巴比倫接觸，而被污染。但對約書亞所說的話，顯示"污穢的衣服"與"罪孽"有關（4節），而儀式的不潔與聖殿尚未完工的羞辱，都不足以成為原因。如果他是在哀慟，代表全國的悔改，就是承認個人與團體都犯了罪。站在審判者面前，約書亞無力自救。

    三4.

    前面未曾提過的天上活物，此時被叫來脫去那污穢的衣服，而耶和華的使者說明了這舉動的意義，作為引介語的看哪，直譯可作"觀看"，與二章3、9、10節的感嘆詞為不同的字。它讓人注意脫去污穢衣服的靈性含義︰我使你脫離罪孽。"罪孽"（希伯來文 awon）是一個通用的字，指導致痛苦與罪咎的犯罪性情。約書亞身為大祭司，代表所有百姓承受的災難，他們遭到神的忿怒，受到被擄的刑罰，現在則知道，他們需要有一條路回到聖潔之神的面前。這個異象顯示，神接納約書亞，也等于接納他所代表之人，將觸犯聖潔的事完全從眼前清除。這還不夠。要給你穿上華美的衣服，這是應許要讓他穿上適合天上法庭的衣服；這是約書亞的力量所無法提供的。

    三5.

    我說。這一幕非常生動，撒迦利亞禁不住建議，再加上冠冕，以穿上能進到神面前的全套服裝141。這里所用的冠冕（sanip）一字，與出埃及記與利未記中所描寫大祭司的冠冕不完全相同（參六11的腳注{\LinkToBook:TopicID=143,Name= Ａ1　象八神的使者巡行全地（六1∼15）}），但為同源字，用于比喻中（伯二十九14；賽六十二3）。無論這些衣服是否為大祭司的禮服，最重要的是，它們象征天上法庭的接納（參︰太二十二11∼13；啟十九8）。

    這個異象與一章1∼6節的責備有關。祭物是否能除罪成了問題。雖然這個異象沒有提出令人滿意的答案，但卻向悔改之人（一6）保證，罪孽已除，神應許要接納他們。

    【分段標題】

    二、 遵行神的道

    【亞3:6-10節】

    3:6  耶和華的使者告誡約書亞說，

    3:7  萬軍之耶和華如此說，你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在這些站立的人中間來往。

    3:8  大祭司約書亞阿，你和坐在你面前的同伴都當听。（他們是作預兆的）。我必使我僕人大衛的苗裔發出。

    3:9  看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。萬軍之耶和華說，我要親自雕刻這石頭，並要在一日之間，除掉這地的罪孽。

    3:10  當那日，你們各人要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。這是萬軍之耶和華說的。

    【分節詳解】

    神親自對約書亞說話，大大激動他跟隨與遵行神的旨意，使他管理聖殿，看守神在地上的院宇，並且可以自由到神天上天使侍奉的寶座前。

    大衛的苗裔，是從神那里發出的新枝，將被獻作贖罪祭，擔當我們的罪，他將穿上污穢的衣服背負世人所有罪，代替我們死，徹底戰服撒旦，到那日神的子民可以樂享平安的日子。

    3:7

    你 若 遵 行 我 的 道︰神 親 自 對 約 書 亞 講 話， 大 大 激 動 他 跟 隨 神 並 遵 行 神 的 旨 意。 如 果 約 書 亞 不 辱 使 命， 他 將 會 管 理 聖 殿， 看 守 神 在 地 上 的 院 宇， 並 可 以 自 由 地 來 到 神 在 天 上 有 天 使 侍 奉 的 寶 座 面 前。 如 果 我 們 遵 行 神 的 道， 我 們 也 可 以 借 著 禱 告 自 由 地 來 到 神 在 天 上 的 寶 座 前。

    3:8

    我 僕 人 大 衛 的 苗 裔︰ 約 書 亞 和 其 他 祭 司 都 是 表 記， 都 是 預 表 神 的 僕 人， 即 那 " 苗 裔 " (參 賽4:2；11:1 注；耶23:5 注)。 在 約 書 亞 被 潔 淨 得 恢 復 時 (5節 ) 一 直 站 在 那 里 的 耶 和 華 的 使 者 (即 基 督 )，現 在 被 神 稱 為 那 " 苗 裔 "， 他 是 從 神 那 里 發 出 的 新 枝， 將 被 獻 做 贖 罪 祭， 擔 當 我 們 的 罪， 成 就 我 們 的 救 恩 (比 較 賽53:1~6)。 他 將 穿 上 那 污 穢 的 衣 服， 背 負 世 人 所 有 的 罪 孽， 代 替 我 們 受 死， 並 借 此 徹 底 戰 勝 撒 但。

    3:9

    在 一 塊 石 頭 上 有 七 眼︰這 石 頭 是 彌 賽 亞 的 另 一 預 表 (比 較 賽 28:16； 彼 前 2:6)。 七 眼 代 表 全 備 的 見 識、 無 所 不 知 的 能 力 和 屬 神 的 智 慧 (比 較 啟 5:6)。 基 督 要 在 一 天 之 內， 也 就 是 說， 在 他 為 贖 罪 而 死 在 十 字 架 上 的 那 一 日 除 掉 一 切 罪。

    3:5-7

    約書亞的希臘文名字就是耶穌，是耶和華施行拯救的意思。這里的大祭司約書亞跟約書亞記里的勇士約書亞是兩個人，不過，他們都是彌賽亞耶穌的預表。

    祭司是以色列人的中保，大祭司基督是所有信徒的中保──

    3:7-10　以色列人被擄以後祭司制度就中止了，所以在歸回本土之後他們需要恢復這制度。在撒迦利亞所見的這個異象之中，約書亞受立為大祭司。大祭司的職責之一是在贖罪日獻上祭物，為全民贖罪。大祭司是神和以色列全族的中保，所以，代表著將要來臨的彌賽亞（參賽11:1）。彌賽亞來臨後要完全改變神對付百姓之罪的方式（參來10:8-14），耶穌這位大祭司將他自己一次獻上為祭，永遠除去了我們的罪。在新制度下，每一個基督徒都是祭司，要將自己聖潔無瑕的一生獻給神（參彼前2:9；啟5:10）。

    大衛的苗裔──石頭──七眼　……

    3:8-9　這里所說的苗裔是指彌賽亞。"有七眼的石頭"的意思不清楚，可能是︰（1）這苗裔本身是聖殿的基石；（2）這塊石頭是摩西為給百姓水喝而擊打出水的磐石（參民25:7-11）；（3）教會是更新了的屬靈祭司（參彼前2:5）。這兩節經文在幾百年以後應驗在耶穌基督身上。神說要在一日之間除掉那地的罪孽，基督"一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。"（彼前3:18）我們無法靠自己的努力除去自己的罪，只能讓神藉著基督，把我們一切的罪都除去。

    生在葡萄樹和無花果樹下，何等美好，我渴想……

    3:10　神應許當基督作王的時候，每一個基督徒都會有自己的安樂窩（參彌4:4）。坐在葡萄樹和無花果樹下是平安和富庶的象徵。

    三6、7.

    耶和華的使者重新任命約書亞，並賜下兩個條件。如果大祭司能實踐條件，就會有兩項特權，是他的前輩在被擄之前未能清楚得著的。

    你若遵行我的道意指完全委身于神所啟示的品格、動機；消極方面，則為拒絕任何會帶來妥協的事物。謹守我的命令（希伯來文 mismeret）包括忠心地執行祭司的禮儀（參︰民三，那里這個字用了九次）。簡言之，道德和儀式兩方面的要求，都必須做到。第一項特權便是在聖殿和其院宇中獨享權柄。從前國王曾在崇拜的事上有權（王上二27；王下十六10∼18，二十二3及下），從現在開始，大祭司的特權便不可動搖。動詞直譯為"審判（din）我的家"，意為不但管理禮儀，也兼具審判功能（申十七8∼13）。第二個特權是︰不但可以進入至聖所，而且可以直接來到神面前，在這些站立的人中間來往，就是指服事神的眾天使（4節）。這份崇高的榮譽，藉賜下華美外袍的舉動作預表，因這樣穿著才配進到神面前。

    這一切動作，乃是預示那位與約書亞同名、但更偉大的人物，就是耶穌和的工作。在基督徒時期之前，忠心的大祭司進到神的面前，也像基督徒一樣，是"本乎恩、因著信"。盡管有對頭控告（1節），耶和華卻恢復他的職位，重新交代任務，賜給他權柄；現在每個信徒都有這權柄，就是直接進到神面前（來四14∼16）。

    三8.

    現在當听一語，讓人留意以下的重要言論（參︰申六4）。這話是向大祭司約書亞，你和坐在你面前的同伴所說。顯然大祭司是在祭司集會中作主席，正如以西結在長老或百姓當中一樣（結八1，十四1，二十1，三十三31）。撒迦利亞在向所有的祭司說話，不過他們並不一定都在場，所以用了第三人稱代名詞，他們是作豫兆的（希伯來文 mopet）。這個字可以指"神能力的特別彰顯"，或"未來事件的征兆"，這一節便是這個意思（參︰賽八18）。他們身為祭司的事實，使他們成為所應許之苗裔（希伯來文 semah）的兆頭；他亦被稱為我的僕人（參︰賽四十∼五十五章的"僕人"主題，特別是五十二13∼五十三12）。否則這里便沒有線索可以辨認苗裔的身分；對苗裔的說明，請見六章12、13節{\LinkToBook:TopicID=143,Name= Ａ1　象八神的使者巡行全地（六1∼15）}的注釋。

    三9.

    此處比方突然從苗裔轉為石頭，JB 與 NEB 的譯者認為有必要重新安排經文。JB 將第9a節接于第7節之後，而 NEB 則接于第10節之後；不過 NEB 將第三、四章的內容大肆重組，這里只是其中一小部分。但這類變動缺乏經文的證據，沒有控制的標準，只反映出一位或幾位學者個人的觀點。

    石頭（希伯來文 ∼eben）可指任何一種石頭，無論是普通石頭或寶石；也可能是用來建聖殿的材料（參以賽亞的石頭，二十八16）；不過有七面的石頭很難用作根基或房角石。我要親自雕刻這石頭，從本句話看來，這塊石頭可能是一種石碑，而亞述與巴比倫王將這類石頭放在建築的根基，作為恆久的記念142，因此，有些注釋家認為，撒迦利亞在此處是想到一塊作根基的石頭143。動詞"雕刻"可用于金屬、石頭、木頭，所以對判斷石頭的類別並無幫助；另外惟一提到鐫刻于石的經文，是講到祭司的背景（出二十八9∼12）時；以色列的十二支派之名刻于瑪瑙等寶石上，安在祭司穿的肩帶上，又置于胸牌上（21節）。這里可能是指雕刻在建築用的石頭上，但有證據顯示，這是一塊寶石，具象征意義144。另一方面，正如阿克諾所言，這一節所強調的，是除去這地的罪孽，他認為這塊石頭是置于大祭司的冠冕之上，而這冠冕與贖罪有關（出二十八36及下）。

    這里沒有說將石頭賜給約書亞，卻說是立在約書亞面前，因此可以假設它比一般的寶石要大。有七面，希伯來文為"眼"（NEB、和合本）。ayin（"眼"）字在希伯來文中的用法變化多端。除了指肉體的眼楮外，可以用于比方，有些譯文大家已經熟悉，如"眼中的瞳人"（亞二8），"二人的眼楮就明亮了"（創三7），"惡眼看……"（申二十八54）。有時英譯較直譯，或改變了比方︰地的眼楮（"面"，出十5），嗎哪的眼（"外貌"，民十一7），酒的眼（"閃爍"，箴二十三31），銅的眼（"光耀"，結一4）。按希伯來文的用法看來，這里是否可譯為"面"還可懷疑，不過"地的面"之用法或許可作為支持（出十5；民二十二5）。

    不過，另外一個 ayin 意為"泉源"，而李平斯基認為145，這里和四章10節都是用這個字。如此，可能的譯法則為︰"看那塊我放在約書亞面前的石頭。七條泉水在一塊石頭上（按李平斯基的看法，這句成語意為"同一時刻"）！看哪，我打開它們的開口，萬軍之耶和華如此說，我也要在一日內除去這地的罪孽。"打開它們的開口所用的是動詞 patah 的主要意思，雖然標示需要略作改動，才能譯為"開口"，但有七十士譯本和另一些譯本的支持。李平斯基之翻譯，優點為將8∼10節的信息整合起來，皆為向約書亞和眾祭司所說的話。這些泉源的"活水"使苗裔發生（8節），將罪孽滌除（9節），並保證昌盛（10節）。根據這個翻譯，這塊石頭不再是雕刻的寶石，而是借摩西在曠野擊打盤石為其含義（出十七6；參︰民二十7∼11）。摩西拿杖擊打盤石。耶和華則應許賜下的苗裔，以及與石頭相關的活水。雖然用語不同，但思路卻相連。那位苗裔就像摩西與約書亞一樣，會以代表的身分除去這地的罪，帶來真正的昌盛。撒迦利亞有可能是藉文字游戲，將這兩種意思放在一起。

    三10.

    當那日，李平斯基146引用四個左證來支持"同一日"的翻譯，而"當那日"這古老的希伯來文說法通常乃是"在末日"的術語。創世記十五18卻清清楚楚是指"同一日"。這段經文在強調歷史中決定性的一刻，就是這些新事發生的時間。各人邀請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下是圖畫式諺語（王上四25；王下十八31；彌四4），表達滿足已極，這是以色列人最向往的︰每個人都有屬于自己的地方，他高高興興與人分享，孤單寂寞都成過去。

    【撒迦利亞書】 第四章︰依靠神的靈"方能成事" 《金燈台橄欖樹的異象》

    【分段標題】

    一、 金燈台的象征

    【亞4:1-5節】

    4:1  那與我說話的天使又來叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。

    4:2  他問我說，你看見了什麼。我說，我看見了一個純金的燈台，頂上有燈盞，燈台上有七盞燈，每盞有七個管子。

    4:3  旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。

    4:4  我問與我說話的天使說，主阿，這是什麼意思。

    4:5  與我說話的天使回答我說，你不知道這是什麼意思嗎？我說，主阿，我不知道。

    【分節詳解】

    這是一個橄欖油的燈台，燈台上的七盞燈都處于同一水平面上，頂上有一個儲油的燈盞，橄欖油從燈盞中流出，保證燈中的油總是滿的，燈盞中的油象征神借聖靈彰顯無究無盡，豐富無比的大能。

    每盞燈上都有七根管子，各有一根燈芯，其上有火苗，象征神的選民，因聖靈豐盛的澆灌而發出生命之光照亮世人。

    4:1

    金燈台上的燈盞、七燈及每個燈的七個管子代表燈油源源不絕的供應；橄欖榨的油放在燈盞里，用燈芯點燃發光，表示神的能力會從那燈光顯明出來。兩棵橄欖樹代表祭司和君王的職務。

    4:2

    一 個 純 金 的 燈 台︰這 是 一 個 橄 欖 油 燈 台。

    1.    燈 台 上 的 7 盞 燈 都 處 于 同 一 水 平 面 上， 頂 上 有 一 個 儲 油 的 燈 盞， 橄 欖 油 從 燈 盞 中 流 出， 保 證 燈 中 的 油 總 是 滿 的。 燈 盞 中 的 油 象 征 神 借 聖 靈 彰 顯 的 無 窮 無 盡、 豐 富 無 比 的 大 能。

    2.    每 盞 燈 上 都 有 7 根 管 子， 各 有 1 根 燈 芯， 因 此 一 個 燈 台 上 共 有 49 簇 火 苗。 這 些 燈 盞 象 征 神 的 選 民 因 聖 靈 豐 盛 的 澆 灌 而 發 出 的 照 在 世 人 前 的 生 命 之 光。

    4:3

    兩 棵 橄 欖 樹︰這 兩 棵 橄 欖 樹 代 表 所 羅 巴 伯 和 約 書 亞 君 王 與 祭 司 的 事 奉 (參 該1:1 注)。

    1.    兩 棵 樹 象 征 油 的 泉 源 永 不 枯 竭； 兩 位 領 袖 引 導 人 民 進 入 那 借 著 聖 靈 的 能 力 才 能 得 到 的 生 命 (12 節)。

    2.    由 此 可 見， 兩 棵 樹 還 代 表 耶 穌 基 督 自 己 君 王 和 祭 司 的 職 事。 基 督 正 是 那 以 聖 靈 施 洗 的， 所 有 的 聖 靈 充 滿 皆 來 自 基 督。

    四1.

    叫醒先知的細節，只在第五個異象中提到。這一次或許有特殊意義，但不應當猜測過分，因為也有可能這只是一種筆法。

    四2.

    先知立刻辨認出他看見的是一個燈台，因此這個燈台可能與他熟知的很相像。聖經時代的燈台，有相當數量已在巴勒斯坦出土，使我們對先知的形容能有些許了解147。考古學在研究燈台時，第一個重大發現便是羅馬提多拱門上畫的七支燭台的那種燈台，也就是現在猶太人仍用的 mnora，在主前第一世紀之前尚未出現。以這種模式為依據的翻譯，令人產生混淆。萊特根據這種模式重塑燈台，但在腳注中承認有困難148。

    從巴勒斯坦各城中挖掘出來的燈台，結構簡單得多，形狀多為圓柱狀，中空，有些像樹干，常用陶土作成，里面有一個洞，可以安裝一個噴嘴149。用燈台的燈不僅在巴勒斯坦南部的吉色（Gezer）發現，在艾斯瑞隆（Esdraelon）平原南方邊緣的塔安那克（Taannak）也出現，一九六九年在極北邊、靠近但的高地上亦有同樣的發現。顯然這是一般燈的樣式150。撒迦利亞的燈台（mnora）可能只是圓柱狀，上端略呈錐形，有一個碗（和合本︰燈盞）在上面。很多有碗的陶燈都是將邊緣捏成一個裝燈蕊的盛器，照明度愈強，所需要裝蕊的地方愈多，七個是最通用的。在但所發現的燈，日期約為主前九百年，上面有七個圓凹槽；在塔安那克找到的也相同。不論撒迦利亞的大碗上是否有七個圓凹槽，它總有七盞燈，每盞有七個唇管，也就是有七個小碗，每個上面都有容七個燈蕊的地方，而七個小碗是繞著大碗的邊安裝的151。杜單（Moshe Dothan）于一九五四至五八年間，在雅克（Akko）以北掘出了一個類似的器具，不過可能是用來燒的，並不是燈。他認為這件器具的年代在主前一七五○年。雖然葛路克（N. Glueck）指出，七嘴燈台大約出現于第十世紀，不可能再往前推152，但聖殿的燈台卻似乎是按照這模式造的。而這個燈台的特殊之處，為它是純金的153。這有七乘七個燈頭的燈台，一定非常耀眼奪目。

    四3.

    旁邊有兩棵橄欖樹，更準確地說，是在它上面（al），也就是遮蔽著它，各在燈盞的一旁。燈台的高度可能與橄欖樹的樹干差不多，大約兩公尺；樹枝可能在燈以上。

    四4.

    令先知大惑不解的是橄欖樹，所以他提出問題（參11、12節）。

    四5.

    解釋的天使兩度遲延未答（參13節），其效果為將注意力引至本章的最後一節。

    【分段標題】

    三、 不是依靠勢力

    【亞4:6-10節】

    4:6  他對我說，這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。

    4:7  大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼，說，願恩惠恩惠歸與這殿（殿或作石）。

    4:8  耶和華的話又臨到我說，

    4:9  所羅巴伯的手，立了這殿的根基。他的手也必完成這工。你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這里來了。

    4:10  誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼楮，遍察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。

    【分節詳解】

    這些雖是對所羅巴說的，但也是對普世信徒說的，軍事力量，政治權勢，人的能力，不能成就神的工作，只有借著聖靈，我們才能為主作工，不斷的讓聖靈掌管我們的生命，賜我們內在聖靈的能力，成就神的旨意。

    萬軍之耶和華，立了這殿的根基，他大能的手也必幫助人的手完成這工，大山不算什麼，不能阻攔，且要成為平地，萬民都要呼喊"萬軍之神"的"恩惠"都要歸與這殿，誰敢藐視呢，誰敢看這日為小呢，因耶和華的眼遍察全地，因建殿工程開始神就歡喜。

    4:6

    不 是 倚 靠 勢 力，不 是 倚 靠 才 能，乃 是 倚 靠 我 的 靈︰這 話 雖 然 是 對 所 羅 巴 伯 講 的， 但 也 適 用 于 所 有 信 徒 (比 較 提 後 3:16)。 軍 事 力 量、 政 治 權 勢 或 人 的 能 力 不 能 成 就 神 的 工 作。 只 有 借 著 聖 靈， 我 們 才 能 為 神 作 工 (比 較 士6:34； 賽 31:3)。 耶 穌 憑 著 聖 靈 的 大 能 開 始 他 的 事 工 (路 4:1,18)； 教 會 又 在 五 旬 節 得 了 聖 靈 賜 下 的 能 力 (徒 1:8；2:4； 參 " 聖 靈 浸 " 一 文)。 只 有 不 斷 讓 聖 靈 掌 管 我 們 的 生 命， 不 斷 賜 給 我 們 能 力， 我 們 才 能 成 就 神 為 我 們 定 的 旨 意。 這 也 就 是 耶 穌 用 聖 靈 為 門 徒 施 洗 的 原 因 (參 路 3:16 注)。

    4:7

    大 山 哪︰ 借 著 聖 靈 在 我 們 身 上 作 工， 我 們 便 能 克 服 如 山 一 般 巨 大 的 困 難。 相 反， 當 神 的 子 民 身 上 沒 有 聖 靈 大 能 的 彰 顯 時， 他 們 往 往 會 被 工 作 中 的 攔 阻 和 靈 里 的 困 惑 所 勝 (參 " 信 徒 的 屬 靈 恩 賜 " 一 文)。

    4:10

    誰 藐 視 這 日 的 事 為 小 呢︰在 有 些 人 看 來， 選 民 們 所 做 的 事 微 不 足 道。 然 而， 我 們 對 任 何 一 件 憑 著 聖 靈 的 大 能 和 神 祝 福 所 成 就 的 事 都 不 可 輕 忽， 它 們 有 永 恆 的 價 值 和 意 義。

    4:6

    神賜所羅巴伯重任，叫他在耶路撒冷重建聖殿（參拉3；2, 8；該1:1；2:23）；先知哈該和撒迦利亞在道德與靈性上鼓勵百姓，勸他們恢復重建聖殿的工程。此時所羅巴伯看到重建工作正付諸實施。重建聖殿的工作快要完成時，這兩位先知鼓勵所羅巴伯，告訴他百姓靈性的麻木以及外族的欺壓將要永遠被清除。

    勢力和才能，都是人依重的，神的看法卻大相徑庭……

    4:6　許多人認為，人要立足于這個世界就必須無所畏懼、堅強、不屈不撓。但神說"不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。"這句話的重點在"倚靠我（神）的靈"。惟有靠著神的靈，才能完成有永遠價值的事。從被擄之地歸回的人實在軟弱，他們受仇敵騷擾，疲倦、窮困、灰心。但是神實實在在站在他們一方。讓我們為神而活，一點也不倚靠自己的力量與才能，只一心一意倚靠神，並且靠聖靈的大能工作！（參何1:7）

    聖殿何年竣工？

    4:9　重建聖殿的工程于公元前516年完成（參拉6:14-15）。

    我為神做的工作，和別人的比起來是不是不夠好，不夠漂亮……

    4:10

    許多年紀較大的猶太人，因新建的聖殿不及所羅門王建造的聖殿宏偉壯麗而感到失望。但是更大更美的，未必總是更好的。我們為神所做的工作，在當時看來可能微不足道、意義不大，但他所看重所喜悅的是做得對，並非做得大。為免虛有其表，我們就要在小事上忠心，從現在開始，竭盡所能去做，坦然把工作的結果交給神。

    四6.

    這時，撒迦利亞得到耶和華指示所羅巴伯的話。下面幾節沒有提到異象，但是在思路上有關系，因兩棵橄欖樹代表兩個領袖。約書亞在前一個異象中已得到特殊的話語，所以這里專向所羅巴伯說。這兩個異象成為一體，互不可分。

    聖殿的建造在進行中，也必將完成，但不是倚靠勢力（希伯來文 hayil），即指軍事力量，人的本領，如所羅門曾征召如"軍隊"的工人，來建造聖殿（王上五13∼18）；不是倚靠才能（希伯來文 koah），這個字曾用于尼希米記四10，指扛抬之人的"力氣"。從人的觀點看，可用的人力不足以完成這使命。乃是倚靠我的靈（希伯來文 ruah），這是萬軍之耶和華說的。創造天地（創一2），分開紅海又將其復合（出十五8、10；撒下二十二16），都是耶和華的氣息（ruah）在工作。以西結的異象中（結三十七1∼14），風（ruah）使死人復生。建成聖殿是否需要神的這類干預，才能完工？是的。因為這工作，與做這工程的方法，材料供應的來源，以及建完了的殿，都是在為神──萬軍之耶和華──作見證。惟有的靈管理每個細節，這些事奉才能榮耀的名。

    四7.

    大山哪，你算什麼呢？（希伯來文"你是誰（mi"？"）這個障礙也許是由所羅巴伯為代表，但也有可能有一些人阻撓，要按他們的辦法行事，以致產生很大的困難（拉四2、4）。"大山"顯然不止是指妨礙建築的瓦礫堆，正如以賽亞提到山時，並沒有意思要按字面解（賽四十4，四十一15）。反對神之工作的大山，無論是實際的困難或人為的因素，都必成為平地，不能阻撓工作的進展（參︰可十一23）。

    他必搬出頂石（希伯來文"頭石"，這種表達只出現在這里，表示"最重要的石頭"）。有人辯稱，這是指根基石，因為在古代近東的文獻里，從未提過頂石，而根基石則常在慶典中放置154。認為是完工的最後一塊石頭的觀點，最強的理由乃是經文本身給人的感受。根基已經立好（9節），而神的應許為建築必將完成。無論是否合乎一般習俗155，這一次當最後一塊石頭放下時，必定會有慶典，因為這並不是一般的建築。完工代表神的靈得勝了（6節），所以會有歡呼說︰恩惠，恩惠，歸與這殿，希伯來文 hen，"恩惠"、"美麗"，既說到建築物的華美，也宣告神的恩惠已經顯明，將來仍要彰顯。

    四8、9.

    給所羅巴伯的第二段話，將這信息再淺白說明。所羅巴伯一定會完成這工，而這個預言的成就，將更進一步證實先知的權柄（參二9、11，六15）。對立了根基的說明，請參增注︰"立耶和華殿根基的日子"{\LinkToBook:TopicID=120,Name= 增立耶和殿根基的日子（二18）}（53頁）。

    四10.

    撒迦利亞和哈該一樣，均暗示有些"實用主義者"對建殿持悲觀的態度（該二3），因此藐視這日的事為小。他們盼望見到大功告成，到那時候他們也會歡樂，但他們的信心太小了。他們到時會又驚又喜。本節的末了在 RSV 為突降筆法︰見所羅巴伯拿測鉛只是說他正在監督工程。這個翻譯是根據早期希臘文、拉丁文和亞蘭文譯本，而不是按希伯來經文；那里沒有用測鉛的專有名詞，而是將兩個名詞並列在一起，十分奇怪︰"石頭錫"（bdil）。民數記三十一22的 bdil 被譯為"鉛"，但其實"錫"才正確；而錫不適合作需有重量的"測鉛"，所以這翻譯很可能不對。NEB 譯為"稱為分隔的石頭"，與"稱為擁有的石頭"（7節）平行。這是根據德萊弗（G. R. Driver）的想法156，所依憑的是敘利亞譯本。名詞 bdil 是源于動詞 badal，意為"分隔"，顯然敘利亞譯者認為，這個字是該動詞的形容詞形式。如此，則這塊石頭代表猶太群體分別出來，"聖別"的特性。JB 譯為"被揀選的石頭"，有異曲同工之意。這里的石頭與第9節為同一塊，是特別預備的，在聖殿的頂部將放于特定的位置。所羅巴伯的石頭與三章9節約書亞的石頭不可混為一談。因此，歡樂的原因乃是這最後一塊石頭，即所有工程的冠冕，將在慶典中由所羅巴伯放在聖殿牆垣的高處。

    對所羅巴伯的話講完之後，天使再轉來回答撒迦利亞的問題︰這異象的意義為何？這七乃是耶和華的眼楮，但究竟是指哪個"七"？大部分注釋家認為，是指七盞燈（3節），這看法似乎一目了然。七本是具象征意義的數字，代表完全和完美，使得這些燈足以代表耶和華在聖殿中。它可讓人明白︰神的眼目眷顧歸回之以色列人，而同時也遍察全地。這種解釋的難處為︰油顯然是由樹流入燈中（12節），亦即，神的僕人成了供應油的管道，這樣解釋就站立不住了。另外一個可能，這"七"是指三章9節，因此可譯為︰"這些七乃是耶和華的泉源，流向全地"157。這兩個異象互相關聯，且都展望神子民未來的復興，使生命活水首先流至神的子民中（三9），然後流至全世界（四10）。

    【分段標題】

    四、 橄欖樹的預表

    【亞4:11-14節】

    4:11  我又問天使說，這燈台左右的兩棵橄欖樹，是什麼意思。

    4:12  我二次問他說，這兩根橄欖枝，在兩個流出金色油的金嘴旁邊，是什麼意思。

    4:13  他對我說，你不知道這是什麼意思嗎？我說，主阿，我不知道。

    4:14  他說，這是兩個受膏者，站在普天下主的旁邊。

    【分節詳解】

    這兩棵樹代表兩個受膏者，舊約中大祭司與君王均須要用油膏立，故此應指向大祭司約書亞與省長所羅巴代表的職份。

    橄欖枝與金色的油，象征神的靈透過百姓的領袖，供給神的百姓，使他們有能力作工，受膏者站在神面前，常常服侍神並听命于神。

    這兩位受膏者是指──

    4:14　這兩位受膏者可能是約書亞和所羅巴伯，他們專心執行這個特別的任務。在大災難的時候，也有兩位見證人起來說預言，向各國傳道。他們會被殺，但又會復活。

    四11、12.

    第11節的問題重復又問，說得更明確，而且第二次又提到一個新的細節。兩根橄欖樹與兩個金管，前面沒有提到。譯為"管"的字，舊約中再沒有出現過，因此其含義難以確定，不過在吉色所發現的燈旁，有一些陶管，可"插入"某種洞口或壺嘴。這些可能是用來將油加入燈中的器具，或許也可以解釋第12節的"管"。如果它們將油從橄欖樹流到燈的金碗中，或者將油收集在器皿中，以備燈加油用158，這樣，就不能視燈為神的代表，因為是一切的本源，不會成為接受者。油從它流出來，是將希伯來文作了解釋，原文讀為"它使自己里面的金成空"。"金"可以解釋為約書亞與所羅巴伯所代表之群體的自我付出，但這種觀點較接近二十世紀的思想，而不像聖經的教導。RSV（和合本同）以它指金油，或許是正確的。

    四13、14.

    這是兩個受膏者（希伯來文，"油之子"），與"……之子"的類似成語相較，其意義可為"充滿油"；所指的是君王與祭司的受膏，借用此異象為喻。這兩位"受膏者"是約書亞與所羅巴伯。所羅巴伯是否曾經被膏，還有疑問，不過因為他的祖先是大衛，所以他是王室的人。這兩位站在……旁邊，或譯為"在服事"（al）普天下主；這個頭餃在《猶滴書》（Judith）二5用在尼布甲尼撒身上，為他正式的尊稱；但尼布甲尼撒和他的國度已成為過去，而以色列的神永遠配用這個頭餃。

    看完本章的經文之後，我們再回頭來看其解釋。燈台不代表耶和華，而代表聖殿與猶太群體為作的見證。如此，這個異象的解釋便簡單而合一。約書亞與所羅巴伯在事奉那位看不見的耶和華，是他們權柄與能力的源頭。他們獻身建造聖殿與神子民的團體；這個群體當藉每日的生活與崇拜，成為別人的光。城造在山上，是不能隱藏的（太五14）。如果我們問道，這群人剛從失敗被擄的狀況中轉回，怎能做到這種地步？答案乃在于油的供應︰透過"受膏者"能使燈保持燃燒。"萬軍之耶和華說……乃是倚靠我的靈"（6節）。在約翰的啟示錄中，七個金燈台代表教會（啟一20），正如撒迦利亞的燈台代表被擄歸回時期那敬拜真神的團體。終極而言，主本身才是惟一的真光（約八12），但無論在舊約時代或新約時代，都樂意透過教會（譯注︰指選民）將亮光帶入世界──特別是透過其領袖。他們當盡力而為，但重要的是，他們對從橄欖樹流進他們枝子的油能接受多少；因為這油將透過他們，使別人得到亮光。無論領袖有多能干，仍無法取代神的靈之工作。這段經文的鑰節乃是第6節。向所羅巴伯所說的神諭，不但未與異象脫節，反而在對異象的了解上不可或缺。神的國度必然實現，正如聖殿必然完工。神的靈透過事奉的僕人，將微不足道的日子變成全世界歡樂之日，就是以耶穌基督為房角石（弗二20）的建築，將最後一塊活石放置完成的時刻。

    第三、四章顯然含彌賽亞意味。雖然這里所談的，原本是指主前五一九年在耶路撒冷的重建工程，但盤石（三9）、石頭（四7）、苗裔（三8）和聖殿，都遠超出它們字面的意義。雖然未經刻意說明，"油之子"是指約書亞和所羅巴伯，即祭司與大衛王嗣，二人都是把希望帶給救贖群體的媒介。透過大祭司，罪得著赦免，親近神成為可能；透過王嗣，聖殿得以完工，燈台能照亮全世界。兩位"彌賽亞"或受膏者，角色必須互補，缺一不可。他們的尊榮與重要性都相同。所羅巴伯去世後，大祭司在俗事上的權力增長，因為耶路撒冷的官長地位日漸低落；然而神對大衛家的應許仍未被遺忘。昆蘭群體期待兩位彌賽亞，一位祭司、一位大衛後裔159；但在基督里，借著的位格與工作，這兩項功能融合為一。

    【撒迦利亞書】 第五章︰除滅惡人之罪惡     《飛行書卷異象》

    【分段標題】

    一、 毀滅起假誓與偷竊

    【亞5:1-4節 】

    5:1  我又舉目觀看，見有一飛行的書卷。

    5:2  他問我說，你看見什麼。我回答說，我看見一飛行的書卷，長二十肘。寬十肘。

    5:3  他對我說，這是發出行在遍地上的咒詛。凡偷竊的必按卷上這面的話除滅。凡起假誓的必按卷上那面的話除滅。

    5:4  萬軍之耶和華說，我必使這書卷出去，進入偷竊人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家里，連房屋帶木石都毀滅了。

    【分節詳解】

    這飛行的書卷代表神對以色列全地犯罪之人的詛咒和審判，把犯罪之人除滅，神要審判罪惡，因觸犯十誡神的話，書卷不是卷起，而是公開的（飛行書卷）上下都寫著神的話，供人查閱神大有憐憫，但總有一天他要審判一切作惡的人，恩典時代終將結束，大災難時期審判將成為現實。

    5:1

    1~4 飛 行 的 書 卷︰這 飛 行 的 書 卷 代 表 神 對 以 色 列 全 地 罪 人 的 咒 詛 和 審 判。 雖 然 神 大 有 憐 憫 和 忍 耐 (參 彼 後3:9)， 但 總 有 一 天 他 要 審 判 並 除 滅 一 切 作 惡 的 人。 恩 典 時 代 終 將 結 束， 大 災 難 時 期 的 審 判 將 成 為 現 實。

    5:1-9

    飛行的書卷審判違背神律法的人，尤其是偷竊和起假誓的（5:1-4）。在量器中的婦人是罪惡的化身。所以這兩個異象說明，罪惡不單要受到嚴厲的處罰（飛行書卷的異象），並且要被除滅（量器之中的婦人之異象；5:6-9）。

    邪惡得著報應（五1∼4）

    下面兩個異象與當地持續不斷的不法現象有關。治理者的主要功能是執行公義（三7；參︰申十七9，在那里這是祭司的職責，而撒下十五2、3，則以王為審判者）。不論是由誰執法，都是一項艱難的工作，從來沒有人能徹底執行；先知預言未來必有公義的政權（賽十一3∼5，三十二1；耶二十三5等），就暗示了現今的不完全。無論多麼公正的審判官，都無法阻止邪惡的迅速增加，因此有這兩個異象的信息。這兩則簡短、易明的異象，回應了第二與第三個異象。

    五1.

    引介的開場白與第二、第三個異象相同。先知看見一個書卷，不是卷起、放在箱內，堆在存書處，等著祭司與文士來用，而是在飛行，展開來好像旗幟一樣，讓每個人都能讀。被擄歸回時期非常注重宗教教育，尤其是律法的教導。

    五2.

    這書卷非常之大，長只有寬的兩倍，比例很特殊。一肘等于十八�跡　運惺　氤宋迓耄　扔諞豢櫬笳信頻拇笮　Ｎ　肆私庹飭慷鵲鬧匾　裕　腥嗽峒盎崮壞娜蓴　沙靄＜凹嵌　5∼28可以算出來160。曾有人以為，那些豎板是一個接連一個，成為一整片牆，那麼聖所便是二十肘乘十肘；但最近這個看法受到質疑。豎板所搭成的，是開放的架構，而不是一整片牆161，因此整個結構比從前以為的要大。有人也曾指出，所羅門聖殿的廊子是按照這種量度作的（王上六3），但將廊子與書卷相連，似乎沒有值得采信的理由。

    五3.

    從前的異象曾應許神要干預，使猶大得益處；但他們必須履行道德要求，正如當年立約之時的情況一樣。這是咒詛（希伯來文 ∼ala）或"誓言"。這個字與約連用過幾次（創二十四41，二十六28；申二十九12；結十六59等）。律法的賜下便意味著︰遵守者必昌盛，違反者必遭災（因此有申二十八章的"祝福"與"咒詛"）。書卷代表律法，上面特別提出對犯法者的咒詛，在這地遍處（希伯來文 ha∼ares）都將執行。這個字雖然也有"地球"的意思，但在這里主要應當是指進入這約之人。猶太人必須成為列國之光，不可以再失敗，這點非常重要。凡偷竊的是"凡得罪鄰舍的人"較精簡的說法；凡起假誓的（用神的名），就是堂而皇之的藐視神的聖潔。第七誡與第三誡代表律法的兩塊"法版"，一邊是人對鄰舍的責任，另一邊是人對神的責任。除滅（希伯來文 niqqa），這動詞意為"洗出來"（RV），或從約的誓言中被"剔除責任"。背約的人將不再列入約內，因此將從該群體中"除滅"；按卷上應當是指書卷上寫的字。

    五4.

    聖經中常將神的話擬人化，描寫它去執行神的命令（詩一四七15；賽五十五11）。因為話語帶有權柄，便有成就旨意的能力，所以即使人有失誤，無法徹底罰惡，神的話會自動報復行惡者之家，雖不見痕跡，卻必定使他們敗落。這種家或會死盡，或會因羞恥而搬離，總之，其邪惡的影響力必會離開猶大。

    在以斯拉之前（拉七25），沒有記載提到被擄歸回之後的耶路撒冷有審判官的設立。這個異象對那些必須執掌公義、兼顧他事，又看出群體中有腐敗，而無力對付的人，能得著鼓舞。神的話自古就有能力，沒有一人能不斷違逆而不遭刑罰。在法庭系統無法構著之處，神的話也有辦法進到私下犯罪的家中，帶來刑罰。沒有一人能自稱無知，因為書卷很大，人人得見，所以沒有一人能逃過它的審判。

    【分段標題】

    二、抬走邪惡敗壞

    【亞5:5-11節】

    5:5  與我說話的天使出來，對我說，你要舉目觀看，見所出來的是什麼？

    5:6  我說，這是什麼呢？他說，這出來的是量器。他又說，這是惡人，在遍地的形狀。

    5:7  （我見有一片圓鉛被舉起來）這坐在量器中的是個婦人。

    5:8  天使說，這是罪惡。他就把婦人扔在量器中，將那片圓鉛扔在量器的口上。

    5:9  我又舉目觀看，見有兩個婦人出來，在她們翅膀中有風，飛得甚快。翅膀如同鸛鳥的翅膀。她們將量器抬起來，懸在天地中間。

    5:10  我問與我說話的天使說，她們要將量器抬到哪里去呢？

    5:11  他對我說，要往示拿地去，為它蓋造房屋。等房屋齊備，就把它安置在自己的地方。

    【分節詳解】

    不擔除去個人罪惡，更要除去整個犯罪體系，因全地罪惡極大，量器抬到示拿是代表返回罪惡源出之地，這地是背判神的地方（巴比倫）量器、婦人、都是代表罪惡，被人抬走，被神除掉，神選民中的邪惡之人，不但將受審判，還將從地上被除滅，今天神要都教會中除去罪惡，否則將收回聖靈，未後，神將除滅地上一切的罪惡，耶穌基督將與他敬虔為義的子民，一起大有榮耀的統管世界。

    5:5

    5~11 量 器︰這 量 器 代 表 人 所 有 的 罪 惡 和 敗 壞。

    1.    量 器 中 的 婦 人 代 表 偶 像 崇 拜 和 所 有 邪 惡。 她 被 囚 在 量 器 中， 用 一 鉛 制 的 頂 蓋 封 住， 並 被 提 往 巴 比 倫； 巴 比 倫 代 表 在 撒 但 控 制 下 不 虔 不 義 的 世 界 體 系 (參 啟17:1 注)。 神 選 民 中 的 邪 惡 之 人 不 但 將 受 審 判， 而 且 還 將 從 地 上 被 除 滅。

    2.    我 們 必 須 從 教 會 中 除 去 罪 和 邪 惡； 否 則 神 將 從 我 們 當 中 收 回 聖 靈 (參 啟2~3 章)。 末 後， 神 將 除 盡 地 上 一 切 的 罪， 耶 穌 基 督 將 與 他 的 子 民 一 起， 大 有 榮 耀 地 統 治 這 個 世 界 (啟19~22 章)。

    5:9-11

    量器之中的婦人，被帶到象徵拜偶像和邪惡中心的示拿（即巴比倫），這是罪與邪惡將從以色列中除去的一幅圖畫，也是將來罪孽會從全地上被除去的景象。主基督受死時，他除去了罪的權勢與刑罰。我們信靠基督的赦罪，他就除去我們罪的刑罰，使我們在生活中有勝過罪的力量。主基督再來的時候，他要除去地上的一切罪，使人永遠過平安穩妥的生活。

    耶路撒冷被潔淨（五5∼11）

    然而，該地還有另外一個長久存在的罪惡問題。歸回的人與從各地遷來的外族人雜居，他們的道德標準與猶太人不同。他們的生活方式顯然要比律法所要求的自律松散得多。此外，先知或許也在默想，不被咒詛（3節）除滅的恐怕沒有幾家。他曾呼吁百姓悔改（一2∼6），證明他知道所有人都需要赦免。

    雖然第六與第七個異象在意義上互補，但畫面卻毫無類似之處，不像第二與第三個異象。

    五5、6.

    伊法是一個大桶，用來量�b類（參︰得二17；撒上一24等），因此是平常的家用量器，容量大約為五加侖162。我們或許會說，這里明明估計得太小，因連十加侖的量器，也裝不進一個人。不過，在異象中，這量器可能放大了，就像書卷一樣。這是過犯，這個翻譯修改了希伯來文，不過大部分學者都接受；希伯來文讀為"這是他們的眼楮"，AV 譯為外觀。雖然希伯來文的"眼楮"可以用于許多不同的概念中（參三9的注釋{\LinkToBook:TopicID=139,Name= Ｃ　象四大祭司重新�吐�（三1∼10）}），但接受修改的理由有三︰ （1） 有希臘譯本和敘利亞譯本的支持； （2） 子音的經文只需要將 yod 改為 waw，這兩個字母很容易互換。 （3） 其意義易解許多。阿摩司痛斥無恥商人用小升斗賣給人（摩八5），代表了遍地的不公，他所指的就是伊法。這個群體的生活，因著各種過犯的影響而受到污染（參︰該二14）。制作假量器的動機很卑鄙，象征人內心的悖逆，那是一切惡行和不正常關系之根。

    五7.

    這種悖逆在此擬人化，不過不只是文學上的擬人化。"它預感邪惡是會帶面具的"163，新約也為這種面具背書。那個女人要將鉛蓋拿起才看得到，就像她所代表的邪惡，大半時候都不為人所見。

    五8.

    這是罪惡（希伯來文 ris∼a），此字意義廣泛，常用于公義的反面（箴十一5，十三6；結十八20，三十三12），包括社會、道德、宗教各類的惡。希伯來文的這個字是陰性，所以用女人來將罪惡擬人化。她企圖從囚牢中脫逃，但天使的力量更大，將她困于伊法中，不過所用的動詞顯示雙方經過搏斗。罪惡的力量不容忽視。

    五9.

    罪惡在天使面前不但沒有能力，而且還被帶走。有兩位婦人出來，她們的翅膀如同鸛鳥的翅膀。鸛鳥巨大的翅膀很合適作這里的比喻，而希伯來文的名字為 hsida，意思是"忠誠者"，使得這比喻更富意義。罪惡的挪去，正如約書亞污穢的衣服被脫去（三4），都是守約（hasid）之神白白的恩典。而且她們的翅膀中有風（ruah），這個希伯來文有雙重意義（見四6的注釋{\LinkToBook:TopicID=140,Name= Ｃ1　象五神�櫬蠹浪九c君王的�洌ㄋ∼14）}），所以這里的意思可能為"她們的翅膀中有靈"，如此便在強調，除去罪惡乃是神的作為。

    五10、11.

    天使回答先知的話，有諷刺意味。示拿是巴比倫（巴別）、以力、亞甲等城��所在地的古名（創十10），很早便成為敵對神作為之地（創十一1∼9）。在這塊猶太人近日被擄之地，他們要為它蓋造房屋，即另一座廟宇，也許是像巴別塔之類的建築，因提到示拿（創十一2），可能有此暗示之意；不過在完工之前，罪惡還必須等待。她們會把伊法放下來。這里的動詞形式很特殊，是加強被動式，強調量器中之婦人的無助。巴比倫其他的神亦是如此（賽四十六1、2）。一旦放在那里，在它的座子上，就成了被人膜拜的偶像，會留在那里。在先知看來，敬拜真神與巴比倫的偶像崇拜絕無雷同之處，簡直是南轅北轍，因為偶像乃是無能為力的擬人化。

    倘若先知關切四周個人與團體不斷犯罪的事，神的答案就在這里。按立約的信實，會將它挪開，就像東離西那麼遠（詩一○三11、12）。耶利米所傳的信息也相同，他以新心作比喻，指出人會有回應（耶三十二39、40）。祭司以西結則用滌除污穢來說明（結三十六25）。撒迦利亞的第四個異象也顯示，污穢的衣服將換成潔淨的衣服。因此，神使罪人稱義的真理，在舊約中已經啟示給人。同時這異象又顯示，罪惡是一股不容忽視的力量，有它自己的廟宇和崇拜者，但卻仍在神的掌握中。如果，正如弗瑞（H. Frey）的看法164，罪惡被挪到巴比倫，是為了預備善與惡最後的搏斗，這個異象讓人對其結果毫不起疑︰神能將罪惡完全掌控。

    【撒迦利亞書】 第六章︰審判南北勢力與祭司戴華冠

    壹、《四戰車的異象》  亞6:1-8節

    【分段標題】

    一、兩山中間的四戰車

    【亞6:1-7節】

    6:1  我又舉目觀看，見有四輛車從兩山中間出來。那山是銅山。

    6:2  第一輛車套著紅馬，第二輛車套著黑馬。

    6:3  第三輛車套著白馬，第四輛車套著有斑點的壯馬。

    6:4  我就問與我說話的天使說，主阿，這是什麼意思。

    6:5  天使回答我說，這是天的四風，是從普天下的主面前出來的。

    6:6  套著黑馬的車往北方去，白馬跟隨在後。有斑點的馬往南方去。

    6:7  壯馬出來，要在遍地走來走去。天使說，你們只管在遍地走來走去。它們就照樣行了。

    【分節詳解】

    在第八個異象中，先知看到兩座銅山中間出來四輛戰車，   戰車馬紅色（代表戰爭）   戰車馬黑色（代表饑荒死亡）   帶斑點的馬（代表瘟疫）   戰車白馬（代表神使者施行審判獲得輝煌勝利）。

    四戰車和銅山都代表對敵人施行的審判，那騎士和戰車到南方和北方，即是去了巴比倫與埃及，巴比倫與埃及也代表未世時神將除滅的南北兩方勢力，"天的回風"代表分散或消滅四圍邦國的天使，神差遣的天使施行審判。

    6:1

    1~5 這 是 天 的 四 風︰在 第 8 個 異 象 中， 撒 迦 利 亞 看 到 兩 座 銅 山 之 間 出 來 四 輛 戰 車。

    1.    駕 車 之 馬 的 顏 色 有 紅 (代 表 戰 爭) 和 黑 (代 表 饑 荒 和 死 亡)， 還 有 一 匹 帶 斑 點 的 馬 (代 表 瘟 疫； 比 較 啟6:2~8)。 大 多 數 解 經 家 認 為， 套 著 白 馬 的 戰 車 代 表 神 的 使 者 施 行 審 判 所 獲 得 的 輝 煌 勝 利。

    2.    這 四 風 實 為 天 使 (比 較 詩104:4；啟7:1~3)。

    3.    異 象 中 的 四 輛 戰 車 和 銅 山 都 代 表 神 對 敵 人 所 施 行 的 審 判。 那 騎 士 和 戰 車 到 南 方 和 北 方， 即 是 去 了 巴 比 倫 和 埃 及； 巴 比 倫 和 埃 及 也 代 表 末 世 時 神 將 除 滅 的 南 北 兩 方 的 勢 力。

    6:1-8

    這里的四輛車跟第一個異象中的四個騎馬的人（參1:7-17）相似，這四輛車同樣代表神審判全地的四位天使。

    六1.

    兩山代表通天的入口（參5節）。至于它們是銅山的原因，有幾種解釋法︰ （1） 黎明的陽光使它們看來光亮如銅； （2） 巴比倫神話中，形容太陽神從兩山中升起166，成了這意象的背景； （3） 聖殿門口的兩根銅柱（王上七13、22），在異象中擴充成山的體積，護衛著神的面。銅常與鐵共享，作為抵御攻擊之用（耶一18），在耶利米的異象中代表無人能攻克他。這可能是本異象中銅的意義。無人能侵襲神在天上的居所。

    六2、3.

    四輛戰車由四匹不同顏色的拖車馬區分︰第一匹為紅馬，不過被打發出去的（6節）沒有一匹為紅馬；黑馬與白馬沒有多加說明；但第四輛馬車由兩種顏色的馬拖著，"灰色"與"紅棕色"（RSV，灰斑紋），每匹馬各拖一輛馬車──這是根據希伯來經文的第6、7節（RV 如此譯；RSV 修改了經文）。最後一詞有各種譯法，如︰"雜色的（壯）馬"（JB）；"斑紋的馬"（NEB），腳注寫"希伯來文加上攙灰白色"。"增注︰撒迦利亞的馬{\LinkToBook:TopicID=144,Name= 增撒迦利��的}"將作說明，見147頁。"戰車"一字在原文中不再使用，只提到其馬匹的顏色。在古代的戰役中，馬車便是突擊隊；因此們代表神在國際事物中采取主動。

    六4、5.

    先知需要清楚的解釋，所告訴他的話，直譯為"這是天的四風／靈（希伯來文 ruhot），是從普天下的主面前出來的"。這些駿馬好像風一樣，都是神的使者（詩一○四4），就像風一樣，他們去巡行全地。不論地上的居民認識神與否，全地都屬于，也賜下秩序，來掌管與它有關的一切事。

    六6.

    本節一開始，希伯來文就少了一個字或一個詞組，因為它始于"那個"（which）。既然此處未提到紅馬和東方，可能失蹤的子句為︰"紅馬往東方各邦"167。黑馬往北方很恰當，因黑色常與不吉利的凶險相連（耶一14，四6，六22；結一4等）。白馬往西方去可能是這里較佳的譯法，比按希伯來文譯的"跟隨他們"要有意義。這樣只需加一個子音，就可譯為"跟隨大海"，也就是"往西方"。有斑紋的被派往南方；這樣一來，指南針的四方都包括在內了。

    六7.

    駿馬（3節，RSV，譯為"灰色的"）出來。這個字的意思不太清楚，不過 RSV 的翻譯可能相當合適。這個形容詞適用于所有的馬，因為沒有指出特定的方向。這些馬在用腳扒地，直到領了命令。去，巡行全地的命令，成為此一異象主要的信息。從第一個異象直到最後一個異象（參一10），列國的狀況都在神的掌握中，而不在人的手中。這種確信使預言成為可能。

    【分段標題】

    二、安慰我的心

    【亞6: 8節】

    6:8  他又呼叫我說，看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。

    【分節詳解】

    最後重要的信息，神即使在敵對他的北方（巴比倫）也得著勝利，完成他的旨意，滿足了神公義的要求，神的怒氣止息了，讓他的旨意按照神的定期成就，神的靈平息，神的靈因工已作成，可以安息了。

    6:8

    已 在 北 方 安 慰 我 的 心︰ 這 些 天 使 為 神 施 行 了 審 判， 滿 足 了 神 公 義 的 要 求， 神 的 怒 氣 止 息 了。 神 必 親 自 留 心， 讓 他 的 旨 意 按 照 他 所 確 定 的 時 間 成 就。

    6:8

    黑馬往北方去，在那里執行神的審判。神向罪並向惡人發怒（參詩7:11），他施行審判，表明他的震怒。我們喜歡專注神的慈愛與憐憫，但同時他也是公義的神，公義與審判是他性格的一部分。如果在我們生活中仍有尚未承認的罪或習慣性的罪，我們就要向神認罪，並離棄罪惡。認罪引出神的憐憫，不肯悔改只會招惹他的審判。

    六8.

    這里引介天使的話相當特別。他呼喊，意指以下的宣告十分重要（參︰拿三7）；這位天使也透露了自己的身分，因他以全地之主的姿態說話（參四14）。從動亂的北方已有捷報傳來，如此引申看來，別處的敵人也都已被制伏。神所應許的拯救必定會完成，沒有一物能攔阻。最近的事件是神的靈運行的結果；現在這些事已告一段落，因北方的使者已經讓神的靈安息。再沒有需要做的事了。

    這一段的結局在第15節；但歷史的高潮將為一個人，而非一棟建築。把9∼15節列入這最後一個異象內，正是指向那一位人物，因聖殿乃是為他而蓋（瑪三1）。

    貳、《大衛的苗裔掌王權 》  亞6:9-15節

    【分段標題】

    一、戴金冠得尊榮

    【亞6:9-14節】

    6:9  耶和華的話臨到我說，

    6:10  你要從被擄之人中取黑玳，多比雅，耶大雅的金銀。這三人是從巴比倫來到西番雅的兒子約西亞的家里。當日你要進他的家，

    6:11  取這金銀作冠冕，戴在約撒答的兒子，大祭司約書亞的頭上。

    6:12  對他說，萬軍之耶和華如此說，看哪，那名稱為（大衛苗裔的，他要在本處長起來。並要建造耶和華的殿。

    6:13  他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權。又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。

    6:14  這冠冕要歸希連（就是黑玳），多比雅，耶大雅，和西番雅的兒子賢（賢就是約西亞），放在耶和華的殿里為記念。

    【分節詳解】

    此處用金冠冕象征大衛的苗裔興起連接到彌賽亞，作祭司和君王的信息上，四個人獻禮物，先知拿獻的金，做了大祭司戴的冠冕，給約書亞加冕預表了基督加冕與統治，耶穌基督即是祭司又是君王，他將首先行祭司之職，然後作王統治全地，獻禮作的金冠冕放在神的殿中作為紀念。耶穌基督的統治最終在千禧年完全實現，那時他將以和平治理全地。

    6:13

    又 必 在 位 上 作 祭 司︰神 命 令 撒 迦 利 亞 用 金 銀 制 作 一 頂 冠 冕， 並 戴 在 大 祭 司 約 書 亞 頭 上。

    1.    給 約 書 亞 加 冕 預 表 了 基 督 的 加 冕 和 統 治。 基 督 是 那 " 苗 裔 "， 是 彌 賽 亞 (賽11:1；耶33:15；比 較 賽53:2；參 亞3:8 注)。 耶 穌 既 是 祭 司 又 是 君 王， 他 將 首 先 行 使 祭 司 之 職， 然 後 作 王 統 治 全 地 (比 較 賽53:10；路24:26)。

    2.    目 前， 耶 穌 是 我 們 的 和 平 之 君 (弗2:14~15)； 在 耶 穌 里 面 我 們 得 見 神 的 國， 享 受 她 的 公 義、 和 平 與 聖 靈 中 的 喜 樂 (羅14:17)。 基 督 的 統 治 最 終 將 在 千 禧 年 完 全 實 現； 那 時， 他 將 以 和 平 治 理 全 地 (比 較 賽 9:6)。

    6:9-15

    這個異象指向彌賽亞，他既是君王，又是祭司。無論在列王時代，或是被擄歸回以後，猶大都是由君王和祭司統治的。君王掌管政務，大祭司則管理宗教事務。但君王和祭司往往敗壞犯罪，所以神告訴撒迦利亞，將有一位稱職的要來治理全國，他既作君王，坐在君王的位上，又作祭司，坐在祭司的位上。這種組合在當時來說幾乎是不可能的。

    六9.

    這里引介的語式亦見于四章8節、七章4節、八章1與18節，意指以下為先知的神諭。此刻先知不再像在異象中，看到奧秘的人物，需要天使的解釋；他乃在他所認識的人當中，地點也是他所熟悉的。

    六10.

    有些人新近從巴比倫來，也許為一商隊，帶頭的就是這里所提到的幾位；他們為在耶路撒冷這群急需幫助的群體帶來禮物。希伯來文中，動詞來到放于全句的最後，暗示這四個人是一起來的。約西亞，西番雅的兒子顯然是四人中最具名望的一位，因為提到他的族譜和居所。這四個名字中，至少有三個在意義上與耶和華有關，這是普西所指出的168。由此可見，被擄時期信仰仍表達于外。取是省略用法，對象為"祭物"，不言自明。作者不可能是指"取黑玳"等人來作證，因為希伯來文在每一個名字前面都有"從"一字。

    六11.

    撒迦利亞必須向他們要一部分從巴比倫帶來的金銀，作冠冕（希伯來文"冠冕"為復數，∼tarot），對復數的解釋可能有三，這三者也不互相排斥。 （1） 東方的冠冕是由小環組成，可以單獨戴一環，也可以套在一起作成一個復合的冠冕（參︰啟十九12，及詩歌 'Crown Him with many crowns'）。既提到兩種金屬，便意味著至少有兩個環。 （2） 希伯來文沒有最高級，所以用復數表達極致之意（如︰"神"，Elohim，是復數形態，但動詞則為單數）。第14節的"冠冕"之後的動詞亦為單數。 （3） 結尾的 ot 與復數有別（參 hokmot，"智慧"，在箴一20，九1，十四1）。柯德納（F. D. Kidner）169引證據說，這或是腓尼基式的單數，或是希伯來文的復數。"若是後者，便在表達強度與豐富度；正如復數的 Elohim（神），是用單數動詞（參九1）。"李平斯基170認為，ot 為古代寫法，予人"古董"、"神聖"、"神秘"的感覺。冠冕屬于這類神聖範疇，又必須盡量華美。希臘與拉丁譯本都用復數，但敘利亞譯本譯為單數名詞，表示只有一個冠冕。希臘譯本第14節用單數。

    戴在約書亞的頭上。冠冕戴在約書亞頭上，而不是所羅巴伯頭上，很多注釋家認為甚不合理，因此威爾浩生（J. Wellhausen）提出一種猜測︰原來的經文中，戴冠冕的是所羅巴伯；這個猜測廣被采納。支持的理由有二︰ （1） ∼tara 一字特指皇家冠冕，若用為比方，則是華麗或榮譽的冠冕。它從未用來指祭司的冕旒171，通常那是 nezer，意為"聖別之冕"（參︰拿細耳人，"分別出來者"）。三章5節用了另一個字，這個字可用于君王，也可用于祭司，但那是指頭巾，而不是冠冕。 （2） 他們聲稱，以祭司的名字取代王嗣，可由後來的歷史來解釋。在所羅巴伯過世之後，大衛後裔日漸式微，大祭司則日漸興盛。他們認為，有位文士在迎合時代潮流之下，以約書亞來取代所羅巴伯的名字，使預言更顯可靠172。如果可以舉出更多例子，顯示文士在抄寫時有這類改動經文的傾向，這個論點就會更有分量；但所有的證據都剛好相反173。艾若德（W. Eichrodt）認為，用所羅巴伯來解釋這段經文，"只能付出胡亂猜測的代價才站得住腳，所以必是錯誤的"174。古代譯本沒有一個在這節用所羅巴伯。何況，假如那位文士有意抹殺大衛後裔的相關文字，為何他在第13節未如此行？最好還是讓經文原封不動，視約書亞為戴冠冕的人。

    另外一個解釋，是阿克諾與鐘斯的看法，即約書亞與所羅巴伯都戴了冠冕175。也許當時作了兩個冠冕；或是冠冕先戴在約書亞頭上，再戴在所羅巴伯頭上（是以下第13節的注釋）。

    六12.

    從萬軍之耶和華，大能的神發出的信息︰看哪，那名稱為大衛苗裔的（希伯來文 semah），是向約書亞說的，但似乎是在論所羅巴伯。希伯來文這里是神秘的四個字詞組，沒有冠詞︰"看哪，一人，名為苗裔。"這似乎暗指所羅巴伯的名字，因他的名字意為"巴比倫的苗裔"，而他正是那造聖殿的人（四9）。

    在以賽亞書四2中，"耶和華的苗裔"與"地的出產"為平行句。那段皆為比喻，繼續論到耶路撒冷的潔淨，和雲柱、火柱的保護。耶利米對這字的用法（二十三5，三十三15）與要來的大衛王有關，的名字將為"耶和華我們的義"，罪也被除去。以上所提的第二段經文，在宣告大衛苗裔之後，接著說，大衛和利未祭司都不會缺乏後人。耶利米對這詞的用法，已經將祭司與君王的功能結合在一起。撒迦利亞第一次用這詞時（三8），看重祭司的一面；而那里約書亞在穿上潔淨衣服之後，奉命要"管理我的家"。那一段的主旨為除去罪（參三9及下）。第六章中，先知必對該比喻有些了解。他的听眾曾經得知，這位苗裔要盡上祭司與君王的兩種職分，所以必會明白，約書亞和所羅巴伯倆人都將對未來的苗裔之工作有所貢獻；單獨一位則不足以代表176﹝以賽亞在提到大衛王為苗裔時（十一1），用了 neser"嫩苗"一字，並將公義審判者所需要的條件，都加在身上﹞。

    要在本處長起來是"苗裔"一字的雙關語；"嫩苗將從下面發苗"。在看來沒有新生命跡象的地方，會突然出現，就像根出于干地（賽五十三2）。

    六13.

    要建造耶和華的殿，有些人認為，這句重復的話是文士的筆誤。敘利亞譯本將第12節的最後一個句子刪除，而希臘譯本則刪除第13節的第一個子句；但這兩者的差別正顯示，他們所依據的是同一種希伯來經文，而各自修改了希伯來文抄本的一個表面的錯誤；由此觀之，希伯來文抄本顯然有重復的子句。庇提堅猜測，第10與12節，和第13、14節是兩個不同的文字單位，被放在一起，所以造成重復177。有一種觀點認為，這里是故意重復，以這種結構來區分約書亞的"他"，和苗裔的""，以及當時的聖殿與未來的聖殿；但這說法的證據並不充分。

    將肩負王室尊榮（希伯來文 hod）。形容詞"王室"用得可取，足以澄清 hod 的意義，這個字通常代表王的威儀（詩四十五4；耶二十二18），以及神的威嚴（詩九十六6，一○四1；賽三十30等），但也可指橄欖樹的華美（何十四6）、人的活力（箴五9；但十8），以及馬的大力（亞十3）。這位苗裔將具君王的華美，也將坐在寶座上（希伯來文 kisse∼）掌王權。下一子句重復用了"寶座"一字︰在寶座旁作祭司。al 通常不譯為"在旁"（RSV︰by），而譯為"在上"（AV、RV、和合本）；因將寶座讓大祭司來坐是很不尋常的，所以這里的翻譯才有猶疑178。希伯來文的意思很清楚︰"在寶座上作祭司"。

    還有一種看法也得到相當多的支持，即約書亞和所羅巴伯都在場，正如燈台與橄欖樹的異象中，倆人都被提及一樣。先知在說第13節的話時，他先面向造聖殿的所羅巴伯，再轉向將承擔祭司榮職的約書亞；繼之又轉回面向所羅巴伯，就是將坐在位上治理的，最後則轉回朝向約書亞，他也將在他的位上治理。最後的子句宣告，他們兩位將合作無間179。這種狀況下就不用修改經文，而且這個解釋也將君王與祭司交互作用的因素考慮在內。但另一方面來說，hod（"王室尊榮"）可否解釋為"聖禮尊榮"（鐘斯），尚有疑異；"將擔負王室尊榮"一語，最自然的解釋是指王嗣，因此前三個子句似乎是在論王，只有最後一句是論祭司。再說，希伯來文在第三、第四子句中並未重復使用代名詞"他"，所以看來不像有意要改變主體。

    黎格奈（Rignell）上述的建議固然引人注目，但卻缺乏經文的支持。此處象征性的加冕，和謎樣的詞"苗裔"，乃是指未來的一位領袖，將實現祭司與君王的職分，並以榮美來建造未來的聖殿（該二6∼9）。這樣一來，祭司與君王的職分將結合起來。從前的解釋以為這里意指彌賽亞180，現在還沒有理論可以取代。舊約再沒有一處比這里更清楚指出，未來的大衛後裔之王也將是一位祭司。這段經文所以會引起這麼多問題，原因正在這里。

    六14.

    未來的世代需要能傳流久遠的提醒，因為大祭司的加冕是非常重要的記號。這個具象征意義的冠冕放在聖殿中， （1） 為了紀念那些被擄于巴比倫、現在提供金銀的人； （2） 作大祭司教導用的實物。這些名字可能刻在上面。希伯來文第一個名字是希連（Helem），而不是黑玳。早期的敘利亞譯本將此處的名字與第10節協調，而選用黑玳；RSV、JB、NEB 也跟隨這個推理。但這名字出乎意料之外的改變，似乎在原文即為如此。可能黑玳（Heldai，意為"黑痣"）在正式場合喜歡用他另一個較莊嚴的名字希連（意為"力量"）；也可能這兩個名字可以通用﹝參︰代上十一30的希立（Heled），和其他的拼音︰撒下二十三29 Heleb（和合本︰希立），代上二十七15為 Heldai（和合本︰黑玳）﹞。希伯來文用賢 Hen（見 AV、RV）而非約書亞，更難解釋；但關鍵可能在︰這字的意思是"恩惠"，與"約書亞"（"救主"）之間有關聯。有人認為，原文讀作"冠冕應當……為了恩惠／榮美，並為作記念"，但有位文士將它改為︰"賢（恩惠），西番雅之子"，因為他的眼楮一下子錯看到第10節。但這個看法可能性很小。

    【分段標題】

    二、 留意听神 必然成就

    【亞6:15節】

    6:15  遠方的人也要來建造耶和華的殿。你們就知道萬軍之耶和華差遣我，到你們這里來。你們若留意听從耶和華你們神的話，這事必然成就。

    【分節詳解】

    神的恩典使遠方外邦人也得以參與建殿工作，神與人和好，建造屬靈的聖殿（弗2:11-13）局外人因耶穌的血，成為屬神的人。

    6:15

    遠 方 的 人 也 要 來︰這 里 是 指 外 邦 人 (比 較 弗 2:11~13)。

    神的應許也不一定必成就，其中的關鍵就在──

    6:15　神有些應許是附有條件的，要得到祝福，就要順服神。重建聖殿的工作需要完全順服神，小心翼翼地跟從神的指示。這樣，神就保護他的百姓。反之，朝秦暮楚、三心二意地委身于神，就得不到神的賜福。我們恆久不倦地順服神，就會得到神大大的賜福；斷斷續續地順服神，就不要期望得到恆久的福氣。

    六15.

    這一節似乎應連于第8節，但因為把神諭放在這個異象中很合適，所以這一節成了全章最後的總結。遠方的人也要來建造耶和華的殿。這里應當不是指所羅巴伯的聖殿，因為它已接近完工；"遠方的人"亦不限于四散各地的猶太人（參二11，八22）。"異象之書"瞻望的前景，不止是耶路撒冷的重建，還包括列國在內。這里正像許多先知性的經文，關懷一切歷史的焦點，即大衛後裔之王來到，會將人對聖殿與領袖的概念完全改變。

    先知以他最愛用的一個詞組作結束（參二9，四9），並警告說，雖然預言必會實現，這個群體的道德水平仍是主要的影響因素。這種對倫理的強調，與整個救恩歷史吻合（出十五26；申七12∼16，二十八1∼14）。如果這個群體在道德上失敗，這個預言又如何能成就？先知並未談到這一點。

    【撒迦利亞書】 第七章︰禁食與悖逆

    7章　猶大人被擄後在每年八月（公歷）為耶路撒冷的陷落禁食，到大利烏在位第四年時（公元前518年），已有七十年了。這時耶路撒冷的重建已經完成，百姓就來問聖殿的祭司和先知今後要不要繼續禁食。神沒有直接答覆這個問題，反而告訴他們行公義、好憐憫比禁食更重要。他要求他的百姓真正地公平待人，並且憐憫軟弱的人。

    【分段標題】

    一、禁食而不悔改

    【亞7:1-7節】

    7:1  大利烏王第四年九月，就是基斯流月初四日，耶和華的話臨到撒迦利亞。

    7:2  那時伯特利人已經打發沙利色和利堅米勒，並跟從他們的人，去懇求耶和華的恩，

    7:3  並問萬軍之耶和華殿中的祭司，和先知說，我歷年以來，在五月間哭泣齋戒，現在還當這樣行嗎？

    7:4  萬軍之耶和華的話就臨到我說，

    7:5  你要宣告國內的眾民，和祭司，說，你們這七十年在五月，七月禁食悲哀，豈是絲毫向我禁食嗎？

    7:6  你們吃喝，不是為自己吃，為自己喝嗎？

    7:7  當耶路撒冷和四圍的城邑有居民，正興盛，南地高原有人居住的時候，耶和華借從前的先知所宣告的話，你們不當听嗎？

    【分節詳解】

    神的律法要求，選民，每年禁食一天，就在每年七月的贖罪日，後來猶太人又在每年五月增加了一天禁食，以紀念巴比倫軍隊毀滅聖殿之事（王下25:8:9）

    當聖殿再次建成百姓便想知道，他們是否扔必須在這一天禁食。

    在百姓舉行禁食聚會，而非神制定，他們徒有儀式，而非真正的悔改，這樣不誠心的禁食，神不悅納，他們注重儀式禁食，並非真正渴慕神和神的公義聖潔（賽58:3-5）我們應該借著禁食禱告，求神賜下恩膏，使我們行公義聖潔之事。

    7:1

    1~5 豈 是 絲 毫 向 我 禁 食 嗎︰神 的 律 法 要 求 選 民 每 年 只 禁 食 1 天， 即 在 每 年 7月 的 贖 罪 日。 後 來 猶 太 人 又 在 每 年 5 月 增 加 1 天 禁 食，以 記 念 巴 比 倫 軍 隊 毀 滅 聖 殿 之 事 (王 下25:8~9)。 因 聖 殿 再 次 落 成 (主 前518 年)， 百 姓 們 便 想 知 道 他 們 是 否 仍 必 須 在 這 一 天 禁 食。

    1.    神 告 訴 他 們， 他 們 禁 食 的 方 式 是 錯 誤 的 (參 太6:16 注)。 他 們 只 是 守 禁 食 的 儀 式， 並 非 真 正 渴 慕 神 和 神 的 公 義。

    2. 選 民 們 應 當 听 從 以 賽 亞 那 樣 的 先 知 (比 較 賽58:3~5)， 借 著 禁 食 禱 告 求 神 賜 下 恩 典， 以 便 在 神 和 世 人 面 前 皆 行 聖 潔 公 義 之 事 (8~10 節)。

    7:5-7

    以色列人失去了愛神、與他建立良好關系的熱誠。撒迦利亞告訴他們，盡管他們禁食，卻非真正敬拜神，也沒有真正的悔意。他們被擄以後的禁食，並沒有想到神，也未追想當初導致被擄的原因。你去教會、禱告、與其他信徒相交，只是習慣，還是出于真心呢？神說沒有誠意去認識他、愛他，這種敬拜的態度會使人敗亡。

    七1.

    主前五一八年十二月七日（見28頁的表{\LinkToBook:TopicID=108,Name= Ⅰ　先知}），這日期成了全段的標題。所用的第三人稱顯示它是編者加入的，以避免和其他日期（一1、7）所用的順序完全一致。既然到了尼希米時代（主前445年），巴比倫的月分名字才比較普遍，就是基思流月一語常被認為是後來解釋性的邊注185。因此 JB 將它與耶和華的話臨到撒迦利亞都放在括號中，認為這都是後人的解釋。

    七2.

    這節的正確譯法不易辨認，只要比較幾本英文譯本便可見一斑。問題在于︰ （1） 動詞"打發"的主詞；和 （2） 這動詞的受詞。

    （a） 希伯來經文的順序文"打發伯特利沙利色和利堅米勒並屬他的人"，沒有跡象顯示"沙利色"是動詞的受詞，所以它可能是主詞的一部分。對可能的主詞有三種提議︰伯特利、他──指大利烏（1節），和伯特利－沙利色。

    （i） 以伯特利為主詞的譯本，有 RV、RSV、JB。這個小鎮在耶路撒冷以北十二哩，自耶羅波安一世開始，便成為北國的敬拜中心（王上十二29）。雖然在巴比倫征服猶大時，它幸免被毀，但"在新巴比倫末期或波斯初期，它被一場大火"吞噬186。在歷史上它一貫是混合式的宗教，而現在新的伯特利在掙扎恢復期，它或許覺得自己的宗教比較接近撒瑪利亞人。托馬斯認為，撒迦利亞斥責這些代表的理由在此187。但從巴比倫歸回，原籍伯特利的忠誠猶太人共有二百二十三人（拉二28）；在一個小群體中，他們必有相當的影響力。在以斯拉的名單中，伯特利、呂大、阿挪是最北邊的城鎮。歸回的人應當會以耶路撒冷為信仰的中心，而不會去撒瑪利亞。不過，還有其他理由支持這些代表並非來自伯特利。

    （ii） 第1節提到大利烏王，有人認為他是打發代表的人。李平斯基188將"耶和華的話臨到撒迦利亞"刪去，視為邊注，如此則"他打發"就可以大利烏為前述詞。大利烏的動機則可能是為滿足他自己，看他為聖殿的貢獻是否被善加運用。但大利烏不太可能會派代表，而且刪除第1節的子句也缺乏理由，而若不刪除，該句的解釋便會完全不同。

    （iii） 最可能的解決法，是認為伯特利－沙利色是一個人名，並以此為動詞的主詞；NEB 便采此法。耶利米書三十九3便有一個類似的復合名字︰尼甲－沙利薛；自主前第五世紀的艾利法坦（Elephantine）蒲草紙，和新巴比倫楔形文字經文中，都發現有和伯特利組成的復合名字189。和伯特利－沙利色相似的巴比倫經文，日期在五四一年至五四○年之間，很接近撒迦利亞的年代，因此有可能視之為一個人的名字190。這個翻譯必須刪除"和"字，但其他皆按照希伯來經文。這些代表很可能來自巴比倫，因為第一次禁食和他們抵達之間有三個半月的間隔，這是巴比倫到耶路撒冷大致需要的時間（拉七7∼9）。如果這批人來自附近的伯特利，這個間隔就很難解釋；何況這麼近的地方派來的代表，日期就不會有人記得。另一方面，若這批代表是從巴比倫千里跋涉而來，且以請教耶路撒冷的先知和祭司為要務，不敢擅自變更節期，便很可能被記載于編年史。

    （b） 受詞利堅－米勒通常被視為專有名詞。舊約有類似的名字（如︰王下二十三11的拿單－米勒；代上二47的利健；耶三十八7的以伯－米勒）可為支持。不過，在烏加利（Ugarit）發現，這名詞為君王發言人的頭餃191，而敘利亞譯本譯為拉伯－馬革（Rab－Mag，耶三十九3、13的官長），可能是借用亞述語，指軍事或外交的發言人。希臘譯本也支持以這字為官名。若這個解釋正確的話，這批代表的領袖便有官方的權柄。他駕臨是政治事件，而屬他的人（非"他們的人"，RV、RSV、和合本）則應當是侍從。難怪這是件值得紀念的事。

    現在，這件事的背景比較清楚了。在巴比倫作到官長的猶太人，或接受猶太教的波斯官長，前來詢問︰既然聖殿快要蓋成，是否還需要持守禁食，就是紀念耶路撒冷被毀的禁食。宗教節期的改變，惟獨神所任命、在耶路撒冷供職的祭司和先知才有權柄決定；所以那位杰出的、在宮廷任職的官被選中，帶領代表前來。他們希望能將猶太的聖日減少四個（八19），那麼，波斯的雇主與雇工之間，因猶太人守節問題產生的困難，便可以減輕一些。所以他們前來懇求耶和華的恩（參八21、22），這個詞匯是表示到聖殿來獻祭、崇拜。瑪拉基書一9顯然是以宗教儀式為背景；其他出處也可能有此含義（代下三十三12；耶二十六19；但九13）。

    七3.

    問題以第一人稱說出，因為發言人代表整個團體。五月的禁食紀念聖殿毀于該月十七日（王下二十五8）。在這大日以外，還有附屬事件（參八19）︰四月九日是城被攻破的日子（耶三十九2）；七月的禁食紀念基大利被殺（王下二十五25；耶四十一1及下）；十月十日則紀念尼布甲尼撒開始圍攻聖城（王下二十五1、2；耶三十九1）。經過六十年，守這些日子已經顯得空洞。

    第5節先知所講的話顯出，以下並非直接對代表的回答。其實直接的答復沒有記在這里，因為雖然八章19節重新回到這個主題，其信息乃是針對猶大家而發。這個問題固然是因這批代表的來到才引發的，而撒迦利亞記在這里的話，是從這題目談屬靈的教訓；這些教訓可適用于所有的時代。

    七4.

    這句第一人稱的引介語式，有如撒迦利亞的親筆簽名。

    七5.

    神要他向全地的眾民說話，這是指住在耶路撒冷城內外和猶大地的人（參︰該二4），不是指以斯拉記四4的搗亂者。撒迦利亞也向祭司講話，他們雖會教導律法、判斷有關禮儀的事（該二11），在新的狀況中，卻依賴先知得到耶和華的話。撒迦利亞並沒有直接講是與否，因為他相信，讓群眾參與是一種教育。他們禁食的動機為何？他的問題提得很巧妙，鑰字一再重復。他們的禁食是否是為耶和華？是單為耶和華嗎？這七十年的注釋見 一章12節{\LinkToBook:TopicID=115,Name= Ｂ　回�　ㄒ2∼15）}。這些禁食所紀念的事，在主前五八七年之前尚未發生，所以撒迦利亞在本節講的七十年，一定是從那日開始算起。

    七6.

    這第二個問題意為︰平時他們吃喝是為了滿足自己的需要，同樣，他們的禁食也是基于自我中心，其實只不過是自憐而已。以賽亞書五十八3也有類似的指責，接下去的教導則說，禁食應當讓人覺醒，真正去關懷需要者。撒迦利亞在第7節是否便是指這一節？被擄之前的先知極少談這個題目（但參︰詩三十四18；珥一14，二12）。

    七7.

    撒迦利亞假定他的听眾知道從前先知的倫理教導（參一4）。當時只要猶大肯听從，便為時未晚，城��與鄉村必能生氣盎然，昌盛繁榮。如今空蕩、殘破的廢墟比比皆是，提醒他們過去被擄的事實。南地（希伯來文 negeb，干燥之意）指從迦薩經別示巴到死海這條線以南的地區，與南端的加低斯巴尼亞（Kadesh－barnea）構成一個三角形。它的希伯來文名字似意為沙漠，但在聖經時代它卻非如此，只在被戰爭蹂躪時才荒涼。低地（希伯來文 spela）是指猶大山地和海岸之間的丘陵地。高一點的山坡出產橄欖樹和小無花果樹，而低谷則盛產�b類，農夫可以耕種。第三個地理區域，山地，無論在戰爭或和平時期，都沒有開發，所以這里沒有提到。眾人清楚可見，這個國家非常需要有人去重建都��，重振農場。此處沒有提到北國的土地。

    第7節與14節的對比，是因從前的世代麻木不仁，遭來神的管教；問題是，先知當代的人在靈性上又有怎樣的回應？按被擄前眾先知的標準看來，他們合格嗎？第8節以下的多句自由引言，將先知們的教導作了一番總結。

    【分段標題】

    二、心硬如金鋼石

    【亞7:8-14節】

    7:8  耶和華的話又臨到撒迦利亞說，

    7:9  萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說，要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。

    7:10  不可欺壓寡婦，孤兒，寄居的，和貧窮人。誰都不可心里謀害弟兄。

    7:11  他們卻不肯听從，扭轉肩頭，塞耳不听。

    7:12  使心硬如金鋼石，不听律法，和萬軍之耶和華用靈借從前的先知所說的話。故此，萬軍之耶和華大發烈怒。

    7:13  萬軍之耶和華說，我曾呼喚他們，他們不听。將來他們呼求我，我也不听。

    7:14  我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。這樣，他們的地就荒涼，甚至無人來往經過。因為他們使美好之地荒涼了。

    【分節詳解】

    以色列人被擄至巴比倫，家破國亡，地土荒涼的原因︰神要他們     ヾ以慈愛待弟兄    ゝ不可欺壓寡婦和寄居的     ゞ不可謀害弟兄，   以色列人卻不肯听從耶和華神的話，他們竟扭轉肩頭   ヾ塞耳不听   ゝ心硬如鋼，   神就把他們分散在不認識的國，使美好之地成為荒涼。

    7:12

    使 心 硬 如 金 鋼 石︰金 鋼 石 是 舊 約 時 代 人 們 所 知 最 硬 的 物 質 之 一 (參 耶17:1； 結3:8~9)。

    1.    神 曾 借 著 聖 靈 通 過 先 前 的 先 知 呼 吁 他 的 子 民， 要 存 公 正、 仁 慈、 憐 憫 的 心； 但 是， 選 民 們 剛 愎 固 執， 不 肯 順 從。 結 果，當 審 判 降 臨 時，他 們 悔 之 莫 及。

    2.    神 對 選 民 們 的 期 望 仍 未 改 變， 他 願 我 們 能 以 慈 愛 和 憐 憫 待 那 些 苦 難 窮 乏 之 人 (參 " 看 顧 窮 乏 人 " 一 文)。

    7:11-12

    撒迦利亞向百姓解釋，他們的祖宗硬起心來，自招神的震怒。人無論犯甚麼罪，第二次再犯都會來得更自然，因為心剛硬了。不理或不听神的警告會使我們犯罪的心一次比一次剛硬。讀聖經並將神的話應用在生活上，對神話語的觸覺和順服，會使我們的心軟化，使我們能按照神的標準生活。

    七8.

    這一節打斷了文意，似乎不應該出現在這里。大概有位編輯認為︰"萬軍之耶和華如此說"一語引進了另一段神諭，所以插入這個標題。

    七9.

    先知舉出四個教訓，以總結以色列人在社會生活上應有的標準。

    要按至理判斷，這個積極的命令，提綱挈領地道出團體中公理的重要性；自摩西以來（出十八19∼23）便非常注重這點。動詞"判斷"（sapat）包括法庭的審判在內，不過可泛指在產生沖突與不公時，能恢復和諧與平安。在社會關系上，人人都應以公平對待鄰舍，而不只是審判官的責任。同樣，與它同源的名詞（mispat）"公平"，是指規範人際關系、維系社會秩序的原則；這些原則也讓人與神相連（詩九8b，七十六9；賽三十18），在立約的關系上尤其如此（何二19）。形容詞"真（和合本︰至）"補充提醒，人可能會按律法的字面判斷，卻並未高舉公義。真正的公平包括對個人的關懷，特別是被欺侮的義人（賽四十二3，五十九14、15）、慷慨（結十八8）、謙卑（詩二十五9、10）。它乃是出自神本身。

    第二個積極的教訓補充了第一個，又彼此相關。慈愛憐憫（希伯來文 hesed）是一種忠誠之愛，就是人際關系應有的特色︰在家庭里，尤其是婚姻中（創二十13）；在朋友之間（撒上二十15；撒下十六17），和盟友之間（撒下十2）。凡受到善待，就應以此回報（創四十14；書二12）。只要立了約，雙方就應以慈愛憐憫（hesed）相系（創二十13；撒上二十15），因此這個字常與神的約相連。從前的先知常指出，社會秩序的崩潰是由于缺乏誠實、慈愛憐憫（hesed），和對神的認識（何四1∼3）。相反的，神卻守約（何二19），又要的子民"謹守仁愛（hesed）、公平"（何十二6）。撒迦利亞可能也想到彌迦書六8，其中呼吁人要"行公義，好憐憫（hesed），存謙卑的心，與你的神同行"。真正友情所具備的慷慨與溫暖，應當散播在每一種關系中。

    七10.

    欺負弱者不符合公平、慈愛和憐憫。出埃及記二十二21∼24清楚講明這一點，而先知也常大力鋪陳（賽一17、23；耶七6，二十二3，四十九11；結二十二12）。寡婦、孤兒已經失去了賺錢養家、保護他們的人，在財務上和社會上都處于弱勢，因此很容易受騙，被不恥之輩欺負（彌二9）。寄居的處于不利地位，因為他"與眾不同"。貧窮人沒有談判的籌碼，常要看富人的臉色（摩四1）。人常有派系之心，貪得無饜，但神的子民卻必須慷慨為懷，伸出友誼的援手。在眼中這便是"公平"。

    撒迦利亞所總結的第四個教訓，外表是消極的，即禁止有謀害別人的想法。在八章16、17節中，撒迦利亞用同樣一個詞組心里謀害，但卻指法律行為，因此它也可能意為"在法庭上作假見證"。若是如此，9、10節便有交錯模式︰第一與第四個教訓呼應，而第二與第三則互相平衡。

    這些道德標準應當牢牢記于禁食者心中；猶大的敗亡就是因為違背了這些標準。

    七11.

    他們的列祖拒絕听從這類教訓（賽六10）；听從（希伯來文 qasab）不只是听見而已，而是要認真對待這些話，甘心臣服，在歷史與經驗中接受考驗。這樣才能體會這些話是智慧與真理。然而，以色列人扭轉肩頭，好像一匹動物使盡全身的力量，拒絕負軛（出三十二9；申九6、13、27；王下十七14；耶七26等）。因為不想听見這些話，他們故意塞住耳朵（直譯"使其發沈"）。

    七12.

    這些話是要深入心中，但沒有一物可穿透金鋼石。撒迦利亞富有創意，避免用成語，而將他們的硬心（耶七24，九14；結三十六26）比作鑽石，這個比方只在以西結書三8的類似比喻中出現過，別處都沒有。

    律法（希伯來文 tora）在此是否為術語，指"律法與先知"的一部分，或只是指"教訓"？關于此點尚可辯論。先知的基本命令（9、10節）都出于律法，因此他有可能是指摩西五經。萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話，這里的聖靈教義非常寶貴，指出聖靈是神的話臨到先知的中介者，而先知則是神話語的傳媒；這教義在先知書中絕無僅有。以賽亞書四十二1和六十一1，提到神的靈在某人身上，但不是指先知。最接近的經文為尼希米記九30，這段話可能是被擄之前國殤日的儀式中所用192。或許尼希米記九30與撒迦利亞書七12都引用了某個著名的詩篇，這樣便可以解釋兩段經文的相似之處。但事實仍為︰撒迦利亞是頭一個記載聖靈這方面教義的先知。

    講完神的要求與以色列的拒絕服從，接下來便是神的烈怒。這個主題無需發揮，因為在五八七年它所做的事，以及其後的痛苦，已經像大字一般寫在列國的眼前。

    七13.

    我，他們，他們，我的交錯形式，正表達了報應的公正。RSV 與 NEB 修改了希伯來文，按照敘利亞譯本我曾呼喚；RV 與希伯來經文為"他曾呼喚"。這句話的開始用"他"，末尾用"我"，這種情形在先知書中並非不常見。先知在前面幾節是用第三人稱，他繼續沿用下去，直到突然發現自己用到了耶和華所說的話，才改成第一人稱；神的信息在他心中太鮮活了。這個解釋也可用在未來式的說明（RV，希伯來文為不完全式）。雖然審判已定，但事情尚未發生。

    七14.

    到時候會是雙重悲劇。百姓會被吹散，"吹到四風去"，好像被台風所吹，以致美好之地荒涼了。素不認識的萬國，主要是巴比倫和埃及，但也包括更廣闊的地區；這些國家與神的約無分，生活方式與以色列人不合（詩一三七4）。同時，神立約中賜下的應許"美地"（創十五18；申三十四4），原本應當果實累累（出三8），但卻成了荒廢的空地。神顯然撤回了立約時愛的賞賜，這是最大的刑罰。

    在講道中雖沒有提到禁食，但撒迦利亞直指問題的核心。在禁食之日為他們的損失悲哀比較容易，但要面對神繼續不斷的要求，卻比較困難。他們是否比列祖更願意，每天的生活都符合神律法的精神？禁食的日子目的在更新他們，借著重新認罪、得赦免與未來的盼望，而產生新的動力，過討神喜悅的生活。

    【撒迦利亞書】 第八章︰復興耶城與民同在

    【分段標題】

    一、神要住在耶城中  （耶路撒冷城）

    【亞8:1-5節】

    8:1  萬軍之耶和華的話臨到我說，

    8:2  萬軍之耶和華如此說，我為錫安心里極其火熱。我為她火熱，向她的仇敵發烈怒。

    8:3  耶和華如此說，我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。

    8:4  萬軍之耶和華如此說，將來必有年老的男女，坐在耶路撒冷街上。因為年紀老邁就手拿拐杖。

    8:5  城中街上必滿有男孩女孩玩耍。

    【分節詳解】

    本章記述有神十次的應許，都是關于耶路撒冷和百姓，每個應許都以"萬軍之耶和華如此說"開始的，應許耶路撒冷要復興。

    神向仇敵發怒，而要回到他子民中間，住在耶路撒冷，使耶路撒冷成為誠實之城，耶和華在那里，那里都成為聖。

    神回到錫安指基督在榮耀中降臨，並在地上統治列國，這是完全復興的關鍵，年紀老邁男孩女孩是描述千禧年間耶路撒冷城中的祥和。昌盛和歡樂的景象。

    8:3

    我 現 在 回 到 錫 安︰神 回 到 錫 安 指 基 督 在 榮 耀 中 降 臨， 並 在 地 上 統 治 列 國 而 言， 這 是 以 色 列 完 全 復 興 的 關 鍵。 那 時， 神 的 同 在 將 使 耶 路 撒 冷 成 為 真 實 與 誠 信 之 城，神 的 山 也 將 因 專 做 敬 拜 之 地 而 成 為 聖 潔。 本 章 記 錄 了 基 督 來 世 上 做 王 要 賜 給 我 們 的 十 福， 每 一 福 氣 皆 以 " 萬 軍 之 耶 和 華 如 此 說 " 起 首。

    8:4

    4~5 年 紀 老 邁……男 孩 女 孩︰這 里 描 繪 了 千 禧 年 間 耶 路 撒 冷 城 中 詳 和、昌 盛 和 歡 樂 的 景 象。

    8:3　有一天基督要掌權，全地要成為他的國度，屬他的人都要與他同住。這個真理應激勵我們盼望彌賽亞掌權。

    這城中怎麼盡見到老人和孩子，這是……

    8:4-5　在災難的年代里，年老的和年幼的往往最先遇難。但在這異象里這兩種人極多，滿街都是，他們如常生活，這情景正是神的新天新地中升平繁榮的景象。

    八1.

    引介的語式原文沒有臨到我等字，可見撒迦利亞有可能是在重復他從前說過的話，而不是傳出新的啟示。

    八2.

    神對耶路撒冷的火熱，在一章14節已經提過；這個舊約的用法顯示，神的火熱必須從約的角度來了解（見增注︰神的嫉妒{\LinkToBook:TopicID=136,Name= 增神的嫉妒（或�嶁模，107頁），這論點在這個段落中得到證實。百姓的倔強使他們與神隔離，而神似乎再也無法繼續忍受隔離，即使他們現在沒有真心尋求，甚至在禁食中也是如此，但由于向著他們深情漲溢，便替他們展開行動。以西結清楚看見，歸回全是出于神的主動與恩典（結三十六21、22、32）。在同一章中（結三十六6），以西結將神的火熱與的烈怒連在一起（參︰結五13，十六38、42，二十三25，和賽五十九17、18；拿一2）；他在那段中，也像撒迦利亞書第八章一樣，宣告百姓和以色列之地都將有新的開始。在別處提到神的火熱與烈怒時，都是與以色列作對；但在撒迦利亞書中，卻是替她做事，而"烈怒"一詞可能最好譯為"熱情"。在希伯來經文中，字的順序為交錯法︰

    我為錫安火熱，極其火熱，

    以極大的熱情，我為她火熱。

    神藉先管教以色列、再管教列國（一15、21），散發的熱心。現在以燃燒的心，要恢復立約的關系。

    八3.

    第二段"易記的講論"讓人想起一章14b∼16節，與二章10節亦有關系。這三段都期待耶和華蒞臨耶路撒冷，帶來新時代。將住在聖殿，而的繼續同在，保證這次以色列人將對約忠實不二。耶路撒冷將被稱為誠實的城（參︰賽一26，那里的"公義之城"和"誠實的城"是同義詞）。這樣一來，背道與刑罰的惡性循環可以切斷。從第8節看來，應當可以說︰公義和誠實都屬于神，先加在百姓身上，後來又在他們生活中行出來。聖山是以聖殿為冠冕；它之所以稱為"聖"，是因為耶和華繼續住在那里。的同在是以下祝福的關鍵。

    八4.

    在主前五八七年的災變中，不但戰士與年輕人受難，老年人也備受痛苦（哀二21）。從巴比倫到耶路撒冷要三個月的行程，很可能極少老年人覺得能夠上路；因此這個群體在耶路撒冷的街上，或"方場"上（希伯來文 rhobot）就缺乏老年人所能提供的智慧建言和穩定性。在新時代里，長壽的祝福將再使年齡層得到平衡。

    八5.

    先知在描述人口旺盛時，少不了會提到孩童。他希望看見當地的方場滿有男孩女孩，不是因他們會工作，增加國力，而是單因他們的存在；所以先知描寫他們在玩耍。貧窮或戰爭都不能滅絕家庭生活。

    【分段標題】

    二、救回我的民

    【亞8:6-8節】

    8:6  萬軍之耶和華如此說，到那日，這事在余剩的民眼中看為希奇，在我眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。

    8:7  萬軍之耶和華如此說，我要從東方從西方救回我的民。

    8:8  我要領他們來，使他們住在耶路撒冷中。他們要作我的子民，我要作他們的神，都憑誠實和公義。

    【分節詳解】

    到那日，被擄的民要從東方巴比倫歸回，因此，這里描述的是將來神的聖民從東、從西即從全地上流歸聖域的情形，神將真正成為他選民的神。

    ヾ 神要救回他子民

    ゝ神要帶領他子民

    ゞ神要住在他子民中間

    々神要作子民的神。

    8:6

    在被擄的人中，只有一小群從巴比倫返回耶路撒冷，他們就是余剩的民。他們要重建耶路撒冷聖殿，要在那里掙扎求存，又常常遇到敵國的攻擊，他們變得灰心了。他們很難相信有一天神會在這城里親自掌權，這塊土地會享有極大的平安和繁榮。我們的神是全能的，他無所不能。我們遇到似乎不可能完成的工作或絕望的處境時，要記住"在神凡事都能"（參太19:26）。

    8:7

    7~8 救 回 我 的 民︰被 擄 的 余 民 只 是 從 東 方 巴 比 倫 歸 回。 因 此， 這 里 描 述 的 是 將 來 神 的 聖 民 從 東、 從 西， 即 從 全 地 上 流 歸 聖 城 的 情 形 (比 較 賽43:5~6)。 神 將 真 正 成 為 他 選 民 的 神， 選 民 們 也 將 借 著 基 督 分 享 神 的 義。

    8:8

    神要重新與猶太人立約，他要充滿整個群體，與他們同在。赦罪和回歸的應許臨到所有神的百姓，不論他們住在哪里。（有關這應許，請參出6:6-7；19:5-6；29:45；利26:12；申7:6；耶31:1, 33。）

    八6.

    第四段講論警告人，不要以人的理性來測度神的作為。有兩處類似的經文（創十八14；耶三十二25）也記載，面對奇妙的應許，實在令人難以置信。要相信應許，與要對審判的威脅認真，同樣不容易。當時的人口顯然稀少已極，所以各種年齡的人充滿全��的想法，似乎太不可思議。自然增殖還不夠，惟有神的干預才能使人數倍增。

    八7 .

    我要救回我的民。動詞救回（希伯來文 hosia），在這里的意思是"從被擄處釋放"，如耶利米書三十7∼11，三十一7；和以賽亞書四十三1∼7（參十6）。人口的問題解決之道在此，因為從東方、從西方都會有人來。這兩個方向就代表了四面八方（參六6，RV）。撒迦利亞避免用繁復的風格。

    八8.

    遠方的人將被帶到耶路撒冷城，就是耶和華所選擇的居所（3節），而最大的榮幸為︰他們能重獲約的應許（出十九5，二十九45；利二十六12；耶三十一33）。因此，得釋放和歸回猶大，都有賴神的揀選與約的應許，正如當年的出埃及。當稱他們為"我的子民"，而他們稱為他們的神，以色列的公義將顯明話語的信實。

    【分段標題】

    二、當建造神的殿

    【亞8:9-13節】

    8:9  萬軍之耶和華如此說，當建造萬軍之耶和華的殿，立根基之日的先知所說的話，現在你們听見，應當手里強壯。

    8:10  那日以先，人得不著雇價，牲畜也是如此。且因敵人的緣故，出入之人，不得平安。乃因我使眾人互相攻擊。

    8:11  但如今，我待這余剩的民必不像從前。這是萬軍之耶和華說的。

    8:12  因為他們必平安撒種。葡萄樹必結果子，地土必有出產，天也必降甘露。我要使這余剩的民，享受這一切的福。

    8:13  猶大家和以色列家阿，你們從前在列國中，怎樣成為可咒詛的，照樣，我要拯救你們，使人稱你們為有福的（或作使你們叫人得福）。你們不要懼怕，手要強壯。

    【分節詳解】

    神激動他子民，應當起來，手里強壯，為萬軍之耶和華建造聖殿，並且把建殿前後光景給他們作個比較，建殿前沒有平安，建殿後必得平安，以色列人因受刑罰流落列國，被別國人稱為可咒詛的民，但如今神要讓他們享受一切的祝福，原先在被擄地被稱可詛之民，現今在神拯救下，被人稱為有福之民，並且他們要把祝福帶給外邦人，讓萬民一同蒙福。

    8:9

    神要給建殿工人一點壓力，讓他們行動起來。對先知鼓勵的話，在這個時候他們不僅是听見，而且要去做。我們需要听神講些甚麼，他一指出方向，我們便要強壯起來，去做神要我們做的事。

    開始聖工就不要停頓，半途而□豈能榮耀神？

    8:13-15　神和他的先知催促百姓完成建殿工程，已超過十五年了。這里，神再次用將來的異象鼓勵他們。我們怠慢不前時可找出許多理由來，如別人不響應；自己的體力、情感上枯竭；同工們不合作；工作乏味、太難，或者不值得去努力等。神對將來的應許現在就應成為我們的鼓勵。他知道我們辛勞的結果，因此給我們一個對將來的展望，來幫助我們繼續為他效力。

    八9.

    應當手里強壯，常用來勉勵爭戰的人（士七11；撒下二7，十六21），這里意指在承擔巨大使命時需要勇氣；但更有可能指︰繼續下去，直到完工。哈該所用類似的表達為"當剛強"（該二4，RV）。勉勵的理由為眾先知的教導；但這些先知是誰？撒迦利亞通常會講明（一4，七7、12），這里他指出這些先知是在聖殿重建開工時傳信息的人（RSV、NEB、JB 依靠希臘譯文，譯為"自從那日……"）。以斯拉記三章記載首度嘗試重建聖殿的事，其中沒有提到先知。主前五二○至五一九年間，只有哈該與撒迦利亞在工作，因此這里所指的似乎是哈該的話（該一6∼11，二15∼19）。

    八10.

    那些日子指聖殿熱切開工之前的時期。回顧從前的貧窮與不安很重要，因為可讓百姓珍惜現有的改善。在巴比倫的攻擊下，人與牲畜都遭害（耶七20；結十四13），因此人類的經驗與大自然息息相關（該一11）。農業的昌盛與人和神的正確關系相連，平靜與安穩也是如此。主前五三七至五二○年間的敵人是誰？撒瑪利亞人在提供幫助被拒絕之後，就變成敵人（拉四1∼5）；可能他們以前也曾為敵人。但庇提堅指出193 sar 一字在先知書中是用于敵對以色列的外國；尤其是污蔑、毀滅聖所，擄掠猶太人的國家（賽六十三18；耶三十16，五十7；結三十九23）。他們困擾出入之人，這個成語常有軍事用意（如︰民二十七17；書十四11；撒上二十九6），但在這節中指一般社會上的出出入入（參︰哀四18）。這種攻擊也許不是來自佔有該地的權勢，而是自古以來的老仇敵，他們常視猶大為自己的領土（拉三1）。按本節最後一個子句看來，誤會、憤恨、仇視之情，甚至彌漫在猶太人之間。只要神收回的祝福，就會出現貧窮、不安、人際關系破裂。

    八11.

    但如今那個時代已成為過去，轉折點為大家一心委身于神的事，即重建聖殿。單單為這緣故，神現在對待他們的態度已經不同。悔改是何等重要的基礎。

    八12.

    神所應許的產業，由種子、葡萄樹、地土和諸天來表達。撒種將會平安（希伯來文 salom），亦即在有利的狀況下。RSV、JB 將第一項應許寓意化194，以與其他三項配合。哈該曾應許，自某一次撒種之後，必會開始昌盛（二19），顯示一旦聖殿的建造動工，神對他們的不悅之日便告結束。因為本節的下文中，撒迦利亞是用自己的話來提說五經（利二十六3∼13；申二十八11、12）和先知書，特別是以西結書三十四25∼27中祝福的應許。不過，他主要所引用的，很可能是與他同時代的哈該之預言；哈該曾要人注意，缺甘露（該一10）、缺雨水（該一11）是收成欠佳的原因，後來又宣告，葡萄樹和一切果樹都將有豐收（該二19）。

    神曾應許約書亞得這地為業（書一11），這里神應許要使這余剩的民享受……它。先知周圍貧困的百姓是約書亞靈里的傳人，神一再吩咐約書亞"要剛強"（書一6、7、9、18；參︰亞八13b），他也打了勝仗。

    八13.

    在這最後一節中，又重復了本段的主題，就是過去與未來的對比。"怎樣……照樣"的結構，在一章6節和七章13節也出現，表達前後的比較；此處與下兩節都用這方法表達強烈的對比。"你們從前怎樣成為咒詛，從今以後則將成為祝福。"咒詛的話柄︰猶太人既被趕出去，受到神的"咒詛"，就變成列國的笑柄與憎嫌的對象。耶利米曾認為，迫在眉睫的擄掠是來自神的咒詛（耶二十四9，二十五18，二十九22）。照樣，我要拯救你們從列國中回來（參7節），你們將成為祝福，亦即，為神所賜福（參12節），並主動成為列國的祝福（20節及下）。撒迦利亞在這個應許中，將猶大和以色列都包括在內；但不像耶利米提到兩國時，將以色列放在前面（耶五11，十一10、17）；對猶大在歸回中居領先的地位，撒迦利亞深信不疑。他像以西結一樣（結三十七15∼22），認為兩國的聯合勢在必行，而耶路撒冷將成為惟一的首都。以西結沒有提出城名，除了在四十八章35節以外；但撒迦利亞卻明言（亞一17，二2等），並高舉她為萬國的宗教中心（亞二10∼12，六5，八20∼23）。

    不要懼怕，這不只是提高士氣的話；因為更新之約既非常安全，就再沒有害怕的理由。因此，每雙手都要強壯；專心致力于工作，能使應許成為歷史的事實（參︰腓二12、13）。

    這篇信息的第二部分重申神要做的事（14、15節），以及對子民的期待為何（16、17節）。

    【分段標題】

    三、 降禍變為施恩

    【亞8:14-19節】

    8:14  萬軍之耶和華如此說，你們列祖惹我發怒的時候，我怎樣定意降禍，並不後悔。

    8:15  現在我照樣定意施恩與耶路撒冷和猶大家，你們不要懼怕。

    8:16  你們所當行的是這樣，各人與鄰舍說話誠實，在城門口按至理判斷，使人和睦。

    8:17  誰都不可心里謀害鄰舍，也不可喜愛起假誓。因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。

    8:18  萬軍之耶和華的話臨到我說，

    8:19  萬軍之耶和華如此說，四月五月禁食的日子，七月十月禁食的日子，必變為猶大家歡喜快樂的日子，和歡樂的節期。所以你們要喜愛誠實與和平。

    【分節詳解】

    以前列祖因背逆神，惹神發怒，以至于降禍，不降福，但現在神應許要施恩于耶路撒冷與猶大，使他們當這樣行事   ヾ說話要誠實   ゝ使人和睦   ゞ不可設謀害人   々不可起假誓，   並且神還要他們喜愛和平，使禁食的日子，變為歡喜的日子，使禁食的節期變為歡樂的節期。

    8:16

    16~17 你 們 所 當 行 的 是 這 樣︰因 著 神 要 回 到 他 子 民 中， 也 因 著 這 一 系 列 千 禧 年 預 言 所 帶 來 的 盼 望， 撒 迦 利 亞 時 代 的 選 民 行 事 就 應 無 愧 于 他 們 所 事 奉 的 神 (比 較7:9~10)。 神 給 我 們 預 言， 從 來 就 不 是 為 了 滿 足 我 們 的 好 奇 心； 神 期 待 我 們 因 著 對 未 來 的 盼 望 而 以 更 大 的 熱 情 和 忠 誠 尋 求 神 和 神 的 國 (比 較 雅1:22；約 一3:2~3)。

    8:14-17

    神應許給他的百姓豐富的獎賞，向他們肯定，盡管他們要忍受懲罰，他仍不會改變祝福他們的心意。但他也說百姓有應該盡的責任。神是信實的，我們也必須負起責任來︰說誠實話，履行公正，使人和睦。我們若希望神做他那方面的事，我們就要盡自己的本分。

    八14.

    耶利米看出被擄是神的定意（耶四28，五十一12；哀二17）。撒迦利亞也同樣確知，神按著不可改變的旨意引導子民的歷史。

    八15.

    現在已經定意施恩（撒迦利亞已經對這"恩"下了定義︰12、13節；參︰耶三十二40、41；結三十六11），也必定會成就；因此這里重復說︰不要懼怕。

    八16.

    先提神已經做的事，然後才講︰神的恩惠既如此大，人的責任則當如何；撒迦利亞的這番話很符合聖經一貫的啟示。神先將以色列人從埃及為奴之地帶出來，才頒布律法（出二十2、3）；先恩典，再律法，因為律法是恩典的工具。以下的教訓綜合說明與萬軍之耶和華立約之人當有的特色。

    簡短提到的律法條文，與七章9、10節類似。結構也相仿︰兩則正面的命令，再加上兩則負面的命令；內容亦相似︰要求合真理的審判，並禁止對人存惡念。最先提到的是各人與鄰舍說話誠實（參八3、8；誠實，見 AV、RV、NEB，希伯來文為 ∼met，這是耶路撒冷的特色，也是神對她的態度）。正直相處、彼此信賴，是社會穩定的基礎。

    在城門口的法庭（申二十一19；得四1∼12；賽二十九21；摩五10及下）應當按至理判斷，使人和睦。先知岔出去談，不僅當守律法的字句，還要追隨其精神，因此所作的決定應當使每個人都心悅誠服，如此便能帶來和平、安定；結果神所應許的昌盛必會臨到，那正是平安（和合本︰和睦；希伯來文 salom）的現象之一。

    八17.

    同樣，報復、仇恨、假見證會破壞彼此的信任。耶和華不但說這些是錯的，並說恨惡它們（參︰瑪二16）。為這緣故，神的律法必須遵守，因它表達出神的性情和的期望；的百姓若遵行，便喜悅（約八29）。倫理的神學基礎便在于此。

    （八18、19）

    先知在談到這許多過去與現在的事之後，原來七章3節所問的問題，答案已顯然可見。從神將做新事的亮光看來，一切都證實悲哀的時日已過，停留在過去有何意義？借著這些代表提出的問題，先知能向在被擄之地的人和歸國之人說明，新時代已然露出曙光。現在是重新開始的時刻，要有新的態度、新的盼望。

    八19.

    這四個禁食的日子（每一個日子的意義，見七3的注釋{\LinkToBook:TopicID=146,Name= Ａ　��（七1∼3）}）都要變為歡喜快樂的日子，和歡樂的節期。耶利米曾作這樣的預言（耶三十一10∼14），他看見歡樂的原因不再基于過去的快樂︰"我的百姓也要因我的恩惠知足，這是耶和華說的"（耶三十一14b）。這股喜樂之泉不會變味，也不會枯竭，因為它的源頭是主自己。因此這里再度提醒，要喜愛誠實與和平，這乃是神所愛的品格（參17節）。舊約中不常提到要人去愛（和合本︰喜愛）195，但這是整個約之關系的基礎；所以在這約之下，得祝福的條件──就是倫理關系──也應以此為準。

    【分段標題】

    四、 神與子民同在

    【亞8:20-23節】

    8:20  萬軍之耶和華如此說，將來必有列國的人，和多城的居民來到。

    8:21  這城的居民必到那城，說，我們要快去懇求耶和華的恩，尋求萬軍之耶和華。我也要去。

    8:22  必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷，尋求萬軍之耶和華。懇求耶和華的恩。

    8:23  萬軍之耶和華如此說，在那些日子，必有十個人從列國諸族中出來（族原文作方言），拉住一個猶大人的衣襟，說，我們要與你們同去，因為我們听見神與你們同在了。

    【分節詳解】

    當列國眾多的外邦人，與猶大人一起來到耶路撒冷，尋求神時，他們將同得喜樂，祝福，因耶和華神將在那里（結48:35）那時神與亞伯拉罕所立的約中提到，外邦人將被帶來歸向神，這里描繪了神的應許，最終實現的情景，敬畏神的人和平快樂，可以吸引更多人來歸向神，眾目都看見神與他子民同在了，他們也享受神的同在，阿們！

    8:22

    尋 求 萬 軍 之 耶 和 華︰ 當 眾 多 的 外 邦 人 與 猶 太 人 一 起 來 到 耶 路 撒 冷 尋 求 神 時， 他 們 將 同 得 無 與 倫 比 的 喜 樂， 因 耶 和 華 神 將 在 那 里 (參 結48:35)。 那 時， 神 與 亞 伯 拉 罕 所 立 的 約 中 提 到 的 外 邦 人 將 被 帶 來 歸 向 神，這 里 描 繪 了 神 的 應 許 最 終 實 現 的 情 景 (創12:3；加3:8,26~29；參 "神 與 列 祖 之 約 " 一 文)。

    神的子民終有揚眉吐氣的一天　……

    8:23　過去，耶路撒冷常常被鄰國咒詛（8:13），受盡藐視，城中居民罪孽深重，神便任由他們被敵人拋來拋去。但撒迦利亞說，耶路撒冷到最後將成為聖地，全世界都因她的百姓向神回心轉意而高度尊敬她。別國百姓將看到神如何獎賞他忠誠的百姓，令他們也想要加入這蒙福的行列。

    全地渴慕神（八20∼23）

    本卷書這一部分的結論，是重拾二章11節的宣告──必有許多國歸附耶和華，並擴展它。耶路撒冷將成為龐大人群匯集的焦點，要探求猶太人所享受的喜樂、歡愉、誠實與和平的秘訣為何。類似的先知言論見以賽亞書二2∼4（參︰彌四1∼5）和以賽亞書六十六18∼21。

    這個列國尋求神的異象，完成了亞伯拉罕蒙召的目的（創十二3），即萬國都將因他蒙福。雖然神的忿怒曾轉向毀滅猶大和耶路撒冷的國家（一15、21），但先知看見，神的目標還是要他們得救。

    八20.

    人是指其他種族和國家的人，如以下經文所示。

    八21.

    遠處城邑的居民彼此勉勵，要去尋找神，也成為傳報佳音的人。他們感受到這個旅程的緊迫性，我們要快去；他們也成為榜樣，我也要去。懇求耶和華的恩意指列國之民要進入聖殿參與儀式，就近神（參七2的注釋{\LinkToBook:TopicID=146,Name= Ａ　��（七1∼3）}）。他們進入了新約（二11）。

    八22.

    響應的順序正與邀請相反，形成了交錯式，以免單調。

    雖然最初撒迦利亞得著審判列國的信息（一15、21，二9），但神對他們的初衷仍是拯救（二11）。以色列人回到耶路撒冷，使全地的人都注目該城，並為列邦的人和強國的民預備道路，使他們能懇切地尋求神。雖然耶路撒冷被形容為世界的中心，卻不是標榜猶大自私的國家主義。倘若耶和華揀選了耶路撒冷為的居所，列國的人要尋找，必定要到耶路撒冷來。東方的博士對這一點很清楚（太二1）。

    八23.

    在那些日子比"當那日"用得少，但這詞組與"在這些日子"（9、15節）相對。這段的世界觀廣闊無比，將列國各方言的人都包括在內（參︰徒二5）。十個人對一個猶太人，成為啟示錄五11千千萬萬的前景。十這個數目字，在聖經中常代表完全（如︰創三十一7；利二十六26；士十七10；得四2；撒上一8；耶四十一8）。他們對神的強烈渴慕，可由動詞拉住看出，在希伯來經文這字出現兩次（參 AV、RV、NEB）。摩西抓住蛇的尾巴（出四4），和大衛抓住獅子的胡子（撒上十七35），都是用這個字，表示絕不松手！開展的衣襟是婚姻保護的象征（得三9；結十六8），掃羅抓住撒母耳的衣襟，是和好的表態（撒上十五27）。顯然他們的用意，是要和猶太人一起被神納入的約。猶太人與列邦成為並列用法，首次出現于耶利米書三十四9，這里是第二次。在以斯拉－尼希米記中則頻頻出現。

    列邦來的人懇求能與猶太人一起去尋求神。他們的懇切表達出信心。神與你們同在一語，令人想起亞比米勒對亞伯拉罕說的話（創二十一22），和神給以撒（創二十六3、24）、摩西（出三12）、約書亞（書一5）的應許，以及以賽亞書四十五14中，列國所下的結論︰"神真在你們中間。"被擄歸回時期更新之約（八13），也將列國包括在內，正如以西結所見（結三十六23），當耶和華透過新以色列在眾人面前顯為聖時，列國都將承認是神。真正的敬虔吸引別人來認識神（林前十四25）；神用這個方法來使百姓的數目滿足。──《丁道爾聖經注釋》

    【撒迦利亞書】 第九章︰審判、拯救與復興

    【分段標題】

    一、列國受審

    【亞9:1-8節】

    9:1  耶和華的默示應驗在哈得拉地，大馬色（世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和華）。

    9:2  和靠近的哈馬，並推羅，西頓，因為這二城的人大有智慧。

    9:3  推羅為自己修築保障，積蓄銀子如塵沙，堆起精金如街上的泥土。

    9:4  主必趕出她，打敗她海上的權力。她必被火燒滅。

    9:5  亞實基倫看見必懼怕。迦薩看見甚痛苦。以革倫因失了盼望蒙羞。迦薩必不再有君王。亞實基倫也不再有居民。

    9:6  私生子（或作外族人）必住在亞實突。我必除滅非利士人的驕傲。

    9:7  我必除去他口中帶血之肉，和牙齒內可憎之物。他必作為余剩的人歸與我們的神，必在猶大像族長，以革倫人必如耶布斯人。

    9:8  我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來。暴虐的人也不再經過，因為我親眼看顧我的家。

    【分段標題】

    1、大馬色受罰

    2、哈馬受罰

    3、推羅受罰

    4、西頓受罰

    5、亞實基倫受罰

    6、迦薩受罰

    7、以革倫受罰

    8、亞實突受罰

    9、非利士受罰

    【分節詳解】

    大馬色是亞蘭國的首者，本段1-5節所提及的地方（敘利亞、腓尼基、非利士）都是以色列被擄前的世仇，這些國先後衰亡，表示神要使所有敵國降服。

    9:1

    各 支 派 的 眼 目， 都 仰 望 耶 和 華︰ 因 著 神 的 應 許， 以 色 列 必 投 靠 神 並 得 拯 救， 許 多 外 邦 人 也 要 如 此 行。 因 此， 神 要 審 判 那 些 曾 經 加 害 以 色 列 的 列 國。 主 前 332 年， 這 一 預 言 借 著 亞 歷 山 大 大 帝 得 以 部 分 成 就。

    9:5-7

    撒迦利亞提到非利士的四座重要城市，因為他們犯下大罪和拜偶像。亞實基倫、迦薩和以革倫會遭毀滅，亞實突將被外邦人佔領。那些殘留的人便融入以色列，成為一個新的支族，如同耶布斯人一樣。大衛攻克耶路撒冷時，並沒有消滅耶布斯人，而是把他們納入猶大族中。

    9:8

    暴 虐 的 人 也 不 再 經 過︰當 彌 賽 亞 在 千 禧 年 做 王 時， 地 上 的 耶 路 撒 冷 必 大 得 平 安。 神 絕 不 會 任 憑 他 的 子 民 被 全 然 毀 滅。 神 也 給 教 會 同 樣 的 確 據， 因 為 陰 間 的 權 柄， 不 能 勝 過 他(參 太 16:18注 )。

    9:8

    撒迦利亞之後過了幾個世紀，安提阿古四世侵佔了以色列。公元70年，羅馬將軍提多徹底摧毀了聖殿。因此，這個應許應該是根據百姓順服的情形、有條件的應許。然而，總有一天，神的百姓將不再擔憂敵人的入侵（參珥3:17）。

    耶和華從北方得勝（九1∼8）

    從前的先知預見敵人從北方入侵（賽四十一25；耶一14及下；結二十六7），現在耶和華則一路南下，征服各個城��與人民，要到耶路撒冷扎營。聖戰的熟悉比喻描繪出耶和華具超然的大能力，令一切反對權勢羞愧，完全控制屬的地方。最初地中海沿岸都劃歸為以色列的領土（民三十四5、6），然而以色列從未真正擁有過這片地。現在耶和華要擁有它了。

    這段經文在歷史上的背景，各家看法殊異。上一個世紀較盛行的日期為︰九至十一章的日期在主前第八或第七世紀；後來又流行被擄歸回的時期（參導論{\LinkToBook:TopicID=126,Name= Ｃ　批判}，64頁）。過去十年中，各小段分別被研究，其中有些經文又被定為被擄之前的時期196。

    視第八世紀為可能日期的看法又受到重視，這次是以列王紀下十四28為中心，那里說耶羅波安"收回大馬色和先前屬猶大的哈馬，歸以色列"。撒珥根二世（主前722∼705年）征服了這些城��；但在希臘時期，哈馬仍具重要地位，在馬喀比時代為戰爭之地（《馬喀比書上卷》十二25）。大馬色在主前第十至第八世紀比較重要，到了波斯與希臘時期已經式微。推羅自所羅門時代開始便繁榮起來，歷經四大強權仍然存，但被希臘擊敗之後，便一直未能復原。這段經文中講的推羅，可能是主前一○○○至三三二年間的任何一個時期。至于非利士的各城，在被尼布甲尼撒擄掠之後，便失去獨立與特殊的文化，因此第5、6節的形容看來似屬被擄之前的時期。

    最合理的結論為︰作者並沒有以任何一段歷史為背景，而是按論末世事件的特色，用過去的事件來作未來極重要事件的比方。外國軍隊曾橫掃敘利亞和巴勒斯坦，將其納入版圖，所以到了最後，耶和華將讓每一個傲慢的城��都向降服。

    有人質詢這段經文的合一性197。李平斯基指出，第1、2節的韻律為2＋2，而3∼8節則為3＋3。他據此將其分為兩段198。不過，1∼8節的文學結構強烈支持其合一性，正如拉馬赫所示199。這首詩的兩半正好平衡，1∼4節講到北方，5∼8節講到南方。而1、2與7、8節講到拯救，中間部分則宣告審判，所以是 a b b a 的模式。有一個小點肯定交錯結構，即第1節用了"耶和華的眼目"為主旨（見以下的注釋），而第8節的末了又再度使用。

    九1.

    神諭（和合本︰默示），希伯來文為 massa∼（"擔子"），JB 與 NEB 用此譯法，不過它無法完全表達原文的意思。此外，希伯來經文的重音，使 massa∼ 與下文相連︰耶和華話語的擔子（AV、RV），因此並不支持以"神諭"作標題的看法。這個特殊的用語在舊約中只出現過三次︰這里，十二章1節，和瑪拉基書一1。對其可能的意義簡短的說明，見增注{\LinkToBook:TopicID=155,Name= 增耶和的�櫻　）}，173頁。

    哈得拉地是這里所列最北方之地。舊約並沒有提過這個地方，不過亞述的楔形文字碑文上有這個名字，稱為哈得利甲，主前第八世紀中期，亞述曾與那里的城鄉爭戰200。它位于哈馬的北邊。希伯來文沒有動詞，可以讀為"耶和華話語的擔子在哈得拉，和大馬色它安息之處"，彷佛先知看見它在向前行進，直到停在大馬色；它在那里暫時休息，再續前程。大馬色是敘利亞的首都，素來與以色列為敵，曾行過許多殘暴的事（摩一3）。"話語"是責備還是鼓勵，這里並不清楚，重點為敘利亞將臣服于耶和華。

    本節其余的部分為說明，而其意義引發許多爭議。亞蘭（敘利亞）和亞當（人），在希伯來文中十分相似，在經文的抄寫中有時會弄錯。AVRV 與 RSV 會有差異，這是原因之一。另外的重要差別，為用"的城"（希伯來文 ∼are）來取代"的眼目"（希伯來文 ∼eyn），這個變動完全沒有經文依據。接受"亞蘭"而拒絕"的城"也有可能，可以譯為︰"因為耶和華注目于敘利亞"，或"敘利亞的眼目仰望耶和華"。有人建議，"敘利亞的眼目"可能是大馬色的別名201。但整體而言，保持較困難的讀法可能較好，可譯為"因為耶和華的眼目定在所有人身上，與定在以色列各支派一樣"（參一8第四句）。另一種譯法︰"世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和華"，較不可能成立，因為︰ （1） 唯有先知看見這個異象； （2） 人類不斷失敗，不肯仰望耶和華202。從一開始，耶和華的心意便涵蓋全地。

    九2.

    哈馬位于奧龍底（Orontes）河畔，有幾處記載它為應許之地的邊界（如︰民十三21；書十三5；士三3）。阿摩司時代它是個大城（摩六2），今日它仍存在，位于亞勒波（Aleppo）和大馬色之間的干道上。推羅、西頓是腓尼基的城邑，也將屬于耶和華。這里有矛盾處︰主詞為復數，而動詞"有智慧"為單數。如果在"西頓"一字後用句點，而將因她有智慧作新一句的開始，直連到下一節，就不用改動經文，又可保持原意203。推羅以精明著稱，在作生意和政治上都很靈活。

    九3.

    憑她的智慧，推羅為自己修築保障，希伯來文簡潔的雙關語，sor masor（推羅保障），表達強烈的嘲諷。這"保障"是防水牆，八二○碼長，九碼厚，為推羅王希蘭所建，他是大衛和所羅門的朋友，建保障是為了防衛島上的要塞。推羅的建築工匠和航海者技術精湛，以色列人受益甚多，以西結書二十七章提到其高超的專業與商場能力，為他們帶來了巨大的財富與勢力。不過，推羅的高傲卻促使先知宣告它將滅亡（賽二十三8、9；結二十八2及下）。

    九4.

    推羅雖然勢力強大，但毀滅就在眼前。將她的財富投入海中，希伯來文可以有不只一種解釋法，因為"財富"（hayil）有許多含義，包括"力量"、"效率"、"軍隊"，而介系詞可譯作"入內"或"在內"。所以其他的英譯本（如︰AV、RV，將打敗她在海上的權力）並沒有改動經文。在推翻這城的暴力行動中，不被海吞噬的也將被火燒滅（參︰摩一10）。

    主前七二二年，經過五年的包圍，亞述終于使推羅臣服；尼布甲尼撒包圍了它十三年，于主前五七二年無功而退（結二十九18）。波斯也來進攻這城，但只有亞歷山大大帝突破了推羅的防御，他從本土建造了一道防波堤，直通島上。當這座城被攻陷，他對百姓非常殘酷，將領袖處死，使大部分人成為奴隸。雖然在此之後推羅仍然延殘喘，但一直未能繁榮起來，不復與尼布甲尼撒爭戰之前的盛況。

    九5∼7.

    听到推羅被毀的消息，非利士人當然會提高警覺，特別是四個城��中最靠北的以革倫；它將會是第一個遭災的。先知似乎想到阿摩司書一8，不過他自由變動詞句，以配合他自己的需要。這回失去君王的是迦薩，而不是亞實基倫，而喪失居民的則是亞實基倫，而不是亞實突。第5節的名字也呈交錯式，a b c b a。亞實突會變成各種人混合居住之地，被擄之後它已經開始如此（參︰尼十三24）。在波斯期間，第五個省分的一區以此城為名，它四周的各區為撒瑪利亞、耶戶德和易多買。

    第6節中第三人稱變成第一人稱。現在耶和華要說明將要做的事。要改變非利士人，破除他們的頑固傲氣，除去可憎的宗教儀式，使他們成為"余剩的子民"之一部分。以色列人不可以吃血，他們也不可以。凡獻上不合律法的供物，或以求魔法為目的而吃禁肉（賽六十五4，六十六3、17），均不可與神的子民共進飲食；耶和華將除去這種習俗，以及它所招致的罪；如此，非利士人便可融入猶大的子民中。以革倫、亞實突和迦薩，原先都劃歸猶大（書十五45∼47）。以革倫人必如耶布斯人，是指大衛在攻取耶路撒冷時，並未滅盡耶布斯的居民，而讓他們同化歸猶大。

    亞述人在主前七三四至七○一年之間，數度攻擊非利士各城；尼布甲尼撒將領袖與百姓都擄走，使非利士從此無法獨立。在被擄歸回時期，這些城��的居民十分混雜，很難稱為真正的非利士人（見前言的段落，169頁）。撒迦利亞的預言，在使徒行傳八26∼40見到實踐；腓利不僅向衣索匹亞人傳福音，也到非利士平原的各城去傳。亞鎖都（徒八40）是亞實突的羅馬名字。

    九8.

    最後，耶和華的話語勝利地邁進耶路撒冷。我家可以指聖殿，但更可能含義較廣，指那地，如耶利米書十二7以下，和何西阿書八1，九15。外國軍隊不得再穿越猶大境內，因為耶和華會護衛它（參︰亞二5）；強權也不再會佔有它，因為的眼目必看顧（參1節的注釋）。

    這一節與第一至八章有兩處關聯，值得注意。不得任意往來的希伯來文，與七章14節"甚至無人來往經過"完全相同。而耶和華的眼一語，與"耶和華的眼楮，遍察全地"（四10b）相仿；這兩處耶和華無所不察的眼楮，都是為要保護和供應的子民。

    本書第二部分的第一段，一開頭就立定兩件要事︰耶和華必然得勝；要使從前長久與隔離的各族人歸于。這些真理成為下文的基礎，而最後在十四章16∼19節達到高潮︰全球都來敬拜大君王萬軍之耶和華。

    【分段標題】

    二、王要施行拯救

    【亞9:9-10節】

    9:9  錫安的民哪，應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這里。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和地騎著驢，就是騎著驢的駒子。

    9:10  我必除滅以法蓮的戰車，和耶路撒冷的戰馬。爭戰的弓也必除滅。他必向列國講和平。他的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。

    1、王要除滅人外在的勢力（戰車）

    2、王要向列國講和平

    3、王權要統管地極

    4、眾民當歡呼王的到來

    【分節詳解】

    另人歡喜的一個更重要的原因，是公義的王降臨謙謙和和的要來到，他沒有君王的堂皇。而是騎著驢駒（月非2:5-8）先知預言了耶穌基督榮耀的進聖城一事，耶穌以這樣方式進聖城是在宣告，他是彌賽亞，是救主，已經預備好走十字架的路，又在講述基督二次降臨，他要使用權柄統管全地。

    9:9

    你 的 王 來 到 你 這 里……施 行 拯 救︰令 人 欣 喜 的 一 個 更 重 要 原 因 乃 是 王 的 降 臨； 他 沒 有 君 王 的 堂 皇， 而 是 騎 著 驢， 謙 謙 和 和 來 到 我 們 當 中 (比 較 腓 2:5~8)。 撒 迦 利 亞 預 言 了 耶 穌 榮 耀 地 進 入 耶 路 撒 冷 一 事 (太21:1~5)。 耶 穌 以 這 樣 的 方 式 進 入 聖 城， 就 是 在 宣 告 他 是 彌 賽 亞， 是 救 主， 已 預 備 好 了 走 上 十 字 架。

    9:10

    他 必……講 和 平，他 的 權 柄 必 從 這 海 管 到 那 海︰撒 迦 利 亞 並 未 談 及 從 基 督 復 活 到 他 第 二 次 降 臨 之 間 的 情 況， 而 是 直 接 講 起 了 末 後 基 督 的 第 二 次 降 臨。 在 基 督 戰 勝 敵 基 督 及 其 大 軍 之 後， 戰 車 和 戰 馬 等 所 有 戰 爭 工 具 將 不 復 存 在， 他 將 以 權 柄 統 管 全 地。

    9:9

    耶穌騎驢駒進入耶路撒冷（參太21:1-11）一事早在五百多年前先知就預言了。耶穌來到世上，使預言應驗，照樣他再來的預言也一定會應驗。我們要時刻作好準備，等候他再來，因為他會隨時回來！

    和平之君，君臨天下，情景是　……

    9:10　以法蓮是北國以色列的別稱。那里有兩座山，遠望兩山似乎相連，但近觀中間有道大山谷，它們實際上距離很遠。許多舊約預言也談及這個情形。第9節清楚地指向基督的首次來臨，第10節是指他的再來。那時萬國都听從基督，他要君臨天下，萬膝要向基督跪拜，萬口要承認他是主（參腓2:9-10）！

    （九9、10）

    要用歡呼來迎接耶路撒冷的王。先知首先說明他的性情，然後再列舉他的勛業。這位王是誰？雖然君王的主題在被擄之後不常見，而在被擄之前十分凸顯，特別是在第八世紀左右（賽九6、7，十一1∼5，三十二1∼8；何三4、5；摩九11、12；彌五2∼4），不過大部分注釋家都同意，此處是預告彌賽亞王。這首十二行詩可以單獨來看，然而它不但承接了上一段勝利的主題，而且詩體結構也類似；回到本章開頭的2＋2韻律。

    這里有許多早期聖經文學的影子。鄧坦（R. C. Dentan）看出，它是指"創世記四十九10∼11的那位神秘人物"206，這很正確。還有人認為這里完全是在講大衛，且有證據顯示，神在大衛身上的作為展示了神為子民所定的計劃207。從這個角度也可有豐富的話題，這原不足為奇，因為大衛本來就是最佳的彌賽亞預表。再舉幾個最明顯的引句，他王者的風範可與彌迦書五10呼應；而他的國度"從這海管到那海，從大河管到地極"，則引自詩篇七十二8。

    馬太與約翰在記載耶穌以得勝姿態進耶路撒冷時，都提到這幾節，但並沒有逐字引用先知的話。馬太（二十一5）的前幾個字來自以賽亞書六十二11，然後再用希伯來經文；約翰（十二15）以自由筆法作了摘要，前言為"不要懼怕"。當日過逾越節的群眾，看見一人騎在驢上進耶路撒冷，便認出是預言的成就，可見耶穌時代的猶太人很熟悉這段經文。當然，這也是每天可見的事。這幾節可能被收錄于"見證集"（Testimonia），這集子流通于民間，提供要來之王的數據208。雖然福音書作者看見第9節的應驗，他們卻沒有接著引用第10節；由此看來，他們應當知道這只是部分的應驗。甚至當時連得勝都不明顯；約翰沒有引用它，也許是為這緣故。耶路撒冷解除武裝、列國和平相處，顯然是尚待應驗的要點。

    九9.

    大大喜樂……歡呼。西番雅書三14有一個類似的呼召，要人歡騰，那里接著宣告"以色列的王耶和華"（三15）在城中。撒迦利亞書二10要人歌唱喜樂，因為耶和華應許要住在耶路撒冷，現在既已來到，就更應當以無比的歡欣相迎。"女兒錫安……女兒耶路撒冷"的翻譯或許更接近原文209。因為在希伯來文中，城鎮的名字都屬陰性，所以"女兒"很合適。這種語句的轉變，在耶利米哀歌和以賽亞書中很常見，在詩篇、耶利米書、彌迦書、西番雅書也曾出現，讓人注意耶和華與子民個別的關系。這個詞組甚至用在推羅（詩四十五12）、他施（賽二十三10）、西頓（賽二十三12）和巴比倫（詩一三七8；亞二7）；耶和華宣告對這些城邑有"為父母者"的權利。通常"女兒"一語的上下文，關系常已破裂（如︰賽一8；耶四31，六2；哀二1）；這一節的對比則十分驚人。

    現在重點移到王的品格。他是"公義的"（希伯來文 saddiq），以賽亞也如此堅稱（賽九7，十一4、5，三十二1），而這不是靜態的品格。在每一段中，公義都與君王的作為有關︰治理、賞善罰惡、激勵善行。當惡人不斷為非作歹，又能逍遙法外，善良的百姓受盡痛苦，投訴無門時，得知公義的人將被辨屈的應許，必會高興萬分。以賽亞書四十至五十五章中，用 sedeq 指"辨屈"之意，是 RSV 將其譯為得勝的之根據。以賽亞書這幾章中，有幾次將公義和拯救這兩個孿生觀念放在一起（如︰賽四十五8，四十六13，AV、RV；五十一4、5），而耶和華的僕人必得以辨屈（賽四十九4，五十8，五十三12）。既與僕人相連，第二個形容詞 nosa，就被解釋為"得救的"、"得釋放的"。這位王曾經歷一些痛苦，而得著耶和華的拯救，所以是勝利的，然而"他的勝利不是靠他自己，或他個人的發號施令而贏得的，而是靠以色列之神的恩典和能力。……因此，他的得勝，乃是耶和華僕人信心的得勝"210。

    由此觀之，王是謙卑的（希伯來文 ∼ani）也不希奇了。這個字較常譯為"貧窮的"（參︰亞七10，十一7、11，RV）或"受苦的"（賽十四32，五十一21，五十四11）；雖然形容僕人的"受痛苦"（賽五十三7）是用另外一個字，但這個觀念也可以將僕人與王連起來。

    騎著驢。在士師時代，王子騎驢並不希罕（士五10，十4，十二14），因為驢是常用的座騎。大衛逃離耶路撒冷時，有人為他備驢（撒下十六2）。李平斯基甚至宣告，驢在近東是皇家最超眾的座騎；雖然他所引的證據來自主前兩千年前的吾珥（Ur）和馬利（Mari），不過仍有可能是如此211。根據土特－摩司三世（Thut－mose Ⅲ，約主前1490∼1437年）所立的巴卡（Barkal）石碑上的記載，王子通常都騎馬，而他在米吉多附近所擄到的三百三十個王子，"他們都騎驢，讓我把他們的馬牽走"212。我們知道，波斯時代有一位王是騎馬的，即亞哈隨魯王（斯六8）；不過先知常譏諷對戰馬的倚賴（10節，參︰賽二7，三十一1；彌五10；該二22），也許以色列人常用驢。對一位奉和平之名而來的人，騎驢也很合適。就是騎著驢的駒子，這個平行句是依據創世記四十九11而來，雅各在臨終前為猶大祝福，其中充滿神秘，講到猶大的統治者"把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上"。"驢駒"一詞在馬利也找到證據213，那里的要點為"純種"，即一匹長成的驢，不是由騾所生，而是由雌驢所生。所以，配作王者的座騎。這里的意思只有一匹，而不像馬太福音二十一7所言。

    九10.

    三行談解除武裝，三行談未來國度，正好平衡。轉換成第一人稱表示是耶和華采取主動，不是王214。以法蓮和耶路撒冷同被提起，意味著南北兩國將合而為一；不過得益處的不只他們，因為和平已向列國宣告，那位公義的王既在全地掌權，和平便有了保障。戰車、戰馬和爭戰的弓，以及類似的現代武器都要被"廢掉"（NEB），因為這位王足能替列邦"真正謀福"215，武器就顯得多余。這首詩最後兩行引自詩篇七十二8，讓人憶起劃歸以色列的理想國土（但她很少佔有過）；從紅海到地中海，從西乃曠野到幼發拉底河（出二十三31；王上四21）。詩人刪除了國界，因為他所寫的王是所有人都會渴慕擁戴的，所有的人也都會與他結盟。何況，他必定會來，詩人和先知特地用強調語來寫。世界和平的真正盼望，惟系于這位王。

    先知似乎很可以用這首得勝之詩作本卷書的結尾，但他還有負擔傳講一些不甚悅耳的真理，因那也是他所得命令的一部分；他將在十一章4∼17節講述。

    【分段標題】

    三、應許子民復興

    【亞9:11-17節】

    9:11  錫安哪，我因與你立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來。

    9:12  你們被囚而有指望的人，都要轉回保障。我今日說明，我必加倍賜福給你們。

    9:13  我拿猶大作上弦的弓，我拿以法蓮為張弓的箭。錫安哪，我要激發你的眾子，攻擊希臘（原文作雅完）的眾子，使你如勇士的刀。

    9:14  耶和華必顯現在他們以上。他的箭必射出像閃電。主耶和華必吹角，乘南方的旋風而行。

    9:15  萬軍之耶和華必保護他們。他們必吞滅仇敵，踐踏彈石。他們必喝血吶喊，猶如飲酒。他們必像盛滿血的碗，又像壇的四角滿了血。

    9:16  當那日，耶和華他們的神必看他的民，如群羊拯救他們。因為他們必像冠冕上的寶石，高舉在他的地以上（高舉雲雲或作在他的地上發光輝）。

    9:17  他的恩慈何等大，他的榮美何其盛。五谷健壯少男，新酒培養處女。

    【分段標題】

    1、釋放被囚的人

    2、給他們加倍祝福

    3、使子民如勇士的刀

    4、神必保護子民

    6、他們必戰勝仇敵

    7、神看他們如寶石

    【分節詳解】】

    先知生動的描寫了神如何使用選民作攻擊列國的兵器，並征服列國，以色列人雖被驅散，但他們並不是無指望了，神卻要把他們從被擄之地釋放回來，並且給他們加倍的祝福。

    神要興起他子民，帶領他們打敗仇敵，他們如神手中的兵器，被神使用，蒙神保守，神的眼看他子民如冠冕的寶石一樣珍貴，神要高舉他們復興他們，使他們在地上有神的榮光。（榮耀之光）

    9:12

    你 們 被 囚 而 有 指 望 的 人，都 要 轉 回 保 障︰以 色 列 人 雖 被 驅 散， 但 他 們 的 未 來 並 不 是 無 望 的。 因 他 們 所 遭 受 的 一 切， 神 應 許 要 加 倍 賜 福 給 他 們。

    9:13

    希 臘︰希 臘 于 主 前 480~479 年 打 敗 了 薛 西 斯 (亞 哈 隨 魯)， 建 立 了 希 臘 帝 國。 這 一 節 中 的 預 言 也 于 主 前 168 年 因 統 治 猶 太 的 安 提 阿 哥•伊 皮 法 尼 斯 被 擊 敗 而 應 驗。

    9:16

    16~17 耶 和 華 他 們 的 神……拯 救 他 們︰神 的 拯 救 將 在 以 色 列 成 為 神 的 羊 群 和 神 的 子 民 之 時 達 到 高 潮。 對 以 色 列 人 的 拯 救 將 成 為 無 上 榮 美 的 大 工， 被 高 高 舉 起， 讓 世 人 看 見。 耶 和 華 神 的 恩 慈 和 榮 美 必 確 保 這 一 切 成 為 現 實， 而 神 為 他 的 選 民 所 做 的 一 切， 都 將 映 射 出 神 聖 潔 的 恩 慈 和 榮 美。

    立約要流血，基督在十字架上為我們灑血立約，我怎能不珍惜這約？

    9:11

    舊約時代的契約是用血來封印確立的，就像我們在合同上簽字一樣。舊約是以祭牲之血來封印，預指基督會在十字架上流血簽字確定神與其百姓的新約。由于神與這些百姓立了約，所以他把他們從被擄生涯中釋放出來。

    耶和華為他的百姓護駕，他們就所向無敵──

    9:14-17

    所羅門政權之後，王國分成北國以色列（或稱以法蓮）和南國猶大。這里先知預言，以色列南北兩國總有一天會統一。本章前一部分是說神如何幫助百姓避免戰禍；在這里神闡明在戰爭無法避免時他會出來幫助百姓。猶太人會勝過希臘人（9:14-16），這也是神的百姓在末後最終勝過邪惡的象徵。

    九11.

    虛詞又（和合本未譯）將這個新的主題與前文松散地相連。耶和華對新時代擴大說明，因與立約之民會受到很大的影響。與你立約的血；透過祭牲所流之血，約得以堅定；這約最初是與亞伯拉罕立定（創十五9∼11），在摩西時再延續（出二十四5∼8），每日在聖殿獻上的祭牲，代表這約不斷更新（出二十九38∼46）。除了本節之外，舊約惟獨在出埃及記二十四8特別提到"立約的血"。這兩個字合成的詞，因為耶穌在設立最後晚餐時用到（可十四24），現在已為人熟知；而其完全的含義，便在于的死。

    我要將你們被擄的人釋放出來。希伯來文用完成式（預言經常如此），表示神的作為臨近；而其應用遠比被擄者的歸回更廣（羅六16及下）。從無水的坑中（希伯來文 bor），NEB 刪去未譯，JB 放在括號中。長久以來它都被視為邊注216，但早期譯本都沒有刪除，而且它也頗有意義。從無水之坑救出來，等于使人從死亡中再獲新生。

    九12.

    這些囚犯首先得到的勸勉是︰要轉回保障，"有圍牆的城"（參︰亞二5）；被囚而有指望的人，就是相信那位應許的王，而滿懷期待的人。NEB 將這一行視為邊注，可能因為希伯來文有困難，而許多注釋家提出各種修改的辦法。希臘譯本的意思相當不同︰"你們將留在你們的要塞中，哦，會眾中的囚犯！"也許意指在那里等候拯救217。RSV 將希伯來文的意思表達得很不錯。我必加倍賜福給你們。這句話又是對錫安說的。或許是為了補償過去的憂傷，所以賜下加倍的喜樂（賽六十一7；長子可得加倍的份，見申二十一17），但這里也可能指人口倍增。

    九13.

    先知用大膽的比方描寫耶和華的武器。沒有解除武裝。盡管北國、南國已被四散，它們仍是的弓和箭，兩個互補，放在一起才有用。此外，還以它們為勇士的刀，在得勝之後高舉示眾。不過，這些武器不可以從戰爭的角度來解釋，正如用于僕人身上的類似意象絕不是指真正的打仗（賽四十九2）。我們要這樣看︰耶和華可以靈活指揮以色列和猶大，就像老練的戰士善用他的武器一樣。在你的眾子之上，哦，希臘。這些字，NEB 刪去，JB 放在括號里，視為邊注；有人認為它使韻律超載，因為前兩行構成對句，下面應該以另一個對句來平衡，而不是用三行218。多數學者假定"希臘的眾子"是要被征服的敵人，而這個邊注是馬喀比時代插進去的，為要使預言符合當時的狀況。但創世記十2、4，和以賽亞書六十六19，都以雅完指遠方未知之民、化外之人；在這段指末世的經文中，可能也具有此意219。希臘譯本內有這些字，表示在它翻譯時，這些字已是原文的一部分220。RSV 表達出希伯來經文的意思。神的子民將在普世的勝利中耀武揚威。

    九14.

    這里的用詞表明神的顯現（參︰撒下二十二8∼18；詩二十九；哈三3、11），是以暴風雨來形容。雷是耶和華的角（希伯來文 sopar），這個樂器是用來吹出信號的，不只用在爭戰中，也用于禮儀與宗教慶典中，諸如安息日的開始。在這類論末日的經文中（參︰賽二十七13），耶和華用角呼召的子民來敬拜。南方的旋風︰因為南邊的西乃山曾是神顯現的地方（出二十四9、10、15、18），也是在立約聖典中，神啟示之處，舊約的詩中常以南方為神的住所（士五4、5；哈三3）。沙暴是這塊沙漠地區的特色（賽二十一1）221。

    九15.

    乍看之下。這一節似乎與以上的解釋沖突，必須要視之為戰爭的場景222。但另一方面，下一節卻沒有繼續戰爭的場景，反而具田園風味。先知乃是用生動的比喻，表達勝利的以色列欣喜若狂的光景。他們必吞滅並踐踏甩石者，最好譯為"彈石"；符合希伯來文（RSV 小注）。動詞吞滅（希伯來文 ∼akal）是很普通的"吃"字，所以這里的意思也可能為"他們將要吃"──言下之意為勝利的筵席。那些像飛彈般射向他們的彈石，會像其他的武器一樣無用。RSV 吸血式的解釋，是依據希臘譯文︰他們必飲他們的血，猶如飲酒，然而希伯來文意為︰"他們必發出大聲，好像喝醉酒一樣。"不過，在這場勝利的筵席中，代表豐沛的不是醉酒，而完全是另一回事（參︰弗五18）；這樣的豐沛亦無止境，因為它將"滿到杯緣"，好像裝滿祭牲之血，要倒在祭壇四角的杯子（利四7等）。

    九16.

    這里的比喻改變了。耶和華的群羊安居在的地上，他們是的寶貝；他們圍繞在山坡上，在看來就像冠冕上的寶石，閃閃發光。

    九17.

    先知思想到，未來少男少女能在和平、豐盛之地成長，這光景讓他感到心滿意足。──

    【撒迦利亞書】 第十章︰得蒙眷顧，且得歸回

    【分段標題】

    一、因無牧人而受苦

    【亞10:1-2節】

    10:1  當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨。他必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。

    10:2  因為，家神所言的是虛空，卜士所見的是虛假，做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人。所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。

    【分段標題】

    1、言語的虛空

    2、不得安慰

    3、如羊流離

    【分節詳解】

    以色列人受苦是因無牧人，親自牧養他們，他們被虛假的聲音蒙騙，家神、卜士、作夢者，都是偶像、邪術、假先知作夢的欺騙，是神所禁止，所厭惡的，家神、卜士、作夢者，只會以空言安慰主，作領袖的依靠這些來帶領民，導入迷途，所以百姓如同沒有牧人的羊，流離飄蕩，沒有方向，神卻因著慈愛和憐憫呼吁他的羊，百姓、我們向神回轉，呼求他，他就降雨，降下甘泉，使田園生長菜蔬。

    10:1

    當 春 雨 的 時 侯︰參 何 6:2~3 注 釋。

    10:2

    卜 士 所 見 的 是 虛 假︰因 沒 有 真 正 的 牧 人 引 領 選 民 走 正 路， 也 就 是 信 靠 神 的 路， 他 們 已 誤 入 歧 途， 開 始 倚 賴 偶 像、 卜 士 和 其 他 一 些 邪 教。 今 天， 有 一 些 牧 師 和 教 師 否 認 聖 經 是 神 所 默 示 的， 不 承 認 其 無 謬 誤 性， 因 而 破 壞 了 人 們 對 聖 經 的 信 賴； 他 們 的 做 法 實 際 上 間 接 地 誤 導 人 們 去 行 上 述 那 些 邪 僻 之 事。

    眾人如羊流離，我們這群基督的羊，也有迷失的時候……

    10:2　我們常把金錢、權力、名譽或成就變成偶像，並指望它們能帶給我們幸福和安全。但這些偶像又怎能供應我們的真正需要呢？相信偶像著實愚蠢，讓我們專心信賴神對我們未來的應許吧！

    十1.

    大自然的更新必定和雨有關系；雨是賜給眾人──泛指人類──的禮物，來自耶和華，掌握雨量充沛的風暴之雲。今天人類可以花一筆錢造雨，至少可作出一點雨；但這一節與此無關。我們很容易把它聯想到氣象預測，這又偏離了作者的用意。他的主題仍是救恩（九16），所用的詞匯很適合農業社會，他們的關注為羊群、收成，而最重要的是雨，因此會想到神。至于更深一層屬靈的需要──就是雨所象征的，除了神以外，也無人能幫助223。

    這一段詩開始提到"無水的坑"（九11），可能代表被擄的人。相對之下，所應許的豐盛則代表在神國度中屬靈之事的應驗。可是先知並沒有用"出世"的想法來表達。他滿心相信，神的勝利將延及實際的農家生活。他認為饑荒將成為過去（參︰申十一13、14），食物的分配不成問題，因為每個人都可從自己的田里得著豐富的供應。人類的烏托邦集中于物質的平均分配；神的應許則是大家都豐豐富富，而且內心得著滿足，因為喜樂滿懷，個性也不斷更新。

    （十2、3a）

    先知話鋒一轉，回到現在；他清楚明白理想的未來和當代光景之間的對比。

    十2.

    引介之語為因為（希伯來文 k i）。由此引進的四行詩，帶來的結果則為由所以引介的句子。因為領袖尋找咨商的地方不對，就無法有效領導，而人民便四處漂流，漫無目標。德拉芬（Teraphim）是家神（創三十一19），士師時代被人用來卜卦（士十七5，十八5），後遭掃羅禁止（撒上十五23），但到第八世紀仍有人用（何三4）。卜士藉解釋預兆來預測吉凶，在以色列人中不許存在，還有許多類似的術士也同樣不見容；取而代之的是先知（申十八10及下）。作夢者︰有時神會透過夢說話，如向雅各（創二十八12）、約瑟（創三十七5∼9）、尼布甲尼撒（但二），不過有些冒牌先知自稱得著異夢，而用謊言誘騙人跟從（耶二十三32，二十七9、10）。到了被擄歸回時期，以色列人應該已經離棄不合律法、不適當的決定方式，而接受神透過先知所賜下的引導；但這些仍舊是另一種選擇。現代亦是如此，法術、精靈術等原始時代存留下的秘術，又有盛行的趨勢。而更普遍的現象──與這類事雷同的現代心態──則是全然忽視神，默認單憑人的力量可以解決一切問題。

    眾人如羊流離。這里的動詞意為"出發去旅行"，但因他們被帶錯了路，所以迷路而受苦；他們吃苦，是因為落在狂妄胡來之人的手下。這里的用詞強烈，讓人想起以西結書三十四6∼8。無牧人︰在近東以"牧人"象征統治者，聖經亦然。有一段埃及經文，"伊普衛（IPU－WER）的訓言"，年代在主前二千年，其中形容一位將要拯救埃及的神王︰"人將說︰'他是眾人的牧人'"224。漢摩拉比在法典的序言中，稱自己為"我是蒙恩力（Enlil）所召的牧人漢摩拉比"225。雅各稱神為"牧者"（創四十九24），摩西為繼承人禱告說︰"免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般"（民二十七17），他們所使用的是眾所熟知的比喻。有一位詩人及幾位先知，將這主題發展為對神的渴慕（詩二十三；賽四十11），及對公義之王的極度渴望（賽四十四28；耶二十三2∼4；彌五4）。以西結非常會發揮比喻和寓言，他用一整章談這個題目，並將未來的大衛之君和理想牧人聯在一起（結三十四23、24）。因此，當撒迦利亞用"牧人"一詞時，意義深遠，西方的讀者可能無法洞悉。

    【分段標題】

    二、神眷顧自己的羊

    【亞10:3-5節】

    10:3  我的怒氣向牧人發作，我必懲罰公山羊。因我萬軍之耶和華眷顧自己的羊群，就是猶大家，必使他們如駿馬在陣上。

    10:4  房角石，釘子，爭戰的弓，和一切掌權的都從他而出。

    10:5  他們必如勇士，在陣上將仇敵踐踏在街上的泥土中。他們必爭戰，因為耶和華與他們同在。騎馬的也必羞愧。

    【分段標題】

    1、怒氣向牧人發作

    2、懲罰公山羊

    3、神與百姓同在

    4、踐踏仇敵

    【分節詳解】

    神的怒氣要向"牧人、公山羊"（指外邦政權領袖他們欺壓神的百姓）發作，要懲罰他們，神卻要眷顧他自己的羊群，興起他的百姓，如駿馬上陣，房角石便是我們的彌賽亞，作我們堅固的保障，象征堅固的力量，喻猶大將得著可以依賴的領袖，弓代表戰爭的勝利，基督要作神子民的公正領袖。阿門！

    10:4

    房 角 石……都 從 他 而 出︰從 猶 大 支 派 而 出 的 房 角 石 便 是 彌 賽 亞 耶 穌 (詩 118:22；賽28:16)， 他 必 如 堅 固 帳 篷 的 鉚 釘， 做 我 們 安 全 的 保 障 (比 較 賽22:22~23)； 他 也 必 是 那 大 大 得 勝 的 君 王 (比 較 啟19:11~16)。

    10:4

    在基督降世前五百多年，撒迦利亞就發出預言，稱基督為房角石（參賽28:16）、釘子（參賽22:23）、戰爭的弓和有所行動的掌權者（參創49:10；彌5:2）。彌賽亞必強盛穩固，得勝有余，可信可靠，全智全能，他就是以色列所有問題的答案。只有彌賽亞能實現神對其百姓的應許。

    十3節a.

    這狀況必會招致審判。希伯來文中，本句所強調的字為向牧人，而領袖直譯為"公山羊"，是用同一個牧羊的比喻，但卻含貶意的說法（結三十四10、17）。這些領袖利用別人的軟弱欺負人，謀求自己的利益。雖然"牧人"通常是指"王"，卻也包括一切有權柄的人，無論是以色列人，或是佔據這地的外邦人。耶和華必前來懲罰羊群的領袖（NEB，此譯文較接近希伯來文）。

    拉馬赫將這八行分為兩段，前一段講定罪的原因，後一段宣告定罪。此一結構意指過犯與報應正好相當226。

    十3節 b.

    因萬軍之耶和華眷顧的羊群。那位滿有能力、要堅固子民的神，將探視的羊群（NEB）。NEB 將希伯來文直譯，以表達原文與3a 節"我將帶刑罰來探視"之間的關系，不過此處的意思是︰"帶拯救來探視"。

    這一節讓人注意到希伯來文的動詞 paqad，它在描寫耶和華向子民的作為時，呈現兩極各異的意義。基本上它表達出一個信念︰神密切觀察他們，並眷顧他們，甚至為他們而干預歷史。約瑟確信神會"探視"在埃及的以色列人，以拯救他們（創五十24）。到了摩西，這個盼望便實現了。耶和華存憐憫"探視"他們，將他們從法老的奴役下拯救出來（出三16，四31，十三19）；但在經歷拯救之後，他們蔑視的命令，便帶審判探視他們（出三十二34；希伯來文 paqad al）。阿摩司書三2也有同樣的順序。耶和華使以色列成為立約的特權國度，但這項特權被濫用，結果帶來疏離。此處經文的順序正好相反。耶和華已經帶審判探視了（paqad al，3a 節）不負責任的領袖，現在探視的子民，借著他們的得勝顯示他們是屬的。這個比喻接續了九章16節的拯救主題。

    猶大家，米其爾認為，這些話"顯然是邊注的誤植，與第6節以下的經文不符，因那里提到耶和華施恩的對象不但是猶大，也是以法蓮"228。然而若認出這首詩的結構，便會發現這幾個字是經文不可少的一部分；從結構看，猶大是第一段（3b∼5節）的主詞；以法蓮則是第二段的主詞（7∼9節）。以下連續用幾個比喻快速地描寫猶大的角色。首先以猶大為"的羊群"，突然又將他們比作皇家的戰馬（NEB）。凡是向耶和華順服如綿羊的，在的事工上必如不可抵御的戰馬。

    十4.

    比喻一個接一個，強調領導的主動性與穩定性︰戰馬、房角石、帳幕的木釘、爭戰的弓，這些都是從前聖經作者用過的比方。每一行前面的引介文字︰從他們而出，代表原文本有的重復，不過希伯來文為"從他而出"，也許指猶大，但也很可能指耶和華。房角石（伯三十八6；賽二十八16）象征穩定的力量，整棟大建築都可靠賴它。士師記二十2（希伯來文）、撒母耳記上十四38（希伯來文）、以賽亞書十九13，都以它作"統治者"的比喻；而詩篇一一八22講到一塊被棄的石頭成了房角的頭塊石頭，意思也是指拒絕一位統治者。下一段中先知還會發揮這個主題。帳幕的木釘也許是這里的意思，不過希伯來文 yated 也可指"可掛東西的釘子"，像以賽亞所說︰"釘子釘在堅固處"（賽二十二23），指猶大未來的一位領袖。在這兩處，這比喻都描繪出領導者必須堅毅，忍受壓力。爭戰的弓是代表征服的比方，在全球國度中曾被宣告要被除滅，但此處用來象征為耶和華而英勇地主動出擊（王下十三17；啟六2）。最後一行淺白地說︰每一位掌權者都從他們出來；猶大將是未來領導者出身的支派。他爾根將這節譯為指彌賽亞。"掌權者"（希伯來文 noges）在九章8節意為"暴虐者"，但這里則是正面的用法；這字意指一位行動者，決心要達到他的目標。

    許多注釋家指稱本節為文士的邊注229，但沒有經文的左證。

    十5.

    現代英譯者將一起（together）一字從第4節挪到第5節，敘利亞譯本可稍作其支持。猶大全家都將像勇士（希伯來文 gibborim），勇猛的斗士，將仇敵踐踏在街上的泥土中。RSV 沒有提示一項事實，即"仇敵"是加入的字，使文意完整，其根據為彌迦書七10。當軍隊在窮追猛打，以求迅速得勝時，很難避免踐踏尸體；不過這里作者所想的，可能不是這種尸體。希臘文和拉丁文沒有介系詞"在內"，因此 NEB 譯為他們在爭戰中踐踏泥土路。這個比喻是要說明，兩方雖軍力懸殊，步兵對馬兵，但卻打了勝仗。他們竟會沖鋒陷陣，不致退後逃跑，只有一個理由︰耶和華與他們同在。

    【分段標題】

    三、禱告蒙應允

    【亞10:6-7節】

    10:6  我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回。我要憐恤他們，他們必像未曾棄絕的一樣。都因我是耶和華他們的神，我必應允他們的禱告。

    10:7  以法蓮人必如勇士，他們心中暢快如同喝酒。他們的兒女必看見而快活。他們的心必因耶和華喜樂。

    【分段標題】

    1、神要堅固猶大家

    2、神要拯救約瑟家

    3、神要領回他子民

    4、神要憐恤他百姓

    5、他們必因神而喜樂

    【分節詳解】】

    神要恩待南國猶大並北國以色列，把他們從被擄之地帶領回本國，神要親自堅固他的百姓，並且憐憫他們體恤他們，他們不在是被棄絕的，而是被蒙愛的人，神應允子民的禱告，作他們的神，使他們興起如勇士，使他們必因耶穌和華而心中喜樂又暢快，他們的兒女也要快樂。

    10:6

    6~8 堅 固 猶 大 家， 拯 救 約 瑟 家︰ 神 定 意 要 救 贖 以 色 列 所 有 十 二 個 支 派。 猶 大 代 表 南 國 的 兩 個 支 派， 約 瑟 代 表 北 國 的 十 個 支 派。

    10:6

    猶大家是指南國，約瑟家則指北國。從約瑟的兒子以法蓮而來的支派是北國各支派之首。神總有一天要讓所有的百姓聚合在一起。這一節講到神聯合猶太

    人（參耶31:10），這真是不可思議的事，因為自公元前722年被擄之後，北國以色列的百姓已完全被異族同化了，要南北兩國統一絕非人所能做到的，只能出于神的手。

    十6.

    此處耶和華宣告了要做的事（參九6）。這個鑰節以雙重應許開始，在希伯來文安排為交錯式︰

    "我要堅固猶大家，

    約瑟家我要拯救。"

    猶大與約瑟代表南國與北國的整體；那些居住在遠處的人，將得著力量，並蒙拯救，被帶回家園230。我必應允他們，是指祈求拯救的禱告，神已經听見，並即將回答，因為管教的時期已過。

    十7.

    猶大家將如勇士（5節），同樣，以法蓮也將如大能的戰士（希伯來文 gibbor），並且會因自己有的力量而快活。全家與後代都將看見神的作為，並大大歡喜。他們的歷史在耶和華里面有了意義，找到了目標。

    【分段標題】

    四、依靠神得以堅固

    【亞10:8-12節】

    10:8  我要發嘶聲，聚集他們。因我已經救贖他們。他們的人數必加增，如從前加增一樣。

    10:9  我雖然（或作必）播散他們在列國中，他們必在遠方記念我。他們與兒女都必存活，且得歸回。

    10:10  我必再領他們出埃及地，招聚他們出亞述，領他們到基列和利巴嫩，這地尚且不夠他們居住。

    10:11  耶和華必經過苦海，擊打海浪，使尼羅河的深處都枯干。亞述的驕傲必至卑微。埃及的權柄必然滅沒。

    10:12  我必使他們倚靠我，得以堅固。一舉一動必奉我的名。這是耶和華說的。

    【分段標題】

    1、神聚集子民

    2、神領他們回本地

    3、神使敵國滅沒

    4、神使百姓按他心意行事

    【分節詳解】

    神要發聲聚集他的百姓，使他們的人數加增，迅速如昔日在埃及地一般，雖然神因百姓犯罪把他們分散在列國中，但是神卻使他們的兒女都必存活，而且得以歸回本地，神領他子民回歸故土要沖破一卻障礙，猶如神昔日領百姓安渡紅海一樣，神要滅沒一切敵國的勢力，保護他子民得以穩固，並且神要使他的民，依靠他常常堅固，一舉一動奉神的名，也就是做事行事都按神的心意，這是神親口說的，阿們！

    10:6

    6~8 堅 固 猶 大 家， 拯 救 約 瑟 家︰ 神 定 意 要 救 贖 以 色 列 所 有 十 二 個 支 派。 猶 大 代 表 南 國 的 兩 個 支 派， 約 瑟 代 表 北 國 的 十 個 支 派。

    10:11

    亞 述 的 驕 傲……埃 及 的 權 柄︰亞 述 代 表 以 色 列 北 方 和 東 方 的 敵 人， 埃 及 代 表 其 南 方 的 敵 人。 神 應 許 除 滅 以 色 列 民 歸 回 路 上 的 一 切 攔 阻。

    一舉一動都奉神的名，這是神的命令──

    10:6,12　神應許加添他百姓的力量。我們跟神的關系親近，他的靈便使我們能夠遵行神的旨意，哪怕障礙重重。我們若遠離神，力量的源泉就被切斷了。

    神再領百姓出被奴役之地，主也領我們……

    10:10　這幅從埃及和亞述歸回的圖畫，象徵百姓將從所有散居的國家歸來。埃及和亞述勾起了百姓作奴隸和骨肉分離的回憶。

    在我渡過生命中的苦海時，也能感到有神在我身旁麼？

    10:11　苦海是指紅海，就是以色列人在出埃及時神奇地走過的海。以色列人會繼續得到神奇妙大能的保護，就像他們再次從埃及和其他地方歸回一樣。

    十8、9.

    論猶大時，信息的要點在領導人，但論以法蓮時，主題卻為從被擄之地歸回。北國較早傾覆（主前722年，與主前587年相較算早），亞述王的政策是故意將他們到處四散（王下十七6），使他們的後裔能再集結的希望，變為十分渺茫。但是耶和華說︰"我要為他們作信號。"這里 RSV 是依據希臘譯文，而希伯來文則更生動︰"我要為他們吹哨。"牧人知道羊在哪里，因為是他將他們四散；現在他用自己特有的召羊方式，叫他們回來。我已經救贖他們，或"贖回他們"。這里的想法為︰他們已經被帶出捆綁（參︰彌六4）；從新約的用法看來（如︰彼前一18），這個比喻富含許多意義。他們必如從前一樣多（直譯︰"他們將增加，像從前增加一樣"，RV）。這里的思想也許是︰響應神呼召的人那麼多，以致人口會像從前一樣多。

    我雖然曾分散他們。RSV 的翻譯將希伯來文兩處稍作修改︰未來式（希伯來文不完全式）改為完全式，以配合文意，並將出人意外的"播種"一字改了一個字母，成為"分散"。雖然這翻譯有他爾根的支持，但卻失去了原文的活力，因為播種有期待收成之意，表達出盼望。他們必記念我，經過了許多年，在遙遠的地方，他們辨認出牧人的呼喚，他們與兒女都必存活，亦即，在響應與歸回之際，他們發現自己不是延殘喘，而能滿有活力地生活231。

    十10.

    在本詩的第二部分，先知轉而注意相關各國；以埃及與亞述為代表的國家，必須釋放他們離開；以基列與利巴嫩為代表之地，必須提供他們領土。埃及被選上的原因很明顯，他們在埃及的經驗產生錯綜復雜的關系（如︰賽十一11∼16；何十一1、11；彌七15）。亞述綜合了被擄之人所住的北方與東方之地，包括巴比倫與波斯在內232。10、11節是結合在一起的，因為呈現交錯式︰開頭為埃及、亞述，結尾為亞述、埃及。以法蓮的人口會多到一個地步，甚至基列──代表約但河以東的領域──都歸他們，仍不夠居住。

    十11.

    開頭一句，RV 根據希伯來文譯為︰他將經過苦海；許多人提出修正的意見。因為前幾節都用復數提到以法蓮，所以這里的單數"他"令人意外；RSV 根據希臘譯本用復數"他們"作主詞。另一個可能，是以"他"指耶和華，即先知插入了一句第三人稱的話；不過耶和華經過苦海的觀念很難為人接受，所以希臘譯本將"苦海"譯為"狹窄之海"。JB 與 RSV 采用了很受歡迎的修改，即"埃及之海"，這翻譯使文意暢順，但卻沒有經文依據。持平而言，最好還是保留希伯來文，雖比較困難，但也容易激起聯想。先知用寓意筆法宣稱，以法蓮將沿著耶和華為他們開的路前進；耶和華則在他們前頭，厘清一切歸回故土的障礙。在其他地方也必如在埃及一樣得勝。最後兩行中，亞述（∼assur）與將離開（yasur）為類音，藉此先知很有技巧地諷刺亞述與埃及──這兩國代表一切抗拒神治理之國。

    十12.

    這一節是本詩後半的中心，正如第6節為前半的中心，所重復的應許皆為我要堅固。四個希伯來字以簡潔的交錯式組成這里的信息︰ a. 我要堅固他們； b. 在耶和華里； b1. 奉的名； a1. 他們要前行233。──《

    【撒迦利亞書】 第十一章︰折斷杖、廢棄所立的約

    【分段標題】

    一、 審判巴勒斯坦

    【亞11:1-3節】

    11:1  利巴嫩哪，開開你的門，任火燒滅你的香柏樹。

    11:2  松樹阿，應當哀號，因為香柏樹傾倒，佳美的樹毀壞。巴珊的橡樹阿，應當哀號，因為茂盛的樹林已經倒了。

    11:3  听阿，有牧人哀號的聲音，因他們榮華的草場毀壞了。有少壯獅子咆哮的聲音，因約旦河旁的叢林荒廢了。

    【分節詳解】】

    位于以色列與腓尼基之間，這里的香柏樹，是巴勒斯坦地最高的樹木，大概象征首領，火、象征審判來到，神的審判要遍臨整個巴勒斯坦。

    11︰2∼3.　節

    這一首抒情短詩是寫給利巴嫩和巴珊的；本詩第二部分的開頭曾以這兩處作代表（十10），現在又以它們作結束。好些先知將這兩塊地連在一起談（賽二13；耶二十二20；結二十七5、6），撒迦利亞所用的異象都取自從前的預言。

    香柏樹︰在以西結書中（十七3、4、12及下），香柏樹是王宮的代表。它是萬樹之王，所以有時也代表驕傲（賽二13），但只要用斧頭砍幾下，它就會歸于無有（賽十33、34）。對那些厚顏無恥、自以為可以離神獨立的國家，香柏樹特別適合作他們的象征（參︰結三十一，AV ／ RV，那里提到埃及與亞述的王都屬這範圍）。絲柏樹與橡樹的樹林比較不茂密，在香柏樹傾倒後，不免哀號。這個比喻也很難解釋，因為如果香柏樹代表強權，那麼出產香柏樹的利巴嫩又怎樣解釋？或許這個比方不是要特別指哪一些國家；不同類的樹代表大大小小的國家。巴珊為出名的養牛台地，位于加利利海的東北；提到它有茂盛的樹林令人意外。根據巴里（D. Baly）的看法，這些樹"應當是一叢叢的林地，而非一大片森林"234。AV 根據希伯來經文的小注（basir），譯為葡萄酒林，但這個意思很模糊。形容詞"茂盛的"（basur）真正的意思是"增強防御工事的"，也許因為這些樹是代表城��，所以用這個字。這個異象中還有一些不協調的現象，如︰火的毀滅與傾倒的損失放在一起；這一點再加上其他因素，令米其爾懷疑第2節的真實性235。但比喻的混合並沒有使文意模糊。

    第3節取材自耶利米書二十五34∼37，指外國的君王為牧人，哀嘆他們的榮華被毀，不過耶利米保持比喻的說法︰"耶和華掠奪他們的草場"（36節），而撒迦利亞卻解明其意。以下的詩更恐怖︰听啊，獅子吼叫的聲音；耶利米（耶五十44）和以西結（結十九1∼9）用這個比喻指君王。獅子失去了獸窟，變得十分危險，會侵害性命。他們已經從約但河旁的叢林出來，這道曲折的河流，兩岸遍布檉柳和其他灌木交織的密林，每當黑門山的春雪溶化時，這片地帶就被洪水淹沒236。"叢林"（希伯來文 ga∼on）更準確的翻譯為"莊嚴"；先知繼續強調高傲者的傾覆。這段為樹木、牧人、獅子受災難波及而作的哀歌，具有諷刺意味。這些不同的比方混用在一起，因為都是取自約但河谷和其東邊一帶地區的景象。

    詩的部分到此結束，後面只再簡短出現過兩次（十一17，十三7∼9）。整體的主題為耶和華將在勝利中臨到，而的子民也將興高采烈地與共享。高潮為王來設立全球的國度，不過首先必須克服反對勢力，所以畫面中有黑暗的一部分。

    【分段標題】

    二、廢棄約

    亞11:4-17節

    【分段標題】

    1、 先知牧養將宰的羊

    【亞11:4-6節】

    11:4  耶和華我的神如此說，你撒迦利亞要牧養這將宰的群羊。

    11:5  買他們的宰了他們，以自己為無罪。賣他們的說，耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。牧養他們的並不憐恤他們。

    11:6  耶和華說，我不再憐恤這地的居民。必將這民交給各人的鄰舍，和他們王的手中。他們必毀滅這地，我也不救這民脫離他們的手。

    　沒人憐憫的羊

    　神也不憐恤

    【分節詳解】

    神指示撒迦利亞代表神為以色列設立的牧人，彌賽亞，代表神牧養百姓，但因遭百姓的厭棄，神與百姓關系而破裂，將宰的羊指︰將要被賣，被宰，供食用象征︰百姓因厭棄神而不蒙憐恤，將遭遇毀滅。

    11:4

    4~17 牧 養 這 將 宰 的 群 羊︰神 指 示 撒 迦 利 亞 代 表 神 為 以 色 列 設 立的 牧 人 彌 賽 亞 (4~14 節)。 而 後， 撒 迦 利 亞 又 描 繪 了 以 色 列 邪 惡 的 牧 人 (15~17 節)——有 可 能 預 表 了 末 世 時 的 敵 基 督。

    11:4 將 宰 的 群 羊︰這 群 羊 指 以 色 列 民， 因 他 們 拒 絕 彌 賽 亞， 被 打 上 了 受 罰 的 印 記。 這 刑 罰 于 主 後 70 年 借 羅 馬 帝 國 對 猶 太 人 的 屠 殺 應 驗 了。

    11:4-17

    這里，神讓撒迦利亞去充當兩種不同角色的牧人。第一個牧人顯示他所牧養的百姓如何拒絕神，神也將如何拒絕他們（11:4-14）；第二個牧人顯示神如何將其百姓交給邪惡的牧羊人（11:15-17，參結34章）。

    待宰的羊──可憐的一群，千萬別屬于他們當中的一員……

    11:4　神讓撒迦利亞作個牧人，專門牧養肥壯待宰的群羊。彌賽亞將在政治和屬靈生活混亂的時期來牧養屬神的百姓。這些肥壯待宰的羊代表神的百姓，他們貪婪，惡欲滿心，正等神的審判到來。

    （十一4∼17）

    這段經文很難解，在未研究之前暫不作深論，但可以指出，從一開始，中心主題便為領導人。通常我們假定，倘若一個國家有位領袖，一心一意為民謀福，除去不義，促進協調，那麼全國必充滿和平與幸福。但這位先知所得到的亮光之一為︰這樣的一位領袖非但不受歡迎，而且還遭憎恨，被拒絕。

    牧人與羊群的意象，詩的部分已提到很多（九16，十2、3、8及下，十一3），好像僕人的主題在以賽亞書四十至五十五章一樣。然而，正如僕人之歌一樣，先知凸顯這主題，焦點放在說明，合神心意的領導者是怎樣的一位。

    這里的羊群無疑為以色列，這位牧人也屬以色列。此處暫時不談全球觀，只注目于一個民族、一片土地；惟在第6節暗示有全球的震蕩。

    全文可分三個明顯的段落︰ （1） 耶和華再給予最後一次機會（4∼6節）； （2） 好牧人被拒絕（7∼14節）； （3） 無用的牧人取代他的位置（15∼17節）。這里沒有交錯式；4∼6節列出另一種抉擇，而這兩種可能性在第二、三段中分別得到發揮。

    十一4.

    耶和華我的神；現在說話的是先知237。他一開始就清楚指出，他和耶和華有十分密切的關系。他既為的代表，就要牧養羊群。先知的意思是否要用行動表演出這一幕，就好像其他先知曾做過的？單從以下篇章所提到的參與者來看，這里很可能是寓言，而不是表演式的比喻。將宰的︰這些羊是養來作肉食的，很快就會在��場賣掉，然後被送進屠宰室。然而這些羊代表在逼迫者手下受苦的男女，連喂養他們的人，都在幫商人賺錢，因為養得愈肥，商人的利潤就愈大。NEB 譯為要養肥這群將宰的羊，把意思表達了出來，但卻刪掉了鑰字"牧人"；這個翻譯太過省略。

    十一5.

    買他們的是佔據該地的強權，想從擄獲的人得利。"她們"是陰性，意指這些羊是母羊，應以生育為目的，而不是用來宰殺的。賣他們的是他們自己的牧人。猶太人的領袖為自己的好處奉承掌權者，卻不顧百姓的痛苦。我們知道，以色列的法庭已經被賄賂腐敗了幾個世紀；從所羅門以來，王就向窮人收取重稅，飽足自己的腰包；在馬喀比時代的安提阿，甚至可以用錢向西流基的官員買大祭司的職位。耶和華是應當稱頌的，因我成為富足，是痛楚的挖苦。錢財豐富並不證明討神喜悅（可十23），更何況是詐騙來的財物。

    十一6.

    從一開始就可看出，牧人想要拯救羊群的努力將告失敗。耶穌在考慮的工作時，曾否默想這段經文？謀求己利的人受到公平報應的時刻已經來到，有如當年耶路撒冷的陷落（耶十三10、14）。每個人都在他的牧人手下。牧人（RSV）是將希伯來文作了一些修改，原文為"鄰舍"。NEB 拒絕修改，而譯為我要將每個人都交付在他的鄰舍和他的王手中，這樣可避免重復──如果"牧人"代表王的話。他們必毀滅全地；希伯來文 ha∼ares 也可以指"這地"，因此這里是否指所有的國家，並不確定。

    【分段標題】

    2、 神心厭煩他們

    【亞11:7-14節】

    11:7  于是，我牧養這將宰的群羊，就是群中最困苦的羊。我拿著兩根杖。一根我稱為榮美，一根我稱為聯索。這樣，我牧養了群羊。

    11:8  一月之內，我除滅三個牧人。因為我的心厭煩他們，他們的心也憎嫌我。

    11:9  我就說，我不牧養你們。要死的，由他死。要喪亡的，由他喪亡。余剩的，由他們彼此相食。

    11:10  我折斷那稱為榮美的杖，表明我廢棄與萬民所立的約。

    11:11  當日就廢棄了。這樣，那些仰望我的困苦羊，就知道所說的是耶和華的話。

    11:12  我對他們說，你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。于是他們給了三十塊錢，作為我的工價。

    11:13  耶和華吩咐我說，要把眾人所估定美好的價值，丟給窯戶。我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。

    11:14  我又折斷稱為聯索的那根杖，表明我廢棄猶大與以色列弟兄的情誼。

    　要死的由它死

    　折斷、榮美、聯索兩根杖

    【分節詳解】

    撒迦利亞代表彌賽亞，用兩根杖牧養羊群，兩根杖代表神給以色列的恩典，及神將使以色列和猶大合而為一的計劃，如果選民跟從彌賽亞，這些祝福必要臨到他們身上，神不牧養他們神的心也厭煩他們，是因他們曾嫌彌賽亞牧人，他將不再牧養他們，任憑他們毀滅

    神曾立約，應許不使列國攻打以色列，先知生動的描述了神如何撤去保障，以及以色列如何被毀，被驅散的景象，主後70年，這預言應驗，亞述人徹底毀滅了耶路撒冷。

    以色列分裂是神施行審判的一部分，這個曾與神立約的國家，將分裂成兩個敵對的勢力。

    11:7

    兩 根 杖︰撒 迦 利 亞 代 表 著 彌 賽 亞， 用 兩 根 杖 牧 養 羊 群。 兩 根 杖 代 表 了 神 給 以 色 列 的 恩 典 以 及 神 將 使 以 色 列 和 猶 大 合 而 為 一 的 計 劃。 如 果 選 民 們 跟 從 彌 賽 亞， 這 些 祝 福 必 要 臨 到 他 們 身 上。

    11:9

    我 不 牧 養 你 們︰因 羊 群 憎 嫌 牧 人 彌 賽 亞， 他 將 不 再 牧 養 他 們， 任 憑 他 們 毀 滅。

    11:10

    我 廢 棄 與 萬 民 所 立 的 約︰神 曾 立 約， 應 許 不 使 列 國 攻 打 以 色 列。 撒 迦 利 亞 生 動 地 描 述 了 神 如 何 撤 去 保 障， 以 及 以 色 列 如 何 被 毀、 被 驅 散 的 景 象。 主 後70 年 這 預 言 應 驗， 羅 馬 人 徹 底 毀 掉 了 耶 路 撒 冷。

    11:12

    三 十 塊 錢︰仍 代 表 彌 賽 亞 的 撒 迦 利 亞， 這 時 要 求 領 袖 們 付 給 他 合 適 的 工 價。 他 們 給 了 他 一 個 奴 隸 的 工 價 (出21:32) 來 羞 辱 他。 猶 大 出 賣 耶 穌 所 得 的 工 價 也 是30 塊 錢 (太27:3~10)。

    11:14

    廢 棄……弟 兄 的 情 誼︰以 色 列 分 裂 是 神 施 行 審 判 的 一 部 分。 這 個 曾與 神 立 約 的 國 家 將 分 裂 成 兩 個 敵 對 的 勢 力。

    沒有了牧人，羊群就失去保守，四散開了……

    11:7　撒迦利亞拿了兩根牧杖，取名為"榮美"和"聯合"。他折斷第一根"榮美"杖，顯示神跟百姓所立的恩典之約已毀。他折斷第二根"聯合"□，顯示猶大和以色列之間的情誼已破裂了（11:14）。

    竟要滅三牧人？為何？

    11:8　三個邪惡牧人的身分不詳。神知道他們不適合牧養他的百姓，所以除掉了他們。

    給牧人三十塊錢，甚麼意思？

    11:12　給這位牧人三十塊銀子是一種侮辱。這是付給被牛角頂死之奴隸的價錢（參出21:32），也是猶大出賣耶穌所得的銀錢（參太27:3-10）。無價的彌賽亞竟以奴隸的價錢被賣掉了。

    把錢丟給窯戶，是施舍嗎？

    11:13　陶匠是社會最低下的階層。"美好的價值"不過是諷刺的說法，因為其價值微不足道，甚至可輕易丟給陶匠。意味深長的是，猶大賣耶穌的三十塊銀子被退回聖殿後，也用來買了一塊窯匠的地（參太27:3-10）。

    神的百姓分裂，因為聯合的杖被折斷了……

    11:14　由于百姓拒絕彌賽亞，神也拒絕他們。這便是撒迦利亞折斷"聯合"之杖的象徵。撒迦利亞之後不久，猶太人便分成很多派別︰法利賽、撒都該、愛色尼，希律黨和奮銳黨。這些派別之間的不和，是導致公元70年聖殿遭毀的關鍵因素。

    十一7.

    第二段的一開始，先知順服地擔任牧人的職分，為了那些在羊群中作買賣的︰舊的譯文則為︰羊群中最困苦的。希臘譯本認為希伯來文的子音意為"生意人"，直譯為"迦南人"，不過這個字原來可能是指某一種商人，而不是某一族人238。很多人接受這個讀法。兩根杖代表牧人領導的原則。恩惠（希伯來文 noam），更好的譯法或為"榮美"、"美麗"、"恩寵"，這是神的特性之一（如︰詩二十七4，九十17）；聯合是這種榮美的領導想要產生的結果。這兩根牧羊的杖讓人想起以西結的兩根木杖，他把那兩根杖接連為一，代表北國與南國將來的聯合（結三十七15∼23）。

    十一8.

    一月之內，我除滅三個牧人。這幾個字恐怕是全舊約最大的謎題。牧人的身分有四十種以上的解釋239，以色列所有知名的領袖都被列過，從摩西、亞倫、米利暗，直到羅馬時代的法利賽人、撒都該人和愛色尼人。我除滅對這個動詞的翻譯也許太過強烈，這個字可意為"免職"。一個月，許多注釋家大為發揮，指 （1） 一段短時間； （2） 三十年，一天代表一年；或 （3） 一段延長的時期，把各種可能辨認的數目都算在這個範圍。希伯來文的確強調這三個牧人，所以更讓人有興趣猜測這幾位領袖是誰。

    認為這一段是屬被擄之前的人，較多主張這三人是猶大的最後三個王︰約雅敬、約雅斤、西底家240。自一八七○年以後，多數學者選擇西流基時期，到現在還有人贊同。以下一表列出當時的王與大祭司；各種理論曾提到各個名字。

    {\Section:TopicID=161}西流基統治猶大時期（主前198∼140）

    安提阿的王

    安提奧古斯三世（大王）                主前223∼187

    西流基四世（腓勒帕特）                主前187∼175

    希留德樂，謀害西流基，被廢            主前175

    底米特利，西流基之子，在羅馬作人質    主前175

    安提奧古斯四世（伊庇凡尼）            主前175∼163

    安提奧古斯五世（優帕特）              主前163∼162

    底米特利一世                          主前162∼150

    亞歷山大　巴拉斯                      主前152∼145241

    底米特利二世（尼卡特）                主前147∼139241

    最多人認為，三位被廢的牧人所代表的三位西流基王是︰西流基四世、希留德樂和底米特利，因為他們在一年之內從政壇上消失242。另一種可能則為安提奧古斯三世、西流基四世和希留德樂；米其爾認為這種可能性較小。還有些人屬意安提奧古斯四世、安提奧古斯五世和底米特利243。

    而"牧人"也同樣可能指大祭司，在主前第二世紀，他們在耶路撒冷為地方首長。

    在耶路撒冷的大祭司

    歐尼亞三世（合法的撒都後裔）             約主前198∼174

    杰森（撒督後裔，但將他的兄弟歐尼亞

    罷黜；西流基人指派他）                   主前174∼171

    門尼勞斯（非撒都該人；用賄賂買得）       主前171∼161

    里西馬古（他的兄弟與代表，在暴動中被殺） 主前161，短暫

    阿西母斯（亞倫後裔，西流基人指派的）     主前161∼159

    印特利格南                               主前159∼152

    哈斯摩尼人約拿單                         主前152∼143

    哈斯摩尼人西門                           主前143∼140

    有一種解釋認為，歐尼亞三世是好牧人（參《馬喀比書下卷》四1及下），而被除去的三位是用賄賂買得此職的︰杰森、門尼勞斯和阿西母斯244。另一個看法認為三個牧人是杰森、門尼勞斯、里西馬古。最近崔飛斯245倡導馬喀比時期，並辯稱猶大?馬喀比是好牧人，在解放耶路撒冷之後，他一定會廢掉背道的祭司，以及效忠希臘的官員（《馬喀比書上卷》四42，參七24）。崔飛斯認為，無用的牧人應該指阿西母斯。猶大斯（Judas）是忠誠之猶太人的領袖，十分符合好牧人的條件。

    然而，以這段經文為主前第二世紀的看法，並不夠令人信服。從各種指認可見，這看法缺乏決定性的證據；而最近的研究也提出警告，將《馬喀比書》列為聖經文學有其危險246。或許這一節是插入經文的邊注，可能于馬喀比時代加入，讓預言與當代密切相關247；但這也不過是猜測。事實上，我們對猶太人自主前三五○至二○○年的歷史一無所知，因此這些"牧人"可能指那段時期的人也未可知248。另有些注釋家比較謹慎，承認無法辨識其歷史情境249。

    既然意見如此分歧，這三位牧人實在無法確認是誰；而沒有一種看法具說服力，所以若還有人想再猜測，也必徒勞無功。不過，還有一點可以思考。末世作品常以數字作象征。這里三字是否如此使用（參︰但七8、24），代表完全？若是如此，好牧人便是將要除去一切有礙他事工的無用領袖。

    我的心厭煩他們。在這比喻中，牧人的忍耐已到極限；以賽亞也形容耶和華有這樣的反應（賽一13及下）。他們也憎嫌我，百姓整體而言，並不欣賞這位最好的牧人。希伯來文的動詞，在舊約只出現過這一次，表達厭惡之意。黑暗憎恨光、厭惡光250。

    十一9.

    牧人不再帶領，讓百姓去面對拒絕他的結果︰死亡、彼此相食。他任憑他們走自己的路。

    十一10.

    "恩惠"之杖折斷，代表以恩典治理的時期已過。這位王，和猶大最好的王一樣，都曾與百姓立約，要為他們擔負責任（參︰申十七14∼20；撒下五3；王下十一17）。與萬民顯然可指分散在各國中的猶太殖民群體，如列王紀上二十二28；約珥書二6；不過通常這個詞是指外邦諸國。

    十一11.

    這里和第7節一樣，羊群中作買賣的是根據希臘譯本（希伯來文為"羊群中最困苦的"）。商人極為關注，立刻察覺當時的狀況，知道這是耶和華的話。先知按照耶和華的命令所做的，正符合商人的期望。他們希望沒有牧人。神的護理似乎又對他們有利（參5節）。

    十一12.

    在比喻中，牧人是向商人負責的，他們付他工資；但他既拒絕作牧人，就沒有權利再收這筆錢。他們秤出來，保證幣值的錢幣尚未通行，否則錢就不需要過秤（見該一6的注釋{\LinkToBook:TopicID=114,Name= Ａ　挑�穡ㄒ∼11）}）。在希臘統治巴勒斯坦的時期，錢幣已十分普遍，這種情景便支持波斯時代的日期。三十舍克勒銀子，這不是一筆小數目。在尼希米以前的波斯省長課稅四十舍克勒（假定是年稅），被認為是沉重的擔子（尼五15）。在摩西的律法中（出二十一32），若是奴隸死了，主人需賠償三十舍克勒，這條規定顯示對人生命的看重251。也許商人不能付少于這個數目的錢。馬太福音用"秤"字，顯然是指引用此處（太二十六15），不過 RSV 譯為"付給"，淡化了引述之意。

    十一13.

    丟進錢庫（AV、RV 依據希伯來文，譯為丟進窯戶），這兩個字在希伯來文中發音接近，"錢庫"是 ∼osar，"窯戶"是 yoser；在馬太福音二十七6∼9中，這兩個意思都用到。聖殿的錢庫不但放什一奉獻，和獻給耶和華的寶物（書六24；拉二69；尼七70），也成為個人的"銀行"（《馬喀比書下卷》三10及下）。窯戶與聖殿有關，因為獻祭的禮儀不斷需要新的器皿（利六28）。可能有些類似窯匠公會的人，在聖殿擔任小官員。耶利米在講道時，可以指出窯匠在那里工作（耶十八6），又在聖殿附近買到瓦瓶（十九1）。所以，這兩種讀法都有意義，不過都無法表達出上下文的諷刺意味──這里提到他們所付給我那筆堂皇的價錢。

    各種譯本的含義皆不同。"錢庫"的讀法來自敘利亞譯本，不過這似乎是出于一位機靈的文士之手，將該讀法調整譯為他認為合乎文意的字252。耶柔米的拉丁譯文建議譯為"雕刻家"，但這個希伯來字很少這樣用。陶瑞（C. C. Torrey）253研究的結果，指出希臘人認為這字指"創辦人"；伊里格254也贊同此說。德柯爾（M. Delcor）將這一節與士師記十七4相連；那里提到用二百舍克勒鑄成一個偶像，比較之下，三十舍克勒只能作一個小雕像；他認為此處的諷刺意味，就在于這一細節︰如果他們不要耶和華的牧人來管理，惟一的選擇就是擁有用這些銀子作成的小神（參︰結十六17；何二8）。這一段異常難解的經文，用這方法解釋似乎很真切，很富意義。因為 yoser 是指"塑造者"，它不但可以指窯匠，也可以指鑄匠。而且，除非讓神來帶領我們的事，否則我們必會倚靠錢財的利便作導引。

    在耶和華的殿中。陶瑞假設，如果聖殿內有鑄造廠，目的便是將金銀等貢物融化，為要將這些金屬貯存在瓦器內，就如波斯人一樣255。

    十一14.

    拒絕耶和華牧人的另一個必然結果，便是不能合一；因此第二根杖也折斷了。這里應該提一下，伊里格256認為這個動作意指撒瑪利亞的分裂，因為主前三二五年，住在從前北國領域內的撒瑪利亞人與耶路撒冷的人切斷關系，自己在基利心山上蓋了一座殿堂，一別苗頭。那片山坡上至今還有兩百多位他們的後代。不過，伊里格的理論猜測的成分太高。

    【分段標題】

    3、 惡牧膀臂全然枯干

    【亞11:15-17節】

    11:15  耶和華又吩咐我說，你再取愚昧人所用的器具。

    11:16  因我要在這地興起一個牧人。他不看顧喪亡的，不尋找分散的，不醫治受傷的，也不牧養強壯的。卻要吃肥羊的肉，撕裂它的蹄子。

    11:17  無用的牧人丟棄羊群有禍了。刀必臨到他的膀臂，和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必昏暗失明。

    【分節詳解】

    先知這時又撿起牧人的器具，扮演邪惡牧人的角色，這些牧人非但不保護羊群，反而用器具傷害他們，先知預言惡牧要遭報應，膀臂枯干，右眼失明，代表已失去力量，不能再作牧人。

    告訴我們要象耶穌作好牧人牧養愛護天父的羊。

    11:15

    15~16 愚 昧 牧 人︰ 撒 迦 利 亞 這 時 又 撿 起 牧 人 的 器 具， 扮 演 邪 惡 牧 人 的 角 色。 這 個 牧 人 非 但 不 保 護 羊 群， 反 而 用 其 器 具 傷 害 他 們 (參4~17 注 釋)。 愚 昧 牧 人 的 預 言 末 後 將 在 敵 基 督 身 上 完 全 應 驗 (比 較 結34:2~4；但11:36~39；約5:43；提 後 2:3~10；啟13:1~8)。

    無用的牧人，今日的教會里也有的呀……

    11:15-17　以色列不僅拒絕真正的牧人，更接納一個無德無能的牧人。這個牧人只顧自己、不顧羊群，不保護且毀滅羊群。他相信自己的軍力（膀臂）和智慧（右眼），所以他被定罪是應得的，神正要毀掉這兩樣東西。

    惡牧人遭懲罰的預言應驗了嗎？

    11:17　領袖不能全面地照顧神的百姓，對百姓來說是個大悲劇。神要領袖負起對百姓的特別責任。新約告訴教會領袖︰"不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。"（雅3:1）如果神把我們放在領導的位置上，要謹記在這位置上也要負極大的責任。

    十一15.

    在比喻的這第三部分，耶和華命令先知再去扮演無用的牧人，就是道德敗壞、不理會神話語的牧人。我們不去探究這人指誰。"這一次牧人的角色不是指耶和華，而是指出一個教訓︰如果不接受耶和華作牧人，就會有另一個牧人，即毀滅的牧人。"257

    十一16.

    這位牧人的失敗是以牧養的比喻來描寫，讓人想起以西結書三十四3、4。消極方面，他缺乏關懷。NEB 的翻譯很生動︰任何一只不見了，他都不在乎；那些走散的，他也不去尋找。第二個子句與 AV 所譯也不去尋找小羊相差很遠。希伯來文抄本有四種讀法，不過各譯本都支持"走失的"，現在也普遍被人接受。這位牧人疏忽生病的、受傷的，顯然毫不盡責。他會以最好吃的肉作自己的"額外津貼"，而把們折斷的骨頭丟掉（NEB）。最後一個子句這樣翻譯很吸引人，而比較直譯的譯文為︰甚至撕掉們的蹄。

    十一17.

    這一段以一首短詩作結束，也成為本卷書第二部分前半的結尾258。禍哉……，更好的譯文為︰麻煩要臨到無用的牧人了（JB）；這句話一方面是預測，一方面也是有力地向那位疏忽羊群的無能牧人發出審判。原文的韻律與發音，都強化了這信息。這個領袖的膀臂和右眼都不能活動，根本無力戰斗，甚至無法瞄準敵人。

    盡管本章的經文有許多困難，也無法定準相關的歷史，但其中的信息很清楚。人類混亂的責任完全在人自己肩上。神已經將的牧人提供給人，但他們卻拒絕，造成自己無法彌補的損失。拒絕這位牧人的代價，後面還會提到（十三7）。耶穌稱自己是好牧人（約十11∼18），這句話的背後隱含著深刻的意義，就是先知對人性與歷史的了解。

    【撒迦利亞書】第十二章︰拯救耶城建立國度

    【分段標題】

    一、 神要滅絕各國的民

    【亞12:1-9節】

    12:1  耶和華論以色列的默示。鋪張諸天，建立地基，造人里面之靈的耶和華說。

    12:2  我必使耶路撒冷被圍困的時候，向四圍列國的民成為令人昏醉的杯，這默示也論到猶大（或作猶大也是如此）。

    12:3  那日，我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民，當作一塊重石頭。凡舉起的必受重傷。

    12:4  耶和華說，到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。

    12:5  猶大的族長，必心里說，耶路撒冷的居民，倚靠萬軍之耶和華他們的神，就作我們的能力。

    12:6  那日，我必使猶大的族長，如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里。他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處，就是耶路撒冷。

    12:7  耶和華必先拯救猶大的帳棚，免得大衛家的榮耀，和耶路撒冷居民的榮耀，勝過猶大。

    12:8  那日，耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的，必如大衛。大衛的家，必如神，如行在他們前面之耶和華的使者。

    12:9  那日，我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。

    【分段標題】

    1、 聚集的萬民受重傷  12:1-3

    2、 必看顧他的百姓  12:4-5

    3、 燒滅四圍列國的民  12:6上

    4、 耶城人仍住本地  12:6下

    5、 軟弱的必如耶和華的使者  12:7-8

    6、 定意滅絕攻擊耶城的各國之民  12:9

    【分節詳解】】

    造人里面之靈的萬軍之耶和華親口說，未後四圍圍困耶城的列國，他們想聚集聯合攻擊耶路撒冷，卻被伸攻擊，必受重傷，在哈米吉多頓大戰，世上列國的勢力都將被傾覆，神卻要看顧他的百姓，興起他的子民，如火盒放在木柴中，要燒滅四圍的列國，興起軟弱的人如行在前面耶和華的使者，神已定意，要滅絕各國（敵國）的民。

    12:3

    3~9 聚 集 攻 擊 他 的 萬 民︰末 後， 許 多 國 家 將 聯 合 起 來 與 耶 路 撒 冷 和 以 色 列 為 敵， 神 將 親 自 伸 手 毀 滅 攻 擊 以 色 列 的 眾 敵。 在 哈 米 吉 多 頓 大 戰 中， 世 上 列 國 的 勢 力 都 將 被 傾 覆 (參 啟 16:16 注； 19:19)。

    12:3-4　這是預言耶路撒冷未來的一次大戰斗。有人說這是哈米吉多頓大戰，也是地球上最後一次大戰役。與神的百姓為敵的人不會永遠取勝。最後，邪惡、痛苦和壓迫將一次過徹底被消滅。

    大人物比小人物高明，城里人比鄉下人優越，但神的看法是──

    12:7　城市往往影響其周圍鄉村的發展。這一次，猶大的鄉村──"帳棚"卻比耶路撒冷先得好處，令耶路撒冷不至驕傲。不要認為我們必須先向"重要人物"如明星、大商人、政治家、革命先驅等布道，基督來是"為要尋找、拯救失喪的人"（路19:10），甚至是頹廢潦倒的人。我們要小心，千萬不要在靈性上驕傲，免得像耶路撒冷一樣，在明白神旨意的事上變得最遲鈍。

    耶路撒冷的歡樂

    （十二1∼9）

    先知從戰爭與勝利的主題開始，地點在耶路撒冷，因為分散的被擄之人已經歸回。這座城被列國包圍，其人數比城中的人多得多。在這場勢力差距極大的戰爭中，連猶大也離棄了首都；直到耶和華干預，不平衡的局面才改觀。敵人反勝為敗，潰不成軍，因此人人都知道，是神護衛了這城，勝利終將屬它。此處全球的觀點、神奇跡式地插手拯救耶路撒冷，以及事成定局的意味，都是末日啟示的特征；解釋時必須配合這種風格。

    所有的翻譯都用散文的形式，不過本章卻是以詩體的散文寫成。按著邏輯與文體，拉馬赫區分出幾個小單位，他稱之為"節"259。他發現這些呈對句安排︰2、3節；4＋5、6節；7、8節。第1節是前言，第9節為結論。

    十二1.

    有關標題的說明，請參閱九章1節的注釋{\LinkToBook:TopicID=154,Name= Ａ　耶和�謀狽降　　∼8）}，亦見增注{\LinkToBook:TopicID=155,Name= 增耶和的�櫻　）}，第173頁。論以色列，既然這里關注的是猶大與耶路撒冷，這一詞似乎出人意料；不過我們不難視"以色列"為指整個民族，不像十一章14節只指北國。十二至十四章沒有談到以色列與猶大的沖突。鋪張諸天……的耶和華，這里提說大能的造物主，不單創造宇宙，也造了大地與人；讓人想起以賽亞書四十二5。這段引言很合適這幾章，因其中展望大君王耶和華來完成一切事（十四17）。

    十二2-3.

    這兩節為平行語，顯出它們是連在一起的︰"耶路撒冷令人暈眩的杯"，與"耶路撒冷一塊重石頭"相呼應；"萬民"重復出現；包圍的概念也重復出現。因為某種原因，列國都想獲取耶路撒冷260，正如十四章2節；但他們得不償失。耶路撒冷令人暈眩的杯，"杯"代表神為人所定的生命經驗，可能為"救恩的杯"（詩一一六13），福杯滿溢（詩二十三5）；但從人的悖逆不信看來，這里必是耶和華忿怒的杯。從前耶路撒冷要喝這杯，以至喝盡（賽五十一17；參︰耶二十五17、28）；但現在這杯已經挪開（賽五十一22），輪到列國要喝。他們既喝醉，就無能為力。NEB 取 sap，"杯"這字的另一個意思"門坎"，因此讀來不同。

    它也要與猶大反對。第2節下半的希伯來文不容易明白，古譯本也沒有太大幫助。JB 將它刪去；可是 NEB 或許傳達了原意︰猶大在耶路撒冷被困時將身不由己。猶大也反對耶路撒冷，或是出于自願，或是被仇敵壓境的勢力所迫。

    耶路撒冷一塊重石頭。這里的圖畫是一群挑夫要合力抬起一塊岩石。盡管他們的人力充足（萬國），還是傷到了自己，因此必須放棄嘗試。

    十二4-5

    畫面又改變了，有騎兵在攻城，他們似乎被癱瘓，無技可施。在前一句對聯中，列國的災難似乎是出自他們自己的決定；而在本節，耶和華則主動干預。這里也有重復句︰"我必擊打每匹馬"；驚惶，巴拉攻打西西拉時便是如此（士五22），使騎馬的顛狂。因背道而遭致的一系列災難中，顛狂與眼瞎相連（申二十八28）。我要睜眼看猶大家，這是第四次提到"耶和華的眼"（三9，四10，九8），目的是在審判之日拯救他們。神已經為耶路撒冷的緣故插手干預，因此猶大也來投靠。

    十二6.

    這里采取行動的仍是耶和華，我必使猶大支派如同火盆在木柴中……。猶大置身于敵人中的事實，反而對大局有利。火怎樣瞬間點燃火種與柴堆，猶大也將使仇敵遭毀滅，而耶路撒冷則在一旁觀看。

    十二7-8

    耶路撒冷的大衛家與其余的猶太人之間的競爭，因神應許猶大先勝而告解決。他們互相需要，不可彼此轄制。耶和華保護耶路撒冷的盾牌，也要保護他們；的能力將使軟弱者有大衛的才干。盼望仍然以大衛家為中心，這個家必如神，這是很大膽的聲明，下一句則將其修飾為，如耶和華的使者。前來向大衛求恩的人，曾說他"如同神的使者"（撒上二十九9；撒下十四17、20，十九27）；這是一句尊敬的話，刻意的夸大之辭。然而應驗在耶穌身上時，卻還顯得分量不足。

    十二9.

    這節結論毫不含糊地指出本段的要點︰耶和華定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。世界沖突的事實已假定存在，耶路撒冷必得到最後勝利；無論這將是按字面或是寓意出現，都必成就。

    【分段標題】

    二、澆灌耶城居民

    【亞12:10-14節】

    12:10  我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，或作他本節同就是他們所扎的。必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。

    12:11  那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。

    12:12  境內，一家一家地都必悲哀。大衛家，男的獨在一處，女的獨在一處。拿單家，男的獨在一處，女的獨在一處。

    12:13  利未家，男的獨在一處，女的獨在一處。示每家，男的獨在一處，女的獨在一處。

    12:14  其余的各家，男的獨在一處，女的獨在一處。

    1、施恩的靈澆灌子民   12:10

    【分節詳解】

    講到猶大人在面對強敵，危在旦夕之時，有人相信耶穌是彌賽亞，因而歸順他，這是神向他施恩，並且是靈雨的澆灌，他們就轉向仰望神，就是彌賽亞。

    神應許降下聖靈，你有沒有感到？他在你心中嗎？

    12:10　基督復活後五十天（參徒2章），即五旬節時聖靈降臨。撒迦利亞稱聖靈為"施恩叫人懇求的靈"。正是這靈證明我們有罪，向我們啟示神的公義和審判，並在我們禱告的時候幫助我們。"況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。"（羅8:26）求神讓他的靈充滿我們。

    12:10 必 為 我 悲 哀︰ 在 那 個 戰 事 險 惡 之 日， 選 民 將 向 神 哀 哭 求 助。 神 必 要 以 聖 靈 澆 灌 他 的 百 姓， 施 恩 給 他 們， 應 允 他 們 的 禱 告。

    2、耶城為所扎的悲哀   12:11-14

    【分節詳解】

    選民向神哀哭求救，神必以聖靈澆灌他們，應允他們的禱告，神使悔改之人認識到，他們必須為羅馬士兵刺傷耶穌的那一槍，和耶穌的死承擔責任（罪責）他們將悲痛欲絕，每個家中的人都要獨自悲哀，丈夫妻子分開，每個人都要單獨為自己的罪和棄絕耶穌的罪而悔改。

    12:10

    10~14 那 施 恩 叫 人 懇 求 的 靈︰這 幾 節 講 到 猶 大 人 在 面 對 強 敵、 危 在 旦 夕 之 時， 終 必 有 人 相 信 耶 穌 就 是 真 正 的 彌 賽 亞， 因 而 歸 順 他。

    12:10 必 為 我 悲 哀︰ 在 那 個 戰 事 險 惡 之 日， 選 民 將 向 神 哀 哭 求 助。 神 必 要 以 聖 靈 澆 灌 他 的 百 姓， 施 恩 給 他 們， 應 允 他 們 的 禱 告。

    1.    悔 改 之 人 將 認 識 到， 他 們 須 為 羅 馬 士 兵 刺 入 彌 賽 亞 耶 穌 肋 旁 的 那 一 槍 (比 較 詩 22:16；賽 53:5；約 19:34) 和 耶 穌 的 死 承 擔 罪 責。

    2.    他 們 將 悲 痛 欲 絕。 每 一 個 家 庭 中 的 人 都 要 獨 自 悲 哀， 丈 夫 和 妻 子 也 要 分 開； 這 樣， 每 個 人 都 將 單 獨 為 自 己 的 罪 和 棄 絕 耶 穌 基 督 的 罪 悔 改 (比 較 羅 3:23；6:23；徒 16:31；彼 前2:24)。

    神的獨生子被刺、被殺，以色列有多少人悲哀？今日呢？

    12:10-14　最終所有人都要認識到那位被刺、被殺的耶穌真的就是彌賽亞。將來人必被喚醒，為罪傷痛，並真正復興。被釘十字架的彌賽亞，將清楚地被啟示出來（參腓2:10；啟5:13）。

    哈達臨門這個地方……

    12:11　哈達臨門可能是指約西亞王被殺的米吉多平原一帶。人們曾為約西亞的死大大悲傷（參代下35:22-25）。

    基督的血不會白流，有一日──

    12:12-14　全以色列，包括君王、先知、祭司和百姓都一同悲哀。每一家都沉浸在悲哀之中。丈夫和妻子各在一處悲傷難過。

    十二10.

    憐憫與懇求的靈，這種新的心態來自耶和華，我必澆灌。憐憫（希伯來文 hen）直譯為"恩惠"，但在這里要彰顯的特定恩惠，乃是為一謀殺事件悔改，所以較自由的翻譯也合理。NEB 譯為同情與憐憫的靈，保持 hen 的自由翻譯；"憐憫"來自希臘文的 oiklirmou，但希伯來文 tahnunim 意為"尋求恩惠"，因此譯為"懇求"。當他們仰望那位他們所扎的，早期譯者顯然認為這節很尷尬，因為他們的翻譯呈現將希伯來文作各種修改的努力。

    在希臘譯本中，被扎變成"以輕視對待"、"羞辱"；在亞蘭文譯本則為"排斥"。仰望他見于一些希伯來文抄本，但也許不是最可靠的。希臘文、敘利亞文、亞蘭文和拉丁文等譯本根據較佳的希伯來抄本，讀為望向我（參 AV"仰望我"，RV"望向我"）。顯然有位早期的抄寫者感到，先知不可能讓耶和華說出這句表面沖突的話，即曾被處死；所以他將代名詞改變了。愈難的讀法愈可能是原文，因此這里應維持原狀。NEB 將兩個代名詞都保留，而讀為︰他們將仰望我，仰望他們所扎的那一位。這必須要稍微改變希伯來文的子音和元音；惟一支持這翻譯的是一晚期的希臘譯本（Theodotian，主後第二世紀），這譯本可能受約翰福音十九37的影響。約翰雖用本節，但卻不可視為證據，因為新約作者常自由使用舊約（參︰亞九9的注釋{\LinkToBook:TopicID=156,Name= Ｂ　王的�淼劍　、10）}，談福音書作者的引用）；他也許只是要帶出一般的意思。

    如果我們接受原文可能為"仰望我"，其意義為何？以下介紹三種典型的解釋，可看出注釋家意見何等分歧。許多人認為，先知是想到某位歷史人物，如歐尼亞三世，他于主前一七○年被謀殺；或是馬喀比的西門，他于主前一三四年被謀殺261；但即使可以把這段經文的日期訂得這麼晚，也沒有一位歷史人物能完全滿足它。另一個相對的看法，是克巴確克（A. E. Kirkpatrick）提出來的︰"被推翻的是代表耶和華的人，也就等于本身。"262 但是，兩個位格怎能以其中一個的死來算？克巴確克自己承認"這段經文是未解決的謎"，加爾文是以這里的死是比喻︰"現在神……以人的方式說話，聲稱因百姓的罪受傷；尤其當他們頑梗背逆，輕視的話，就像一個人心髒被刺，受到致命的傷害。"263

    在提出更進一步的建議之前，最好先看看整個上下文。這一章的下半集中于一件事︰因一位被扎之人的死而引起的哀慟，這哀慟之苦的程度，如喪獨生子。創世記二十二2；耶利米書六26；阿摩司書八10，希臘文譯本將形容詞"獨一"譯為"鐘愛"（agapetos），無論是指一個人（以撒），還是（如耶利米和阿摩司所言）指整個百姓。同樣，長子在猶太家庭中為特別寶貴的孩子。從出埃及以來，以色列就被稱為耶和華的長子（出四22）。因此，將被扎之人以整個民族來解釋，是有根據的，故鐘斯譯為︰"他們將仰望我（耶和華），觸摸那些他們（列國）殺死的人"或"死在戰爭中的人"264。他認為此處是指猶大的烈士，他們在最後之戰中，為拯救耶路撒冷而犧牲。他也要人注意以賽亞書五十二12∼五十三12265，他將那里的僕人解釋為"集合"名詞。為國捐軀之人的受苦，或許可以視為具救贖性，但這些烈士之死與哀慟之後罪的潔淨（十三1）又有什麼關系？這樣的解釋並不令人信服。

    十二11.

    接著是一則難解的模擬︰這場哀慟大如米吉多平原之哈達－臨門的哀慟。RSV 言下之意，指"哈達－臨門"為一個人；而 AV、RV 則是指地名。後者為古老的解釋，可溯自耶柔米，他將這地視為他所知道的路馬尼（Rummane），距耶斯列不遠。既然他住在伯利恆許多年，這個辨認或許有充分的證據。但後來的注釋家屬意其他地方。舊約有一個地名叫臨門（書十五32，十九7，和合本譯為"利門"；亞十四10），但這也是一個神的名字（王下五18）。許多現代注釋家放棄了古老的解釋，而用宗教禮儀和神話來解釋。有人認為，"哈達－臨門"是巴比倫神塔模斯的另一個名字266，或是類似塔模斯的繁殖之神的名字，在一年一度的儀式中，有為塔模斯的哭泣，就是以西結所責備的（結八14）267。

    勞雷（H. H. Rowley）相信，拉斯珊拉（Ras Shamra）碑文有助于了解迦南的宗教儀式，也可能解釋這一節268。哈達是古代閃族的暴風之神（參︰撒下八3等處，哈大底謝，意為"哈達是我的幫助"）。在古迦南的神話中，哈達是阿雷音的父親，他的兒子死于摩特（這個名字與希伯來文的"死"字有關）之手，而哈達為他大哭。後來經過報仇，阿雷音與摩特都復活了。如果這是一年一度儀式的根據，這觀念也許影響了以色列人，因此成為一種比較的標準，先知以它來衡量悔改的程度。

    這種古老的習俗有可能到被擄之後仍然存在，和以色列所看重的一些歷史記念日結合在一起，諸如︰約西亞之死──米吉多可能指這件事（王下二十三29）。西方的聖誕節也是將異教與基督教的節期合並。我們知道在編歷代志的時候，為約西亞的哀哭仍然每年舉行（代下三十五25）。也許猶太人臆測，倘若敬虔的約西亞沒有死，就不會有被擄的事。

    早期譯者對這一節就感到困難；從亞蘭文譯本可見一斑。由詹斯瑪翻譯的譯文為︰"如同為暗利之子亞哈的哀慟，他被他泊臨門的兒子哈達臨門殺死；又如同為亞們的兒子約西亞的哀慟，他被法老尼哥（那殘廢者）殺死。"269這是第三種對哈達臨門的解釋，視他為歷史人物，就是將亞哈殺死之人；這人除此處外並無其他數據（王上二十二34）；但這個解釋不能令人滿意，因為哀慟的對象應當是哈達臨門，而不是亞哈。德柯爾認為，為外邦神的哀慟，與在耶和華面前的哀慟不可能相提並論；他從亞蘭文抽出"亞們"一字，指出其子音可能與臨門的子音弄錯了。這樣調整後的翻譯，意思很順︰"那日的哀慟將如為亞們之子（即約西亞）在米吉多平原的哀慟。"270 不過，這解釋只是根據一種譯文的修改，必須視為臆測性很高。

    12∼14節哀慟的人，又讓人注意到大衛（參10節；十三1），他為掃羅與約拿單之死，並押沙龍之死（撒下一19∼27，十八33）大大悲慟。布魯斯（F. F. Bruce）注意到這里提到大衛，而認為這則神諭的詞匯"可能取材自全國性儀式，尤其可能取自君王在該儀式中所扮演的角色"271。阿克諾進一步提出，或許儀式的某一段有押沙龍禮贊，而這神諭的某部分源于該處。他將這點與大衛為押沙龍過度哀哭相連272。然而這種儀式存在的證據仍有待發現。

    既然學者的觀點如此混亂，第10、11節究竟當如何解釋？這宗謀殺事件發生于耶路撒冷，被害者從某方面而言是與耶和華認同的，而城內的居民必須對他的死負責。在事件發生後，他們受良心譴責；而在莫大的悲哀之際，他們發現自己里面得著了一份恩賜，就是新的悔改之靈，和懇求赦免之靈，緊接著則為從新開的泉源得潔淨的應許（十三1；參︰結三十六25、26）。雖然以賽亞書五十三5的"刺傷"與這里第10節所用的字不同，但拉馬赫卻發現，這兩位作者同時表達了相似的觀點，必有其重要性；他們共同的信息為︰耶和華的使者被刺、死亡，與罪得赦免有關。他的看法可說相當正確。不過，撒迦利亞並沒有指認這位被扎者為僕人，或君王。

    十二12∼14.

    雖然先知說這地要悲慟，他所關注的是耶路撒冷，尤其是王室，如大衛從前的哀慟一樣。當王室哀慟，全民也會跟著哀慟。大衛有一個兒子拿單（撒下五14；參︰路三31），利未有一個兒子示每（民三18）。王家與祭司家族被挑出來，因他們在這罪中有分；也許是他們的野心和嫉妒促成了這事。重復的話，每家獨在一處，妻子獨在一處273是為要強調悔改的真實。每一個人都悔改，不是因受別人流淚的影響，不是外表做作，好像職業的哭手。真正的悔改乃是神之靈的禮物（10節）。─

    【撒迦利亞書】 第十三章︰除滅偶像與擊打牧人

    神的恩典像清泉，噴涌不息，長流不止，我可渴慕這活水？

    13章　神的憐憫、赦免和潔淨的能力源源不絕。經文中出現的泉源就像那涌流不盡的泉水，從聖殿流出（參結47:1），象徵神不止息的赦免。耶穌說他是活水（參約4章），充分地表達了當中的意思。你在靈里乾渴嗎？你需要神的赦免嗎？喝這活水，求耶穌赦免救贖吧。

    謊言破滅後，散布謊言者會腳底抹油──

    13章　本章描繪出世界末後的景況。新時代要開始，神必須有一次大清除，所有的邪惡都要被除滅。偶像將被廢除，假先知將自覺羞愧，不再迷惑神的百姓。

    【分段標題】

    一、 開一個洗罪泉源

    【亞13:1節】

    13:1  那日，必給大衛家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。

    【分節詳解】

    1、耶城居民污穢被洗掉

    這一泉源生動描寫基督耶穌死在十字架上，因而潔淨眾人之罪惡，猶太人要與所有信奉耶穌的人一同罪得洗淨。

    2、悔改得著赦罪之恩

    泉源在聖經中多次象征神豐盛的恩典，指神給百姓預備施恩，使罪得赦，悔改之人借此泉源，罪得洗淨，得神豐盛之恩典。

    13:1

    1~6 必 給 大 衛 家……開 一 個 泉 源︰這 一 泉 源 生 動 地 描 述 了 基 督 死 在 十 字 架 上， 因 而 潔 淨 眾 人 之 罪 的 作 為。 猶 太 人 要 與 所 有 信 奉 基 督 的 人 們 一 樣， 罪 得 潔 淨 (比 較 約 一 1:7,9)。

    13:1

    無論犯罪的動機為何（經文並未提及），這必是故意犯的，而且是有預謀的。所以開一個泉源，洗淨他們，就顯得格外希奇。在基督教以前的時代，人從來不知道有這種潔淨；不過以西結曾應許過（結三十六25）；而撒迦利亞所寫約書亞的污穢衣服被脫去，也是一種圖解（亞三4、9）。這個泉源甚至可以滌除謀害耶和華的代表的罪行；事實上，該項罪與此處的潔淨可能相關，因為這一小段有此暗示（參︰十二11"那日……哀慟"，與十三1"那日……泉源"）。

    罪惡（希伯來文 hatta∼t）是泛指人類不良的行為，污穢（希伯來文 nidda）則指禮儀與性行為的不潔；以西結愛用第二個字（如︰結三十六17、25），他和其他先知都將拜偶像比作淫亂。由此觀之，這個字可能引發先知談論下一個題目（2∼6節）。若以西結的"用清水灑"意指潔淨之泉，那麼，以西結的河（結四十七），就是從聖所流出，帶來醫治的河流，下文也提到了（亞十四8），象征滿載罪惡的世界得到了赦免、潔淨與復原。

    【分段標題】

    二、除滅偶像與假先知

    【亞13:2-6節】

    13:2  萬軍之耶和華說，那日，我必從地上除滅偶像的名，不再被人記念。也必使這地不再有假先知與污穢的靈。

    13:3  若再有人說預言，生他的父母必對他說，你不得存活，因為你托耶和華的名說假預言。生他的父母在他說預言的時候，要將他刺透。

    13:4  那日，凡作先知說預言的，必因他所論的異象羞愧，不再穿毛衣哄騙人。

    13:5  他必說，我不是先知，我是耕地的。我從幼年作人的奴僕。

    13:6  必有人問他說，你兩臂中間是什麼傷呢？他必回答說，這是我在親友家中所受的傷。

    【分節詳解】

    1、除滅偶像

    神所憎惡的偶像，神必除滅，他子民不再提偶像之名，而歸向耶和華。

    2、除滅假先知與污穢之靈

    被擄歸回後，仍有假先知他們假昌耶和華的名說自己的話，或是受邪靈操縱，誘導百姓進入歧途，按摩西律法，假先知須用石頭處死（將他刺透）穿毛衣哄騙人，是說假先知羞愧，他不再穿著先知的服飾來欺騙人了。

    那時神揭露所有的假先知，他們因懼怕卻都說，我不是先知，我是耕地的，我們應該意識到，在那日之前，教會中將出現假先知，神告誡我們，要試驗他們的靈（約-4:1）

    兩臂中的傷，是假先知因拜偶像，而自己虐待自己自己傷害自己造成的傷痕，他們的回答卻是很含糊，讓人以為他是親友家受的傷。

    13:4

    凡 作 先 知 說 預 言 的，必……羞 愧︰ 那 時， 神 將 揭 露 所 有 的 假 先 知︰ 他 們 必 因 此 懼 怕 羞 愧，每 個 人 都 會 說︰" 我 不 是 先 知， 我 是 耕 地 的 "。 我 們 必 須 意 識 到， 在 那 日 之 前， 教 會 中 將 出 現 許 多 假 先 知。 因 此， 神 告 戒 我 們 要 試 驗 他 們 的 靈 (約 一4:1 注； 參 " 假 師 傅 " 一 文)。

    13:6

    這 是 我 在 親 友 家 中 所 受 的 傷︰ 這 些 很 可 能 是 人 因 拜 偶 像 而 自 虐 自 傷 造 成 的 傷 痕 (2~5 節)。

    棄絕冒牌領袖（十三2∼6）

    以色列沒有一人能逃過耶和華透過眾先知所宣告的審判，甚至連先知自己也包括在內。耶利米和以西結都受到指示，要責備同作先知的，因為他們徹底腐敗（耶二十三9及下；結十三）。只要傳不受歡迎的信息，就必會有人敵對；但神的話語自有其權威，等到耶路撒冷陷落，便見其立定。在被擄之後，假先知仍然存在；事實上，本章用"先知"一字，乃具諷刺貶損意味。這里說，當那日，曾自稱為先知的人會害怕別人認出，甚至會否認自己說過是先知。"奉父、子、聖靈"的名說鼓勵作惡的話，就等于褻瀆。

    13︰2.　前面曾論到冒牌領袖（十2∼3a），並宣告耶和華會對付他們。現在他們會被拉下面具，永遠除滅。神自我彰顯的首要步驟，便是暴露罪惡。我必除滅偶像的名，意指人將不再把超然的能力歸于某些東西，也不再視他們為神。"名字"意味著存在與個性，是善男信女加給偶像的，好像孩子玩布偶時賦予性情；其實他們只是人手造出來的"形狀"。冒牌領袖背後基本的幻覺即在此。"權勢游戲"依舊有其名字和所珍視的神明。先知與污穢的靈，這些先知所講的任何啟示，都會對這地造成不良影響；這些顯然都不是出自神的靈。"憑著他們的果子，就可以認出他們來"（太七20）。"污穢的靈"一詞，在福音書里常出現，但在舊約中只在這里用過一次。

    13︰3.　假預言一直到撒迦利亞的時代還存在，以致他預見未來還會復甦──雖然耶和華已經對付過它。幸好公眾不會再容忍這種先知。他自己的家會定他犯褻瀆之罪，要把他治死；這是按照申命記十三章，那里講用石頭打死，但這里父母要"將他刺透"。這個動詞與十二章10節的"扎"為同一個字，此一事實也讓讀者警覺，是否有時"尋找行邪術者"會做得太過分，而把真的與假的一起除滅了。

    13︰4.　職業先知的反應可以預想而知。因為發現不受歡迎，他就聲稱自己與先知運動沒有關聯。毛衣，是以利亞外衣的特色（王下一8），用來辨認先知；而職業先知視之為尷尬之物，把它丟掉。

    13︰5.　他不再靠當先知賺錢，而說自己從小就是種田的。這句話的大意很明顯，但希伯來文準確的意思卻不清楚，所以出現各種翻譯︰人教我養牛（AV），我一直是農奴（RV），我的財產一直是田地（RSV）。最後的譯文是用普遍被接納的修改經文；JB 用同一修改，譯為︰"我一直靠田地維生。"

    13︰6.　你背後的傷是什麼？直譯應為"在你兩手之間"，意即，在身上，或是前胸，或是後背（參︰王下九24）；"兩手"可代表"兩臂"274。在脫衣作農時，他身上的疤露出來了；可能是在當先知時，進入恍惚狀況而自戳己身（王上十八28）；但他解釋說，這些是在我朋友家打架時受的傷。這個故事不可能是真的，諷刺意味很強，還有不祥的含義。朋友也可譯為"愛人們"，就是去拜偶像的人，因這個字常具此意（如︰何二7、10及下；結二十三5、9）。這個人再不提偶像之名，這與第2節相符。

    【分段標題】

    三、擊打牧人 羊就分散

    【亞13:7節】

    13:7  萬軍之耶和華說，刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人，和我的同伴。擊打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。

    【分節詳解】

    牧人就是彌賽亞，神稱牧人為我的同伴，即與神同等，與神親密的人，是神所差來的彌賽亞。

    這位牧人彌賽亞將受擊打，被釘在十字架上，他的門徒像羊群一般分散，因被驅散而逃跑（可14:27）這一預言還有可能預表主後70年猶太人被趕散逃離。

    13:7

    刀 劍 哪……擊 打 牧 人︰在 這 一 個 關 于 未 來 的 預 言 中， 牧 人 就 是 彌 賽 亞。

    1.    神 稱 牧 人 為 " 我 的 同 伴  (即 與 我 同 等 ， 與 我 密 切 的 人)"， 因 此 他 肯 定 是 神 所 差的 彌 賽 亞。

    2.    這 位 牧 人 彌 賽 亞 將 受 擊 打， 即 被 釘 死 在 十 字 架 上； 他 的 門 徒 將 像 羊 群 一 般 被 驅 散 (參 太 26:31,56； 可14:27)。 這 一 預 言 還 有 可 能 預 表 主 後 70 年 猶 太 人 被 趕 散 流 離 之 事。

    神看顧微小的弱者，今日的教會有沒有關顧弱勢群體？

    13:7　耶穌在被捕之前，引用了這節經文，來指自己和門徒（參太26:31-32），他一早就知道門徒會在自己被捕時四散。那"劍"是指置基督于死地的軍事力量。

    13︰7.

    刀劍哪，應當醒起，攻擊我的牧人。在大馬色的撒督之約文獻中277，認為這些話是撒迦利亞所說，其情境為神來訪視地球，審判惡人之時。我的牧人顯示這不是普通的領袖，乃是神賜給子民的禮物。若配上不同的元音（因希伯來文通常只以子音書寫），roi 一字可指"同伴"；但從上下文來看，這里的意思是"牧人"；無論如何，從平行句站在我旁邊的人看來，這里可能有雙關語的用意。"站在我旁邊的人"一詞，只在利未記出現過（如六2，十八20），意指"近鄰"；照樣，牧人也與耶和華肩並肩，與平等。耶和華居然會吩咐刀劍，攻擊我的牧人，真是不可思議；然而，在以賽亞書五十三10有類似的話︰"耶和華卻定意將壓傷。"羊群是耶和華的子民，如以西結書三十四章。在被擄時期他們沒有領袖，是分散的，現在耶和華的手也要這樣加在微小者的身上，NEB 譯為牧童，意思是︰卑微無助的人要受苦；正如主被釘十架時，忠實的朋友也受到痛苦（路二35）。其他經文亦暗示，教會將受大苦難，甚至表面上似乎被除滅，然後主才會插手干預（可十三19、24；啟十一3∼10）。有些注釋家對最後一行作不同的解釋，認為是作出保護無助者的手勢278。

    【分段標題】

    五、 三分之一仍必存活

    【亞13:8-9節】

    13:8  耶和華說，這全地的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，仍必存留。

    13:9  我要使這三分之一經火，熬煉他們，如熬煉銀子，試煉他們，如試煉金子。他們必求告我的名，我必應允他們。我要說，這是我的子民。他們也要說，耶和華是我們的神。

    【分節詳解】

    在未世大災難時期，猶太人中不信的三分之二的人將剪除而死，只有三分之一得以存活，存留三分之一的人將經歷火的熬煉，在試煉中他們仰望他們所扎的耶穌彌賽亞，求告他的名、神就應允他們作自己的子民，他們也承認彌賽亞是他們的神，以色列中只有承認耶穌的余民，可以得救。

    13:8

    8~9 我 要 使 這 三 分 之 一 經 火︰這 幾 節 可 能 是 指 末 世 的 大 災 難 時 期 而 言 (參 " 大 災 難 " 一 文)。 猶 太 人 中 不 信 的 (2/3) 將 被 剪 除 (8 節)； 只 有 1/3 得 以 存 留。存 留 的 人 將 "仰 望 我， 就 是 他 們 所 扎 的 " (12:10~14)； 因 此，以 色 列 人 中 只 有 余 民 可 以 得 救 (啟11~18 章)。

    三分之一仍存留，說的是過去還是將來？

    13:9

    這三分之一是整體的一小部分，在以色列的歷史中，無論何時，就算全國都反對神，也總有一些人仍然信靠跟隨他。這些"余民"在困境中飽經鍛練，像金銀經過烈火冶煉一樣。要成為少數順服神的"余民"，我們一定要一心順服他，不管其他人如何。或許試煉頻生，災難頻仍，但我們必能像經過火冶煉的金銀，純淨得更像基督。

    13︰8.

    在一場大災難中，以色列境內三分之二的人會被殺（參︰結五2、12），但這還不是痛苦的結束。

    13︰9.

    剩下的三分之一，耶和華會將他們放進火中（參三2，"火中抽出的一根柴"；結五4；瑪三3），這是傳統的比喻，意為煉淨雜質（箴十七3；賽一22、25；耶六29及下；結二十二20∼22）。在熔爐中，銀子和金子內的雜質或合金會沉澱，因此火可以用來煉出純金純銀。所以，苦難有正面的目的。他們必求告我的名，經過這一切遭遇後，他們會發現，與耶和華的關系才是最真實的；因為他們求告，也稱他們為的子民。本節的最後四行為交錯式︰他們，我，我，他們，這結構反映出一個關系必有兩方，在神與人之間也是如此。

    這位牧人是誰？先知沒有明說。倘若他願意，他可以把大衛的主題與這位牧人相連；但他並沒有這樣做。他也沒有指出這位牧人就是以賽亞書五十三章的僕人，雖然他心中可能想到這段經文。這段經文既帶著謎樣的色彩，就要人去思想；有線索可知，它對耶穌的思想有深入的影響，遠超舊約其他的牧人經文279（參︰約十，其中反復強調好牧人為羊舍命，以及羊的四散）。

    【撒迦利亞書】 第十四章︰末世主再來的情景

    【分段標題】

    一、 戰爭（日子臨近）

    【亞14:1-3節】

    14:1  耶和華的日子臨近。你的財物，必被搶掠，在你中間分散。

    14:2  因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰。城必被攻取，房屋被搶奪婦女被玷污，城中的民一半被擄去，剩下的民，仍在城中，不致剪除。

    14:3  那時耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。

    【分節詳解】

    1、 財物被搶   14:1

    耶和華的日子臨近是審判之日，也是復興之日，這里指基督再臨，審判列國並在地上建立神國度的日子，在這之前就有戰爭，他們財物被搶，人在分散。

    14:1

    耶 和 華 的 日 子 臨 近︰ " 耶 和 華 的 日 子 " 既 是 審 判 之 日 也 是 復 興 之 時。 這 里 指 基 督 再 臨， 審 判 列 國 並 在 地 上 建 立 神 國 度 的 日 子。

    主再來的日子說了兩千年了，不會就讓我踫上吧……

    14:1　讀聖經使我們不斷受到鼓舞、仰望主的日子。假如真確地知道幾時是主的日子，你會怎麼樣呢？你會過不同的生活嗎？基督隨時都會回來，我們要認真仔細地學習聖經，堅定地活在他的旨意里，在順服和靈命上作好準備，迎接他再來。

    2、萬國與耶城爭戰  14:2

    神許萬國爭戰，並且他們聚集聯合，與耶路撒冷爭戰，列國暫且取得了軍事上的勝利   ヾ城被攻取   ゝ房屋被搶   ゞ婦女被污   々一半被擄，   看起來好像結局悲殘，但終必神要除滅列國

    14:2

    我 必 聚 集 萬 國 與 耶 路 撒 冷 爭 戰︰列 國 看 上 去 會 取 得 軍 事 上 的 勝 利， 但 最 終 必 被 除 滅 (參 12:3~9 注)。

    14︰1.

    看哪，耶和華的日子臨近。希伯來文更準確的譯法為︰"為耶和華的一個日子將臨到"，這個寫法頗不尋常，所以更引人注意；而且它強調的是耶和華，而不是"臨近"。此處意味著威脅，而非應許（參︰珥一15）。從前眾先知曾教導，主前五八七年耶路撒冷的陷落是神的作為；現在，"那日"的第一個階段，則為這城的徹底戰敗（參︰啟十一3、7∼10）。神的子民或許認為他們應當得到的恩寵，但其實他們從來不配得。審判從他們起首（耶二十五29；結九6；彼前四17）。戰敗之人眼睜睜地看著自己的財物被敵軍搜刮。這里的第二人稱︰你的，在你中間，更顯明耶路撒冷要親自承受這一切。

    14︰2.

    在強調耶路撒冷的戰敗後，先知才揭示這場沖突的範圍。萬國竟會聚集，來與一個城爭戰，簡直幾近荒謬。財物的利益必定少得不用計算，而攻擊的人數也使防御顯為不可能。惟一的解釋是︰這是一場主義之爭，要除去不合作者，就是組成國際世界秩序的障礙。因為兵力極其懸殊，所以極易取勝；接下來則為搶奪與強暴，然後半數的居民被擄走。從十三章8節看來，如果這件事發生得較早，如今城中只留下原有居民的六分之一了。

    3、神必爭戰  14:3

    耶和華萬軍之神，必親自作戰，干預這場戰爭，打敗列國，與從前打敗敵國一樣。

    14:3

    耶 和 華 必 出 去︰耶 和 華 神 必 親 自 干 預 這 場 戰 爭， 打 敗 列 國。

    14;3.

    耶和華必出去與那些國爭戰。介系詞"反對"（against，希伯來文 b）有點模稜兩可；因為通常這字是用作"在內"，它可以指耶和華是在敵軍之中，與以色列作戰。另一方面，這字既與動詞"爭戰"相連，通常便指"反對"。第14節也出現這結構，從文意看來，猶大是在耶路撒冷里面爭戰，而不是與它作戰。早期教父，如區利羅（Cyril）、狄奧多勒（Theodoret）和優西比烏（Eusebius），將這一節解作耶和華與耶路撒冷作戰；但大多數現代注釋家都認為，是站在以色列這邊，與列國爭戰。主張此處與第14節的結構應當相同的理論，論據並不充分。文意才最重要。世界聯軍不需要耶和華的同在，也必定可以攻下這城。因此通用的現代譯文很可能是正確的。耶和華為的子民爭戰，好像在爭戰之日作戰一樣。這個模擬提醒我們，這里是末日啟示的圖示文體。這種爭戰之日最佳的例證，便是過紅海，當時以色列人全然無助，只能望著耶和華為他們爭戰；他們靜靜站在那里，"看耶和華……的救恩"（出十四13、14）。他們不需要爭戰，耶和華也沒有真的揮動武器。

    【分段標題】

    二、腳站橄欖山

    【亞14:4-5節】

    14:4  那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。

    14:5  你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來。

    1、 山必分裂  14:4

    【分節詳解】

    在那日，耶穌基督的二次再臨他將降臨在他升天離去的地方，就是橄欖山，那日他的腳要站在橄欖山上（徒1:9-12）這一預言必應驗，這山也必從中間而分裂為兩半，一半向北挪移，一半向南挪移。

    14:4

    他 的 腳 必 站 在……橄 欖 山 上︰耶 穌 基 督 最 後 再 來 時 將 降 臨 在 他 升 天 離 去 的 地 方 (路 24:50~51； 徒 1:9~12)， 那 時， 這 一 預 言 必 將 應 驗。 這 一 帶 的 地 形 將 因 山 體 一 分 為 二 而 大 大 改 觀。 分 裂 的 山 丘 一 半 移 向 北 面， 一 半 移 向 南 面， 中 間 形 成 一 條 山 谷。

    橄欖山，主耶穌講道的地方──

    14:4　在橄欖山上，耶穌跟他的門徒談到末世的事情（參太24章）。同是在這座山附近，天使曾應許說︰"他（耶穌）怎樣往天上去，他還要怎樣來"（徒1:11；參結11:23）。

    "一切聖者"，他們是──

    2、成為山谷  14:4-5

    這一帶地形將因山體一分為二而大大改變，分裂的山丘向北，向南分開，中間形成了一條山谷，南至北久有4公里，橄欖山崩裂，開創了一個新的山谷，使百姓可以從耶城往東疏散（從谷中逃跑）

    14:5

    惟有神的百姓得以逃脫神的懲罰（參太24:16-20）。在混亂的日子里，神深知誰是他的百姓。（關于烏西雅王年間的大地震，請參摩1:1注釋。）

    14︰4.

    這里充滿末日啟示的色彩。耶和華降臨，不在錫安山，因為仇敵佔據了那里；降在橄欖山，這是聖經第一次提到這個名字280。以西結稱它為"城東的那座山"（結十一23），事實上它是座山脊，有兩哩半長，南北走向，在耶路撒冷東邊，中間有很深的汲淪溪谷相隔。它比聖殿的山更高，所以完全擋住東邊的視野；若要從城中逃跑，因山坡險峻，也很不方便。這道山脊裂開，成為極大的谷，便將障礙除去，同時戲劇化地證明︰耶和華已帶著能力臨到。當耶穌說挪開"這座山"時（可十一23），可能是想到這一節經文281。耶穌自橄欖山升天，而天使對回來的應許（徒一11），讓人注意到這一節的預言，並暗示可能將按字面實現。

    14︰5.

    這一節有不清楚之處，造成了解上的困難。傳統的馬索拉經文將第一個動詞讀為"你們要逃跑"（AV、RV），而亞蘭文與希臘文譯本將同樣的子音讀為"將被阻止"（RSV、JB、NEB）。難上加難的是︰這動詞在本節後面還重復兩次。馬索拉經文每一次都讀為"你們要逃跑"；希臘文譯本每一次都讀為"將被阻止"，而亞蘭文譯本頭一處作"將被阻止"，後兩處作"你們要逃跑"。以上最後一種文意最順，為 RSV 采納︰我山的谷將被阻止282。"我的山"可能指錫安山與橄欖山，如此一來，被阻止的谷便是汲淪溪谷；而穿過橄欖山的新溪谷所造成的山，靠在它邊上，以致擋住它。然而主張將第一個動詞讀為"你們要逃跑"的人，以"我的山"指被新溪谷形成的山。不少人提出修改的意見，如威爾浩生︰"欣嫩谷將被擋住"283，鄧坦284和 JB 采用這翻譯。然而欣嫩谷是在城的西邊和南邊，所以這翻譯可能不正確。米其爾285辯稱，動詞"阻擋"總是用在泉源（如︰創二十六15、18），這一節也應該一樣。此泉源應當指基訓，在汲淪溪。基訓與希伯來文"我山的谷"開始的字母一樣，以致有位文士弄錯了經文。但其他注釋家沒有附從米其爾的。它的邊上本身就是修改過的；希伯來文讀為 Azel（AV、RV；和合本︰亞薩）。如果這里是指名字，這地方在別處沒有提到過。它應該是耶路撒冷東邊的一個地方，是這谷東邊終結之處。

    究竟原文的讀法如何，實在無法確定；但大致的意思很清楚。地移動、開出向東之谷，同時也擋住汲淪溪谷，使得從耶路撒冷可有一條平路逃跑。烏西雅年間的地震，阿摩司書根據該日期計算（摩一1），大約發生于主前第八世紀中期。當時一定非常可怕，以致變成傳奇故事286。阿摩司創先將地震用在末日的意象中（摩六11，八8，九1∼5）。

    然後耶和華你的神必臨到。RSV 依據希臘譯本譯為"你的神"；希伯來經文為"我的神"；同樣，第二個子句中和他也是按照譯本，希伯來文為"和你"。保持希伯來文比較好，因為雖然 RSV 的文意較順，但這本身就是一種警告，因文士很可能會用這方法來使經文合理化。先知書中有很多例子，是由第三人稱突然變成第二人稱（參二8）。先知所見到的事好像發生在他眼前一般生動，因此會將形容語一變而為祈禱，懇求異象的應驗。當耶和華神與的聖者──即天上的隨從（詩八十九5、7）──同來時，歷史就達到了目的。

    【分段標題】

    三、在那日

    【亞14:6-9節 】

    14:6  那日，必沒有光。三光必退縮。

    14:7  那日，必是耶和華所知道的。不是白晝，也不是黑夜，到了晚上才有光明。

    14:8  那日必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海流，一半往西海流。冬夏都是如此。

    14:9  耶和華必作全地的王，那日耶和華必為獨一無二的。他的名也是獨一無二的。

    【分節詳解】

    1、那日無光  14:6-7

    那奇異的日子，不再有晝夜替換，三光都必退縮，而不發光，這是前所未聞的，唯獨神知道。

    14︰6.

    這一節的意思不確定。希伯來文開頭為︰"在那日將沒有光"。最後兩個字可以意為"璨爛的（星）凝滯"，即，失去亮光。RSV、JB、NEB 都采用早期的某個譯本，表達一切極端的溫度都將終止。無論真正的讀法為何，都是指宇宙將有變化。

    14︰7.

    時間將不再用日子計算，因為夜晚永不來臨。"那日"將成為連續不斷之日（賽六十19、20；啟二十一25，二十二5），它的光不再倚賴日、月或眾星。這一節與希伯來經文的第6節並不沖突，可把那里的"光"解釋為日光。

    2、活水涌流  14:8

    活水將從耶路撒冷流出（給47:1-12）分為兩半，一半向東海流，一半向西海流，流入地中海和死海，這活水永流不歇，這段話預言千禧年時期，神的洪恩必自耶路撒冷，源源不斷的涌流出來。（啟22:1）

    14:8

    必 有 活 水 從 耶 路 撒 冷 出 來︰活 水 (不 同 于 死 水) 將 自 耶 路 撒 冷 流 出 (比 較 詩46:4； 結 47:1~12； 珥 3:18)。 巴 勒 斯 坦 地 的 水 流 大 多 在 夏 天 會 枯 竭， 而 這 一 活 水 卻 永 不 停 歇， 涓 涓 流 入 地 中 海 和 死 海。 這 一 段 話 預 言 了 千 禧 年 時 期，神 的 洪 恩 必 自 耶 路 撒 冷 源 源 不 斷 涌 流 出 來 (啟 22:1)。

    14︰8.

    耶路撒冷有充分水源的夢想，如今成真。基訓泉水形成"緩流"的西羅亞河（賽八6），但這水從來不夠供應城里的需要；今後不靠雨季的河流將在耶路撒冷中出現，不斷朝東、朝西流，直到死海和地中海。以西結的河從聖殿流出，只向東流（結四十七1∼12）。以西結把豐肥的結果大大形容一番，但撒迦利亞只讓讀者想象，川流不斷的河水會讓干燥的石地產生何等大的改變。

    3、作全地之王 14:9

    耶穌基督建立他的國度，他要作全地的王，他要掌權，他是獨一無二，萬民都要敬拜他。（啟17:14）

    14:9

    耶 和 華 必 作 全 地 的 王︰基 督 建 立 他 的 國 度 之 時， 世 上 萬 民 都 要 敬 拜 他 (比 較4:14；6:5； 彌4:13； 啟17:14；19:16)。

    14︰9.

    歷代以來，以色列人總是唱"耶和華作王"（詩九十三，九十七，九十九），但不過是信心的宣告而已。一旦到了"那日"，必將成為全地的王。這一類宣言，讓人明白為何耶穌一出來講道會帶來震撼；因說︰"日期滿了，神的國近了"（可一15）。耶和華將為獨一，表面看來是多余的信息，因為猶太人在示瑪（Shema）中不斷重復︰"耶和華我們的神是獨一的主"（申六4）。這里新的因素當為︰每個人都將承認，是獨一的神。的名是獨一的。神的名耶和華（譯注︰或譯為雅崴）表達出過去一向如何，未來也將如何（出三13∼17）。"耶和華是神，除以外再無別神"（申四35、39）；"我是耶和華，在我以外並沒有別神"（賽四十五5）。獨一的名顯然不是關乎語言學，而是關乎神學。當所有國家都歸附耶和華，他們便會承認，過去對真理的些微亮光，都是來自這位獨一的神。

    【分段標題】

    四、 耶城居高位

    【亞14:10-11節】

    14:10  全地，從迦巴直到耶路撒冷南方的臨門，要變為亞拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是從便雅憫門到第一門之處，又到角門，並從哈楠業樓，直到王的酒榨。

    14:11  人必住在其中，不再有咒詛。耶路撒冷人必安然居住。

    【分節詳解】

    耶穌基督再臨之時，耶路撒冷周圍地區將夷為平地，而耶路撒冷成了居高點（必居高位）高出周圍的地區，被突顯出來，他們不再有詛咒，耶城居民將安然居住其中。

    14:10

    要 變 為 亞 拉 巴︰主 再 次 降 臨 之 時， 耶 路 撒 冷 周 圍 的 地 區 將 被 夷 為 平 地， 而 耶 路 撒 冷 將 成 為 高 地， 高 出 周 圍 地 區， 被 突 顯 出 來。

    耶路撒冷的高升表現了……

    14:10

    耶路撒冷被尊為神的城，是世界敬拜的焦點。她的高升，形像化地表現了神最高的權力。

    14︰10.

    包圍耶路撒冷的眾山是為要隱藏它、保護它（詩一二五2），但現在不再需要這種防御了，所以它們被夷為平地，讓聖城凸顯在地上，配合全地大君王之首都應有的氣派。迦巴在耶路撒冷北北東方六哩，是猶大的北疆（王上十五22；王下二十三8）。臨門或音臨門（尼十一29；參︰書十五32，那里"因"和"臨門"或許應當連起來，成為"音臨門"），"石榴樹之泉"，被認為是科北特?烏姆?埃－拉馬敏，在耶路撒冷西南三十五哩，從那里猶大的丘陵坡地一路下降，直到南地。

    便雅憫門，通往便雅憫地，可能在靠近城的東北角（耶三十七12、13）。從前的門之處不知何在，但角門既為西界，從前的門可能座落于北牆。哈楠業樓（尼三1，十二39）是牆最北之處，王的酒則是靠南，接近王的池（尼二14）和王的園（尼三15）。以上提到城牆東、西、南、北的標識地點，強調全城都包括在內。

    14︰11.

    人必住在其中，前面曾暗示，自被擄之後，城中人數稀少（亞二4，八5、6）。甚至到尼希米時代，還要用強制方式，勉強猶太人搬到城里去住（尼七4及下，十一1、2）。這里的思想為︰這個城人口再不會受到咒詛，或"全城被毀"（希伯來文 herem），而至減少。約書亞征服迦南地時，由于這種驅逐令，迦南人的城完全被毀滅（書六17、18）。這座城被毀時，人民或喪生，或被擄，也被解釋為受到類似的咒詛（賽四十三28）。先知曾指出，前面會有痛苦的經驗在等待（亞十三8、9，十四1、2），可是一旦耶和華來作王後，這種威脅便不會再出現了。耶路撒冷必安然居住，不論有無城牆，只要耶和華為城中的榮耀（亞二5）就夠了。

    【分段標題】

    五、 神攻擊列國

    【亞14:12-15節】

    14:12  耶和華用災殃，攻擊那與耶路撒冷爭戰的列國人，必是這樣。他們兩腳站立的時候，肉必消沒，眼在眶中干癟，舌在口中潰爛。

    14:13  那日，耶和華必使他們大大擾亂。他們各人彼此揪住，舉手攻擊。

    14:14  猶大也必在耶路撒冷爭戰。那時四圍各國的財物，就是許多金銀衣服，必被收聚。

    14:15  那臨到馬匹，騾子，駱駝，驢，和營中一切牲畜的災殃是與那災殃一般。

    【分節詳解】

    萬軍之耶和華（為我們爭戰的耶和華）他必降災禍來攻擊他子民的敵國，就是與耶城爭戰的列國，他們被神攻擊突然患病，眼干癟，舌潰爛，是神審判列國的情形，神還要大大的擾亂他們，使他們彼此攻擊，士兵在混亂中相互殘殺，牲畜也遭遇與人一樣的瘟疫之災，這是耶和華怒氣的審判。

    14:12

    12~15 耶 和 華……攻 擊︰這 幾 節 更 詳 盡 地 描 述 了 列 國 受 審 判 的 情 形 (參 3 節 注)。

    14︰12.

    以嚴謹的散文寫成神來作王，耶路撒冷周圍的景觀將發生奇妙的改變之後，先知又回頭來論反對治理的人。他用圖示文筆形容列國的軍隊突然患了疫病，立刻癱瘓；這思想或許取自希西家時，西拿基立的軍隊圍困耶路撒冷，卻被瘟疫橫掃（王下十九35）。

    14︰13.

    這場疫疾和引致的驚恐，都來自耶和華。這里並未排除間接因素，但因太不重要，不值得一提；因為神審判之日已到。這個經驗太恐怖，結果在競相逃脫時，他們竟彼此揪殺（該二22；亞十一9）。

    14︰14.

    甚至猶大也與耶路撒冷作戰。請看十四章3節注釋。介系詞 b 譯為"在內"，意思會好得多，如 NEB︰猶大也加入在耶路撒冷的喧嘩288。回過頭來看耶路撒冷，必見她在收取從戰場上拿回來的一切掠物，包括她被仇敵搶走的財產（十四1、2）。希伯來動詞 ∼asap 可指"收集"或"挪移"，因此 NEB 譯為︰四圍列國的財物必被掃除；但一般的翻譯較為合理。

    14︰15.

    先知在瞻望戰利品的掠奪時，也想到空營中的牲畜。們同樣被瘟疫感染，所以無法供人逃跑。這里的用語是象征式的，但並非不會照字面應驗。如今沒有一個人能避免審判，除非像下面幾節所言，歸向耶和華。

    【分段標題】

    六、敬拜大君王

    【亞14:16-19節】

    14:16  所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。

    14:17  地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。

    14:18  埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上。凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。

    14:19  這就是埃及的刑罰，和那不上來守住棚節之列國的刑罰。

    【分節詳解】

    1、余剩之民（列國余民）   14:16

    列國（各國）被神攻擊後，因神憐憫慈愛而留下的余民，他們每年將來到耶路撒冷，守住棚節，敬拜獨一無二的彌賽亞"大君王"主耶穌基督，那些余剩之民可能是指各國中接受耶穌為救主的人。

    14:16

    剩 下 的 人，必 年 年 上 來 敬 拜︰基 督 再 來 並 除 滅 敵 基 督 及 其 大 軍 之 後 (比 較 啟19 章)， 列 國 中 的 幸 存 者 每 年 都 將 來 到 耶 路 撒 冷， 守 住 棚 節， 敬 拜 彌 賽 亞 王——主 耶 穌 基 督。 那 些 幸 存 者 很 有 可 能 是 指 那 些 各 國 中 留 在 家 中 沒 有 參 戰， 並 接 受 基 督 為 救 主 的 人 們。

    這里只提到住棚節，其他呢──

    14:16　在彌賽亞的王權統治下，慶祝住棚節是惟一合宜的慶典，因為逾越節的真義在基督的死中得到了成全；贖罪日在領受基督的拯救時已成全了；初熟節在基督復活里面應驗了；聖靈已在五旬節時降臨。住棚節的盛典是感恩的慶典，慶祝主已得回人類的靈魂，是一場豐收，耶穌也曾暗示其中的快樂（參約4:35）。

    2、不敬拜者受刑罰  14:17-19

    萬族都要敬拜耶和華，如不上耶城敬拜大君王，神就降災攻擊刑罰他們，使地上不降雨水，指凡在地上各國的民。

    14:17

    必 無 雨︰沒 有 雨 水 降 下 是 對 那 些 不 肯 上 來 敬 拜 神 並 守 住 棚 節 的 國 家 的 刑 罰。

    14︰16.

    所有國家戰後剩下來的每一個人，前一節沒有暗示瘟疫後還有人存活，但這是比喻的筆法。每一國都有一些人相信了神，而得幸免。各國一同來崇拜的節期，是住棚節，這可能是最古老的朝聖節期（士二十一19；撒上一3），慶賀耶和華掌權，賜下收成（申十六13∼17）。這節期歡迎所有的人參加，包括"陌生人"；在被擄歸回後，這仍然是重要的日子（拉三4；尼八14∼18）。尼希米的記載顯示，節期中不但為收成感恩，也要聆听律法的宣讀，意指約已得到更新。在神的國中，外邦人到聖殿來敬拜時，他們也被列入那約；此處外邦人用神全備的尊稱來稱呼︰大君王，萬軍之耶和華（參︰賽六5；詩二十四10）。

    14︰17.

    C 段（九11∼十1）曾提到干旱和雨的象征，指出彌賽亞時代的繁榮，和雨水充沛有關。十三章1節提到潔淨罪的泉源；十四章8節的河則是耶路撒冷在末日的改變。如果雨是按字面解釋，有點奇怪。在被擄歸回後的時期，住棚節常有灑水典禮，為儀式的一部分，有人認為那便是耶穌應許賜下活水的場合（約七38）。西羅亞池的水，在莊嚴的游行中由祭司帶到聖殿，倒在祭壇當作祭物。這個儀式或許還伴有祈禱，祈求經過干旱的長夏後會有雨水。這個儀式從什麼時候開始，無可考。米示��中有證據顯示它存在290。先知急切要指出，列國的敬拜將持續不斷；雨水象征生命的要素，因此列國已經學到要倚靠耶和華。一旦敬拜停止，他們就會感受到自己有需要，如此便可避免背道。

    14︰18.

    埃及與列國不同，因為它的供水不靠雨，而靠尼羅河。在出埃及時，埃及曾遭天災攻擊，由此而知神的權能，因此天災是這新時代象征災難的恰當記號。希伯來經文有困難，因此 AV、RV 的翻譯較含糊。希臘與敘利亞譯文為 RSV、JB、NEB 所用，原意也可能如此。

    14︰19.

    埃及並不是惟一挑出來要受罰的人民；任何一國若不來敬拜神，都會遭災。不上來守節一語的重復，可能是文士的錯誤，但也可能是刻意強調敬拜的重要性。

    【分段標題】

    六、 歸耶和華為聖

    【亞14:20-21節】

    14:20  當那日，馬的鈴鐺上必有'歸耶和華為聖'的這句話。耶和華殿內的鍋，必如祭壇前的碗一樣。

    14:21  凡耶路撒冷和猶大的鍋，都必歸萬軍之耶和華為聖。凡獻祭的都必來取這鍋，煮肉在其中。當那日，在萬軍之耶和華的殿中，必不再有迦南人。

    【分節詳解】

    在那日，一切都要歸"耶和華為聖"人和萬物都要成為聖潔，忠心侍奉萬軍之耶和華。

    馬的鈴鐺上有"歸耶穌華為聖"耶城和猶大的鍋，都要分別為聖，這一切都必"歸耶和華為聖"。

    到那時，一切的邪惡（迦南人）敗壞都不再有，只有神公義，聖潔充滿他的國度，阿們！

    14:20

    歸 耶 和 華 為 聖︰那 時 已 沒 有 聖 與 俗 的 分 別。 人 和 萬 物 都 將 成 為 聖 潔， 奉 獻 給 神， 忠 心 敬 拜 事 奉 耶 和 華 神。

    14:21

    在 萬 軍 之 耶 和 華 的 殿 中，必 不 再 有 迦 南 人︰ " 迦 南 人 " 一 詞 與 敗 壞 和 邪 惡 同 義。 到 那 時， 神 必 使 聖 潔 和 公 義 遍 布 並 充 滿 他 的 國 度。

    "歸耶和華為聖"，不是戴在大祭司的冠冕上的嗎……

    14:20-21　將來，最普通的物品像馬的鈴鐺和煮肉的鍋，都會成為聖物。這個重建了的、神聖的耶路撒冷，跟殘垣敗瓦的城牆、艱難的生活形成鮮明的對比。有一天神要使百姓對聖城的美夢成真。神仍然要為我們行大事，超過我們所求所想的（參弗3:20），只要與他同行，我們每天都會對此有更深的體會。

    當那日，在耶和華的殿中，有沒有我、你、他……

    14:21　這是撒迦利亞向忍受艱難困苦的百姓的講話。這些百姓人丁稀寡，又受到鄰邦的擾亂，加上他們看見重建的聖殿不甚宏偉，就心灰意冷，對敬拜冷淡下來。但神說︰"我為耶路撒冷、為錫安，心里極其火熱。"（1:14）他答應要復原他們的土地、城市和聖殿。跟其他先知一樣，撒迦利亞把關于現在、不遠的將來並末後的預言融會在一起，全部展現在一幅畫面上。他的信息讓我們知道，我們的盼望在于統管世界的神和彌賽亞。

    14︰20.

    歸耶和華為聖這幾個字，是刻在掛于大祭司頭冠上的一面金牌上（出二十八36），表示他是歸于神的，也成為一種提醒；但所有以色列人也當如此（出十九6；耶二3）。一旦神掌權，不單人要成為聖潔，牲畜也將如此。馬不再作戰爭之用，在載運朝聖者時，鈴鐺上需刻這幾個字。耶和華殿內的鍋是給敬拜者煮東西用，可煮平安祭中歸給他們的那一份（利七15及下）。聖殿會提供這些用品，讓參與這類分享之筵的家庭使用（參︰結四十六21∼24）。煮東西的大鍋，將和在祭壇上灑祭牲之血的碗一樣聖潔。

    14︰21.

    事實上，所有的廚具都必歸萬軍之耶和華為聖。聖與俗不再有區別，因此聖殿不缺器皿。這句話或許言下之意為︰在先知的時代，器皿不夠用；尤其在過節的時候，價錢必水漲船高。最後一句話也許是源自很強的忿怒︰在萬軍之耶和華的殿中，必不再有商人。商人直譯為"迦南人"（見十一7的注釋{\LinkToBook:TopicID=160,Name= Ｂ1　好牧人的命（十一4∼17）}）。在這里，這個字不是指某族人，乃是指向敬拜者謀取不當利益的人。一旦大君王來臨，聖殿院中再不會受賺錢的事污穢，商人的貪婪也不再破壞獻祭的喜樂（參︰太二十一12、13及類似經文）。

    先知乃是用象征性語言形容"烏托邦"。對他而言，最重要的是神應當作王；不僅在個人生活中作王，也在整個人類當中作王。一旦這個條件實現，日常生活便會"歸耶和華為聖"，而人所有的問題也都迎刃而解。

    總結︰

    學了本卷書的教訓︰

    我們當回轉歸向神，遵行神的道，以神審判以色列民作為我們警戒，以神興旺耶路撒冷作為我們鼓勵，求神在這個時代復興我們，使我們時刻被泉源洗淨，高舉耶穌為王，稱頌我們的"大君王""過分別為聖的生活"——

    《聖經分段分節查經釋經》   張神僕

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