緒論︰
一、執筆者︰瑪拉基
二、寫作日期︰主前430年至420年
三、背景
瑪 拉 基 這 個 名 字 的 意 思 是 " 我 的 使 者 "。 這 有 可 能 是 " 瑪 拉 基 亞 " 的 簡 拼 方 式， 此 名 意 思 是 " 耶 和 華 的 使 者"。 那 種 認 為 1:1 中 " 瑪 拉 基 " 一 詞 只 是 本 書 的 一 個 描 述 性 標 題， 而 不 是 人 名 的 說 法 很 難 成 立。 雖 然 在 舊 約 聖 經 其 它 地 方 我 們 看 不 到 任 何 關 于 這 位 先 知 的 情 況， 但 他 的 性 格 在 本 卷 書 中 卻 躍 然 紙 上。 他 是 被 擄 後 猶 大 地 的 一 位 忠 誠 猶 太 人， 與 尼 希 米 同 時 代， 極 有 可 能 是 一 位 祭 司 性 的 先 知。 他 在 信 守 神 的 約 (2:4,5,8,10)， 反 對 虛 偽 敷 衍 的 敬 拜 (1:7~2:9)， 反 對 偶 像 崇 拜 (2:10~12) 和 離 婚 (2:13~16)， 反 對 奪 取 給 神 的 什 一 奉 獻 和 供 物 (3:8~10) 等 行 動 中 所 表 現 出 來 的 堅 定 信 念， 顯 明 了 他 是 一 個 嚴 謹 正 直、 一 心 向 神 的 人。
本 書 的 內 容 表 明 以 下 一 些 情 況︰ 1. 聖 殿 重 建 工 作 已 經 完 成 (主 前516~515 年)， 獻 祭 和 各 種 節 期 已 經 恢 復； 2. 以 斯 拉 已 使 民 眾 普 遍 了 解 了 神 的 律 法 (約 主 前457 至455 年；參 拉7:10,14,25~26)； 3. 祭 司 和 民 眾 中 隨 之 出 現 了 靈 性 倒 退 的 現 象 (約 主 前433 年)。 另 外， 瑪 拉 基 所 面 臨 的 屬 靈 狀 況 和 人 們 漠 視 神 的 情 形， 與 尼 希 米 滯 留 波 斯 (約 主 前433 至425 年) 後 返 回 耶 路 撒 冷 再 任 省 長 時 所 面 對 的 局 面 極 其 相 似 (比 較 尼13:4~30)。 那 時的 情 形 已 經 非 常 惡 化︰ 1. 祭 司 們 日 趨 腐 敗 (1:6~2:9；尼13:1~9)； 2. 人 們 已 忽 略 了 什 一 奉 獻 和 其 它 供 物 (3:7~12； 尼13:10~13)； 3. 有 人 公 然 違 背 婚 約，與 他 們 的 希 伯 來 妻 子 離 婚， 轉 而 娶 異 邦 女 人 (或 許 更 年 輕 更 漂 亮) (2:10~16； 尼13:23~28)。 因 此， 瑪 拉 基 傳 講 預 言 的 年 代 極 有 可 能 在 主 前430 至420 年 間。
四、分段︰
第一段︰神所愛的以色列使神蒙羞，神不悅納他們的奉獻（2:13:14）他們也偷取神的供物
（1章-3章）
第二段︰耶和華的日子 審判的日子 得勝的日子 恢復的日子
（4章）
五、主題︰《神對歸回者的責備》
六、目的︰
猶太人再次面臨環境的艱難與靈性的敗落，開始懷疑神的慈愛與應許，隨著信心的哀微人們對神變的麻木不仁，開始歧視律法的要求，犯各樣的罪，先知通過預言向眾祭司，眾民發出警告呼吁（1）悔改離棄罪免得神突臨時受審判（2）以真誠之心轉向神。
正文︰
【瑪拉基書】第一章︰神對罪的責備
一、責備選民之罪 瑪1:1-5節
【分段標題】
1、 神曾愛他們
【瑪1:1-2節】
1:1 耶和華借瑪拉基傳給以色列的默示。
1:2 耶和華說，我曾愛你們。你們卻說，你在何事上愛我們呢？耶和華說，以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，
【分節詳解】
瑪拉基傳之本預言大約在第一批民眾回歸一個世紀之後，雖然起初選民因著經歷復興向神大發熱心，但隨著時間流逝，他們對神的忠心漸漸淡漠，先知對民眾不再信靠神敬拜不真誠，拒絕遵行律法的過犯發出責備。
神曾愛以色列民，但他們卻懷疑神是否愛他們，因著經歷患難，就認為神不守約中的應許，事實上是選民不遵守律決的結果而落入患難。
1:1
瑪 拉 基︰瑪 拉 基 傳 講 預 言 的 時 代 大 約 在 第 一 批 流 亡 民 眾 從 巴 比 倫 歸 回 一 個 世 紀 之 後。 雖 然 起 初 選 民 們 曾 因 著 所 經 歷 的 復 興 向 神 大 發 熱 心， 但 隨 著 時 間 的 流 逝， 他 們 對 神 的 忠 誠 之 心 日 漸 淡 漠。 主 前430 年 左 右， 瑪 拉 基 對 民 眾 不 再 信 靠 神， 敬 拜 不 真 誠， 拒 絕 遵 行 神 的 律 法 等 過 犯 進 行 了 譴 責。
1:2
我 曾 愛 你 們︰人 民 懷 疑 神 是 否 真 愛 他 們。 因 著 經 歷 的 患 難， 他 們 指 責 神 沒 有 信 守 約 中 的 應 許。 神 堅 持 說， 他 多 年 來 一 直 在 以 特 殊 的 方 式 看 顧 他 們。 事 實 上，是 以 色 列 不 遵 行 律 法， 未 能 愛 神， 尊 敬 神 (6~8 節)。
瑪拉基書──舊約的最後一卷書；瑪拉基──舊約時代最後一位先知，他有甚麼信息給我們？
1:1
默示是指從神而來的信息。瑪拉基是舊約中的最後一位先知。約在公元前430年前後，他繼哈該、撒迦利亞和尼希米出來傳講神的默示。當時，聖殿重建完成差不多已經一個世紀了，百姓對敬拜開始失去熱心，再加上以賽亞、耶利米和彌迦那些令人興奮的、關于彌賽亞的預言仍未實現，使百姓覺得失望，于是便漸漸冷淡下來。此外，導致耶路撒冷在公元前586年淪陷的各種罪，仍存留在他們中間。因此，瑪拉基特別針對他們的偽善和罪行，把公義的神跟這些心硬的百姓的一連串爭辯和對話生動地描繪出來。
（一1）
這句簡短開場白的每個字都需要說明。耶和華話語的神諭，希伯來經文第一個字 massa∼，在撒迦利亞書九11、十二1中，RSV 以它為標題，但在這里卻前後不一致，將它當作句子的一部分（希伯來文句型形態），因此把"一則神諭"改為"的神諭"（JB、NEB 則不同，在三處都保持"一則神諭"）。（massa∼ 的意思，見"增注︰耶和華話語的擔子"，173頁。）以賽亞書十三至二十三章也用這個字，引介指責列國的神諭，特色為末日的審判。撒迦利亞書最後六章都是講末日的事。雖然瑪拉基書在寫作範疇上與他們不同，但卻同樣確信神隨時會來審判世界。使先知感覺沉重的"擔子"，是要讓人的良心沉重不安，直到預備好面對"那日"。
以色列，一度曾為北國的名字，不過一直可作全國的代稱；如今歸回猶大的少數人則代表全國。瑪拉基，一般英譯本均視此名為專有名詞，只有摩法特譯為"藉他的使者"。導論已陳列出匿名說的正反論點（224頁及下），拒絕以瑪拉基為先知的名字，並沒有充分的理由。可是多數人仍然接受這卷書的作者名字不詳的說法；這幾章所受到的重視不足，部分原因難免與此有關。
（一2.）
一般人以為，神的愛到了新約才開始啟示，其實絕非如此。從創世之初，這愛就隱約可見；與亞伯拉罕立約之後，又更明顯（創十二1∼3，十七1∼8）。申命記則明文昭示，這卷書記載對出埃及與立約事件的神學反思，揣摩出動詞愛（希伯來文 ∼aheb）之中的揀選意味（申四37，七7、8，十15），而教導以色列人應當用愛來回報神（申五10，六5，十一1、13）。"神愛人"必定是最難領悟的真理之一，否則就不會需要如此反復叮嚀。以色列的回答︰禰怎樣愛我們？若不是諷刺，也是懷疑。現代人則聲稱，"神愛世人"這句話，經過千百個批判已經死透了。不用哲理深思的人，更認為這是人的綺想，純感性的話。
先知明白歷史的證據對信仰的重要性。他問道︰以掃不是雅各的兄弟嗎？預期听眾會回答，不但是兄弟，還是孿生兄弟，強調他們同有機會，憑以撒兒子的身分進入亞伯拉罕蒙福之約。以掃既是哥哥，按自然法則享有優勢。然而我愛雅各。舊約從未教導說，雅各比以掃更可愛，或比以掃更討神喜悅；不過以掃輕視他的長子名分，將它賣給詭計多端的弟弟，乃是事實（創二十五29∼34）。神揀選雅各，找不到更多的解釋，聖經只說神喜悅愛他（申十15），雖然他微不足道（申七7、8）。雅各（以色列，創三十二28）為這項恩寵付出很高的代價。神對雅各向 的響應從來沒有滿意過，因此他們經歷到被擄的慘劇；而以掃──以東人的祖先（創三十六1）──卻免受此苦。在耶路撒冷被巴比倫征服時，以東人站在侵略者的一邊，提供情報，搶奪戰利品，切斷逃亡路線（俄10∼14節）。猶大地區人去樓空後，以東人遷入，顯然得到不少利益。
【分段標題】
2、 惡以掃的原因
【瑪1:3-5節】
1:3 惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。
1:4 以東人說，我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。萬軍之耶和華如此說，任他們建造，我必拆毀。人必稱他們的地，為罪惡之境，稱他們的民，為耶和華永遠惱怒之民。
1:5 你們必親眼看見，也必說，願耶和華在以色列境界之外，被尊為大。
【分節詳解】
以掃與雅各作比較，神愛雅各惡以掃，這是神的揀選與主權（羅9:13）神愛憐憫誰就憐憫誰，但這與以後永遠的歸宿沒有相干，神扔希望以掃與他後裔蒙祝福，因著神愛雅各以掃與神違背，神使他地荒涼，他卻不歸向神，卻用自己的辦法重建荒廢之地，神卻要折毀，這地稱為罪惡之地，稱那地的民為惱怒之民，告訴以色列民，他們不蒙愛，不是神不愛他們，而是他們不遵守律法。神卻在以色列境外被尊為大。
1:3
惡 以 掃︰ 這 一 說 法 只 是 意 味 著 神 揀 選 雅 各， 而 不 是 以 掃 來 承 受 聖 約 的 應 許， 並 使 其 成 為 孕 育 彌 賽 亞 選 民 的 列 祖 之 一。 神 拒 絕 以 掃 及 其 後 裔 成 為 彌 賽 亞 的 祖 先， 與 他 們 自 身 永 遠 的 歸 宿 毫 不 相 干。 神 仍 然 希 望 以 掃 及 其 後 裔 侍 奉 他 並 因 此 得 著 他 的 賜 福 (參 創25:23 注；羅9:13 注)。
"你在何事上愛我們呢？"這也是我常問神的話嗎？
1:2-3 神藉瑪拉基所說的第一句話是︰"我曾愛你們。"此話雖是對以色列人說的，但其實也是對每一個時代的人說的。可惜，許多人都以世俗的眼光看神的愛，他們用政治和經濟的成就來作為成功的標準。以色列人因為當時的政治腐敗，經濟不景，人民窮困，就以為神已經不愛他們，這實在是大錯特錯了。神愛所有的人，因為萬民都是他所創造的。然而，永遠的賞賜只屬于信靠他的人。
神的揀選很奇妙，能被他選上豈不是極大的榮幸嗎？
1:2-5 "我惡以掃"這句話只說出神揀選了雅各來作以色列民和彌賽亞的祖先，與以掃的永生問題無關（參羅9:10-13）。其實，神也讓以掃成為以東人的祖先，只可惜他們後來成了以色列的世仇（參創25:19-34；27:30-43）。因為神要藉雅各和他的後裔賜福給萬國，所以對以色列人特別看顧，只可惜他們雖蒙神揀選，卻把神拒諸門外。
（一2∼5）
瑪拉基的任務是向以色列說話（1節），所以一開始便肯定神對這個立約之國的愛。百姓對這句宣告的回應卻是懷疑，由此可見這篇信息確為當代人的需要。這個群體中，人與人之間的愛衰退（二13∼16），以致人對神的愛也失去信心，甚至對神使他們能夠回到耶路撒冷、重建聖殿，也並不領情。
一3.
我卻恨以掃。動詞"恨"要從神揀選之愛的亮光來解釋。雅各被揀選，被"愛"的事實，就意指以掃被撇棄，被"恨"；在揀選時必定會有所撇棄。這並不是對以掃個人的恨惡。不過，因以掃和他的後裔對雅各懷恨不散，世代為仇，終于招致神的審判。
在瑪拉基寫此書時，耶路撒冷已經復原，聖殿已蓋好六、七十年（見導論）。那段時間，從沙漠入侵的拿巴丁人（Nabateans；《馬喀比書上卷》五25）掠奪以東地區，他們不得不遷居到猶大南方的尼吉夫（Negev）。後來他們的國家稱為以土買（《馬喀比書上卷》四29，五65；可三8），以希伯侖為首都301。拿巴丁人何時入侵，無人知道，但可能早在第六世紀302，意思是可能在瑪拉基的時代之前。拿巴丁人建了彼特拉城，位于峭壁上；這城似乎自主前第四世紀就開始興建。
時間已經證明，以東人趁火打劫猶大，結果自己也受罰。神對世事的護理，顯出 的公正。
一4.
如果以東人自信滿滿，認為可以回到老家、重建城邑，好像猶太人一樣，先知要破碎他們的美夢。神可以賜下這種恩典，也可以不賜下；以東就是不會得到。猶大應該注意到這件事，慶幸自己的蒙恩，不要怨嘆自己的命運。以東地要被人稱為罪惡之境，和撒迦利亞給猶大的名字"聖地"（亞二12）形成強烈的對比。猶大會得到潔淨（亞五5∼11），以東卻成為耶和華永遠惱怒之民，是極可怕的審判；猶大因此更當謙卑，為神對她的愛獻上感恩。瑪拉基一定知道以西結對以東的預言（結三十五），其中以"荒涼"（希伯來文 smama）為主弦律。瑪拉基在第3節用了同一個字，"使他的山嶺荒涼"；而"永遠荒涼"（結三十五9）與本節末的"永遠"斥責相互呼應。萬軍之耶和華，見增注，第43頁。
一5.
為證明神的愛，瑪拉基選擇的證據，是以色列人可以親身驗證的，就在他們眼前發生。他們應該更早就看出來，但是因為專注于內部的困難，他們未能放眼觀看神如何對待另一個國家。瑪拉基帶諷刺地說，耶和華的疆界不限于以色列。如果以色列會向外觀察，就更能領會神的愛；和其他國家比較起來，神對待她何等奇妙。如果神鐘愛的對象不能看出神愛她，她對其他國家就沒有見證可言（創二十八14）。因此，瑪拉基盼望看到百姓"轉向"，從冷漠變為滿有新的把握；他很可能期待即將發生末日事件，一次而永遠地彰顯出耶和華是宇宙的主宰。
二、責備祭司之罪 瑪1:6-14節
藐視神的名？當時的祭司如是？當時的人如是？──
1:6-14 神指控祭司沒有敬畏他，甚至藐視他的名，靈性上也沒有給百姓作好的榜樣。聖殿在公元前516年重建後，他們雖然在那里敬拜神，卻沒有正確地敬拜，也從不按神的律法獻祭。祭司以斯拉曾在公元前458年左右發起一次大復興運動，但到了瑪拉基的時代，民族領袖又再次跌倒離開神，而百姓自然跟他們一樣。敬拜不再是由衷地贊美神，而變成了祭司沉重的公事。
【分段標題】
1、 先知責備祭司們
【瑪1:6－8節】
1:6 藐視我名的祭司阿，萬軍之耶和華對你們說，兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既為父親，尊敬我的在哪里呢？我既為主人，敬畏我的在哪里呢？你們卻說，我們在何事上藐視你的名呢？
1:7 你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說，我們在何事上污穢你呢？因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。
1:8 你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的，有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。
【分節詳解】
他們藐視神，不遵律法，將殘疾的祭物獻給神，他們不遵敬神，不敬畏神，在服侍中竟犯下大惡，告訴我們給神就給最好的，服侍神就要做的最好，蒙神悅納。
1:6
6~8 藐 視 我 名 的 祭 司 啊︰瑪 拉 基 斥 責 祭 司 們。
1. 他 們 蔑 視 神， 違 犯 神 的 律 法 (利22:22)， 將 瘸 腿 的 和 有 病 的 牲 畜 做 祭 物。
2. 做 為 基 督 的 信 徒， 我 們 必 須 將 我 們 所 擁 有 的 最 好 的 東 西 獻 給 神。 我 們 整 個 生 命 也 應 當 做 為 奉 獻 給 神 的 活 祭 (羅12:1)。 我 們 每 天 用 來 禱 告 和 讀 經 的 時 間 應 是 一 天 之 中 最 好 的 時 光， 不 能 等 我 們 疲 乏 不 堪 時 再 來 做 這 些 事。
3. " 耶 和 華 的 桌 子 " 是 用 來 宰 殺 祭 物 的 桌 子。
要把最好的獻給主，我，做得怎樣？
1:6-8 神的律法要求只可把潔淨、無殘疾的祭牲獻給他，但這些祭司卻容許百姓把瘸腿的、有殘疾的、瞎眼的祭牲獻上。因此神極不喜悅，指責祭司們竟然容許這種藐視他的行為。其實，我們的生命就是獻給神的活祭（參羅12:1），如果我們沒有把最寶貴的部分獻上，只肯把剩余的時間、金錢和精力給他，就與這些敬拜者同罪。我們向神所獻上的，充分反映出我們心底對他的態度。
神不會受人欺哄，人要好自為之──
1:7-8 在獻祭上百姓犯了錯誤，他們貪圖方便，貪便宜，祭物越賤越好，又漠視獻祭方法，更不遵守神的命令，隨心所欲地亂獻祭。此等行徑反映出他們對神的輕率態度。你有沒有貪圖方便或草率地奉獻呢？你是不是也隨一己之意來奉獻呢？
一6.
瑪拉基很有技巧。他先贏得听眾的同意，才舉出他們的罪狀。大部分祭司都有兒子，而摩西的律法也已家喻戶曉，所以當他提出第一道命題︰兒子尊敬父親，大家必一致支持。把第五誡提出來，就等于將神之約的條件擺列在眾人眼前。僕人敬畏主人，因為是買回來的，就屬于主人，必須服從，沒有選擇的余地。問題是，祭司是否以萬軍之耶和華為他們的父親或主人。無論如何，責任難逃。
在出埃及拯救之初，就已暗示神與以色列之間有父子關系︰"耶和華這樣說︰'以色列是我的兒子'"（出四22）。何西阿視以色列為不知感恩的兒子（何十一1）；以賽亞的預言一開始，即為天上的父埋怨 兒子的背叛（賽一2）。瑪拉基和從前的先知一樣，看出他所探究的問題，核心乃是與神關系的破裂。對神的性情和旨意，不是關愛與信任，倒是一片反感。這就是祭司未用上好的祭物尊敬 的原因。瑪拉基並不是講究禮儀的細節，而是在意他們拒絕尊敬天父、敬畏主人，就是那位"在以色列境界之外"顯為大的。
我們在何事上藐視禰的名呢？犯罪心態常是"隱藏的過失"，所謂隱藏，就是罪人感覺不到；但這卻不能成為理由。
一7.
將污穢的食物獻上（RV︰面包），這里是指動物的祭，第8節便是證明；動詞獻上（希伯來文 niggas）是瑪拉基形容獻祭的特殊用字（一8、11，二12，三3）。污穢（希伯來文 mgo∼al）主要是指禮儀而言（拉二62，"算為不潔"）；可是這些祭物的不潔，首先是因獻祭之人的心態，其次才是因禮儀的不完全。我們怎麼污穢了它（RV︰禰）？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐視或污蔑，就是神被污蔑。希伯來經文為"污蔑禰"（有敘利亞和武加大譯本的支持），這很可能是原文；但此種尖銳的表達，希臘人受不了，所以七十士譯本讀為"污蔑它"，舊的拉丁譯本也跟進。
耶和華的桌子（參12節），舊約中惟獨瑪拉基用過這一詞匯，不過詩篇二十三5、以西結書四十四16，都有這概念。先知不是指在聖所擺聖餅的桌子（出二十五23），因為他所想的是流血的祭牲；他是指以西結所提到的桌子（結四十39∼43；參四十四16）。這些桌子放在內院的門旁，為要宰殺祭牲；但撒督祭司則進入聖所，接近"我的桌子"（結四十四16）。難怪先知視這些桌子都為"耶和華的"。是可藐視的，祭司顯然絕不會說︰耶和華的桌子可以藐視；但瑪拉基指出他們不當行為之含義，藉以暴露他們潛意識里的態度。
一8.
雖然我們看不見自己的心態，但由此產生的動作，卻是人人都看得見。每一頭祭牲都應當完美無瑕（出十二5；利一3、10等），律法明文禁止獻上瞎眼的、瘸腿的、有病的動物（利二十二18∼25；申十五21）。只要稍微思想，就知道有瑕疵之物是不能送給省長的（該一1、14，二2、21；尼十1），更何況是神。瑪拉基喜歡以這種日常生活的例子，說明獻祭的合理作法。
【分段標題】
2、 神的勸告
【瑪1:9-10節】
1:9 現在我勸你們懇求神，他好施恩與我們。這妄獻的事，既由你們經手，他豈能看你們的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。
1:10 甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說，我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。
【分節詳解】
神勸祭司們回轉而懇切的求神，赦免並且施恩與他們，若不回轉神就不喜悅他們，也不看他們服侍的情面，必要刑罰。
基督徒都是神的祭司，我有沒有辱沒這職分？
1:10 祭司是神與百姓之間的橋梁，有責任反映神的性情、態度和價值觀。他們接納有殘疾的祭牲，百姓便以為神也會接納，但神說︰"我不喜悅你們。"同樣，我們也會影響親友對神的看法。別人從你身上看見神的甚麼性情呢？假如我們任意犯罪，就與瑪拉基時代的祭司無異，神也不會喜悅我們這樣做。
一9.
先知語帶諷刺地要人懇求神，這是撒迦利亞的用語（見亞七2的注釋）， 好施恩與我們。東方人送禮，不單是感激對方的善待，也盼望將來能得好處（箴十八16）；但若送的禮物不得體，則是自找麻煩。這種禮物經由你們的手送出，是對希伯來文一個難明之詞的解釋（直譯為"從你們的手是這個"），依據主體"祭物"來解。NEB 比較概略︰如果你們這樣作；而 JB 把它當括號處理（這是你們自己的錯），並在腳注中將它解釋為插入的邊注，不把責任歸給先知（參 RV︰這曾是透過你們的作為）。有些注釋家把第9節解釋為一個真誠的呼吁，要百姓悔改303，但諷刺的解釋最符合上下文。獻祭並不是爭取神恩寵的方法（詩四十6∼8）。
一10
. 瑪拉基很認真地說，關上門還比持續舉行無用的敬拜更好。這種儀式讓人誤以為有價值，而產生虛假的信心；因此他十分憤慨。最好讓大家清楚︰耶和華不喜悅（希伯來文 hepes）這些。聖經有時會說耶和華喜悅（hepes）一個人（詩二十二8，四十一11；參︰賽五十三10），或一塊地（賽六十二4；參︰瑪三12）；但古列，那位外邦王，竟也能成就神的旨意（hepes；賽四十四28），令人驚異。以色列不肯順服，而在聖約以外之人倒做神喜悅的事，這種對比或許出現在先知心中（參12節）。
門可能是指通往祭司院的門，處理祭牲的桌子就放在那里（結四十39∼41）。如果這些門關上，就無法獻祭。事實上沒有人膽量夠大，做到這一步。在我壇上燒火指祭司在敬拜上的工作，不是殺牲畜，那是獻祭之人要做的（利一5，三2，四24、29）。先知在這整段中所想的，全是祭司的責任。昆蘭團體曾引用這一節，以它為依據而拒絕耶路撒冷的獻祭制度，視之為無效304。
【分段標題】
3、 神的名在外邦被尊為大
【瑪1:11節】
1:11 萬軍之耶和華說，從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔淨的供物。因為我的名在外邦中必尊為大。
【分節詳解】
先知預言神的名將在外邦人中被尊為大，子民要以心靈和誠實敬拜耶和華，世界列國都要歸向神，神將差遣工作傳福音到普天下。
1:11
我 的 名 在 外 邦 中 必 尊 為 大︰ 瑪 拉 基 預 言 了 世 上 萬 民 都 將 以 心 靈 和 誠 實 來 敬 拜 神 的 時 日 (比 較賽45:22~25；49:5~7；59:19)。 神 將 為 列 國 列 邦 所 知 曉。 如 今， 隨 著 教 會 不 斷 差 派 宣 教 士 到 世 界 各 地 廣 傳 福 音， 這 一 預 言 已 部 分 得 到 應 驗。 我 們 也 可 以 通 過 投 身 于 神 的 普 世 宣 教 事 工 中 表 達 我 們 對 神 無 偽 的 信 心。
今日神的名在哪里還沒有被尊為大？對此，我可以做點甚麼？
1:11 舊約中經常出現"我（耶和華）的名在外邦中必尊為大。"這一信息在這里再次得到確定。以往神揀選了猶太人，要藉他們來拯救賜福全世界，今日神同樣使用所有相信他的人，包括猶太人和外邦人來拯救賜福世界。基督徒是神的選民，我們獻給神的馨香祭乃是在基督里的新生命（參林後2:14-15）。你讓神來使用你，叫他的名在各國受尊崇沒有呢？這個使命首先從我們的家庭和鄰舍中開始，與此同時，我們更要為神的全球宣教使命禱告與努力。
一11.
這幾句話常被引用，但卻不容易解釋；有幾位學者否認它們屬于原書305，理由為︰這一節否定了在聖殿敬拜的必要性，與先知剛說過的話相反。郝斯特（Horst）認為，一章11∼14節是對平信徒講的，用責備祭司的話再來責備他們。為了反對這些論點，必須舉出一個事實，即引介的字"因為"，將這一節與前面連在一起；而"外邦"和"你們"（12節）的對比，將它與下文相系306。這一節的合法性並沒有推翻的理由；而祭司不再是發言的對象，也說不通。
這一節很重要，因為表面上它似乎同意二十世紀盛行的看法，即所有敬拜，無論是獻給什麼神 ，實際上都是獻給那位全地之神。已過世的首席拉比講評說︰"甚至敬拜天象的異教國家，也是向一位超越者獻禮物，如此便等于尊榮我的名；他們所獻給我（非直接）的貢物，是出于單純的心靈；神鑒察敬拜者的心。這個奇妙的思想經由拉比斯（Rabbis）進一步推展，成為猶太教普世觀的重要特色。"307 基督徒主張同一論調的代表，可推尼威廉（W. Neil）︰"我們應該感謝這位不知名的作者……因為他夠大膽，在這樣的時候能作出令人驚愕的承認，即︰無論是在哪一種宗教的名義下，只要是真心實意的敬拜，實際上都是獻給那位獨一真實之神（參︰徒十35）。"308 倘若這是對瑪拉基話語正確的解釋，那麼，聖經中就只有他一個人表示︰異教獻祭也可當作是獻給神。
從日出之地到日落之地，範圍沒有比這更廣的。類似的語句在詩篇中出現兩次（詩五十1，一一三3），在以賽亞書中出現兩次（賽四十五6，五十九19），每一次都是描述神在全地掌權， 隨時會向列國彰顯 自己為創造主、大君王、救贖主。查銳注意到，這種用法使瑪拉基的經文有瞻望未來的意味309。如果先知是想到分散各地的猶太人或歸化猶太教者310，他不太可能會用這個詞匯，因為他們並沒有遍布全世界，就連當時有限的地理範圍也未布滿。
我的名在外邦中被尊為大。本章中先知四次形容神為大（5、14節，兩次在本節），因為他希望這個真理能深入人心。希伯來文不需要動詞，究竟是現在式還是未來式，要看下一節子句中的動詞。在各處，"處"（希伯來文 maqom）可能有"聖所"之意（參︰創十二6；申十二5、14等）。獻香，希伯來文很難了解，這字由兩個分詞組成，但所有英譯本都將前者當作名詞"香"311（即︰"造來產生煙的"），以解決問題。第二個分詞，也是被動式和使役式，意為"被拿來獻"；不過時態有彈性，不一定指現在式（參 AV、RV 小字︰將被獻上）312。上下文才是定奪的因素。但即使是未來式，也有"快要被獻上"之意，表示這件事近在眼前，必會發生。所以這一節有末日的成分在內。
先知說，耶和華的名在外邦中為大，這種講法很有意義，因為聖經作者很看重名字，特別是神的名字。舊約的名字代表該人物的特質。"認識禰名的人要倚靠禰"（詩九10）。改名字意味著特性有所改變（如︰創三十二28）。巴力之名意思是"我主或丈夫"，何西阿不容人使用這名（何二16），因為它與低級的異教有關。因此，若說一位先知會主張，當時的列國所敬拜的對象，名字雖不同，仍然是耶和華，實在令人難以想象（賽四十二8）。他應該是在宣告︰外邦各國將來必會認識聖經所啟示的神。
這一節所用的獻祭用語，也需要查驗。前面曾提過，先知用一個不尋常的方式來說"獻香"。嚴格來說，"造來產生煙的"不但可以指香，也可以指燔祭；不過這里使用這動詞的分詞，而它只在此處用過；它的形式與 miqtar 很像，這個字用于出埃及記三十1，指香壇。由此觀之，先知乃是想到燒香的聖禮，這是大祭司的特權（民十六）；他並不是指動物的祭。潔淨的供物，供物一字（希伯來文 minha）泛指任何一種禮物，與其他祭並列時，常指素祭（如︰出三十9，四十29；利七37）。形容詞潔淨的是 tahor，其他地方從未用這字來形容祭物。平常用的形容詞是 tamim"無瑕疵的"，亦即在禮儀上合格，而 tahor 則不單指禮儀，還指道德與外貌的純全。利未人最好的祭也沒有用這個字來形容（何況瑪拉基當代的祭司獻上有缺陷的祭）；如果主張，外邦人向神可以獻純淨的祭，而神所賜的祭禮還不配這樣來形容，實在說不過去。有人主張，瑪拉基是用夸大的形容法，而外邦人的祭雖然不足掛齒，但相對而言可算純潔；這種觀點令人難以接受。先知對以色列鄰國的道德水平，毫無虛幻的美感（瑪一1∼5，二11）。
經過以上相當詳細的探討，可得如下的結論︰ （1） 先知期待神的名在外邦中受尊崇；他們將會認識神。這不是新觀念，以賽亞也曾預見這種歸信（賽二2∼4，十一10；參四十二6，四十九6，五十五3∼5，六十六18∼21），以西結在歸回的預言中，經常重復說︰"列國就知道我是耶和華"（結三十六23，三十七28，三十八23，三十九7）。 （2） 瑪拉基比他的前輩更進一步看見，這種全球性的敬拜，不限于耶路撒冷的利未人之祭（對照賽六十六18∼21；亞十四21）。 （3） 由上下文看，分詞"被獻上"（全句惟一的動詞），必須視為隨時會臨到的未來式。瑪拉基期待耶和華會突然駕臨聖殿。在這里他也想到，目前不完全的祭，將來會以純淨的祭為其高潮，那個祭在價值和功效上，都超越先前所有的祭。他沒有說誰會獻此祭，只用被動式說︰"它快要被獻上"。因此，這有缺欠的獻祭制度，就是長久以來令先知頭痛的制度，在瑪拉基看來，會被另一種祭超越；事實上，耶穌基督的祭便超越了該制度。透過這一個祭，原本在應許之約上為局外人的，現在也能與神和好（弗二11∼22）。
【分段標題】
4、 以色列人褻瀆神
【瑪1:12-14節】
1:12 你們卻褻瀆我的名，說，耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可藐視的。
1:13 你們又說，這些事何等煩瑣。並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶奪的，瘸腿的，有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。
1:14 行詭詐的在群中有公羊，他許願卻用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的。因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。
【分節詳解】
神的選民本身應成蒙愛的人，卻是成了違背的人，應當遵主為大，卻是藐視褻瀆神。
應當獻最好的（無殘疾的），卻是獻了有病的被搶的，不蒙悅納的，應當蒙福，卻受詛咒，因為神是"大君王"是可敬畏的神。
我們為主作工看是否神要我們做，是否做在神心上，是否蒙悅納，是否遵神為大。
事奉神有時真很累、很煩，可是……
1:13 對這些祭司們來說，敬拜是煩瑣之事，是重擔。太多人以為跟隨神可以使生活舒適安逸、事事亨通，他們只想在神身上找方便、佔便宜。事實上要達到神的標準，我們必須付出極大的努力，甚至要過貧窮困苦的生活。不過，如果我們以事奉神為人生的最高目標，那麼現在所付出的代價，與日後所承受的永生和賞賜相比實在微不足道。
一12
. 在與未來即將發生的事對比之下，瑪拉基又回頭看當時祭司所獻的祭；你們是強調語。瑪拉基剝除一切自欺，直率地指出他所察覺的動機︰你們說︰耶和華的桌子是污穢的，更好的譯文為可以被污穢（NEB）；這子句與其上的食物可以被藐視平行。這是耶和華對他們動機的評鑒。
一13
. 注意到他們對儀式厭煩（基督徒對敬拜厭煩的理由更少），這便意味著你們對我嗤之以鼻，亦即"用輕視的眼光看我"。正如一章7節，"我"可能是原文，因"它"的文意較弱（RSV 小字）313。英文表示被藐視，會說︰"你用鼻尖對著我。"倘若一個人假定神應當恩待他，就會產生這種結果。這是"廉價恩典"的觀念；而在這個詞匯還沒有成形之前，海恩（Heine）已界定了它的含義︰"神必會赦免我，那是 的工作。"314
在無效的祭牲榜中，瑪拉基首先列舉被搶奪的（希伯來文 gazul），即︰被野獸抓去分尸的（參一8，那里首先提到瞎眼的）。被撕裂的動物不可以給人吃，要扔給狗吃（出二十二31）。把這樣的肉獻給神，等于公開羞辱 。何況，牲畜是用來替罪的，有瑕疵便無效，不會被接納（利二十二20、25）。惟有代表悔改與信心的祭物，在神面前才有價值，對人也才有功效。有人辯稱，錯誤當歸那些帶祭牲來的人，但祭司有責任拒絕他們。
一14
. 這一節以甘心祭為例，即在面對壓力時許願，若神施恩拯救，將獻祭感恩（創二十八20∼22；民三十2；拿二9）。利未記二十二19規定，這種祭必須獻公的牲畜。祭司、百姓和寄居的外人都可以來還願（利二十二18），因此他們都會受試探，到時候拿一只便宜貨來充數（參詩七十六11︰"你們許願，當向耶和華你們的神還願"）。利未人的城四圍有牧場可養牲畜（民三十五3；書二十一2），所以祭司與利未人自己有牲口315。行詭詐的在還願時想要欺騙神，他們會受咒詛。約書亞記八34記載，每逢在更新聖約的典禮中，都要覆誦祝福與咒詛的話（參︰申二十七，二十八；王下二十二13）。咒詛（希伯來文 ∼arur）一字，用于申命記二十七15∼26儀式的咒詛中；它們實現的方式，列于申命記二十八15∼68。因此，咒詛並不是空洞的威脅，乃是會致死的；而祝福則是賜下生命（申三十19）。蔑視神的人不會不遭懲罰；他們將發現， 不單是父、是主（6節），也是大君王； 絕不放過嘲笑 威嚴的人。
在知道耶和華之名的國家中，總有些人敬畏它。喇合便是敬畏神的見證（書二9∼11）；摩押女子路得承認 是她的神（得一16）；尼尼微人回應約拿的信息（拿三5∼9），和那些受驚的船員一樣（拿一16）；巴比倫和波斯的統治者，以及從前的法老，都發現耶和華是萬神之神（但二47，三28，四37，六26、27；參︰拉一2）316。相形之下，瑪拉基在這里，以及11節，乃是指外邦隨時會有的信仰轉變；他們將會前來朝見大君王──也許是列隊而來。
【瑪拉基書】第二章︰祭司背約 猶大雜婚
一、祭司受責 瑪2:1-9節
【分段標題】
1、 不听誡命
【瑪2:1-4節】
2:1 眾祭司阿，這誡命是傳給你們的。
2:2 萬軍之耶和華說，你們若不听從，也不放在心上，將榮耀歸與我的名，我就使咒詛臨到你們，使你們的福分變為咒詛。因你們不把誡命放在心上，我已經咒詛你們了。
2:3 我必斥責你們的種子，又把你們犧牲的糞，抹在你們的臉上。你們要與糞一同除掉。
2:4 你們就知道我傳這誡命給你們，使我與利未（或作利未人）所立的約，可以常存。這是萬軍之耶和華說的。
【分節詳解】
誡命是傳給祭司們，但他們不敬畏神，不把誡命放在心上，不遵神為聖，敗壞自己不將榮耀歸給神，生活中毫無見證，本該蒙祝福，卻把祝福變成了詛咒。
他們在外表服侍，心里卻不遵神的誡命，以致于自找羞辱，神願他們把罪除掉，成就神人之約。
2:1
眾 祭 司 啊︰ 祭 司 們 已 經 敗 壞 了 神 呼 召 他 們 所 做 的 工。 祭 司 們 不 敬 畏 神， 不 尊 神 的 名 為 聖， 也 沒 能 宣 講 神 的 話 語， 生 活 中 毫 無 良 善 和 公 義。 因 此， 神 將 降 下 可 怕 的 刑 罰， 咒 詛 他 們 和 他 們 的 侍 奉。
2:4
4~6 我 與 利 未 所 立 的 約︰ 祭 司 應 從 利 未 支 派 中 揀 選。 這 里， 神 將 利 未 及 其 誠 信 的 後 裔 當 做 事 奉 神 之 人 的 典 範。 當 今 教 會 的 工 人 同 樣 必 須 具 有 這 幾 節 中 提 到 的 品 質。 他 們 必 須 愛 神 並 尊 敬 神， 誠 實 公 義 度 日， 宣 講 真 理， 借 著 自 己 的 言 行 表 率 幫 助 多 人 脫 離 罪 惡 (參 " 監 督 的 道 德 要 求" 一 文)。
不尊崇神的名，基督徒要受咒詛，這可非同小可！
2:1-2 神警告祭司，他們若不尊崇他的名，他就要施行懲罰。同樣，神也呼喚我們去尊崇他的名，去敬拜他。這意味著承認他是神，是宇宙萬物的偉大創造者，只有他是完美的，他用最完全的愛來愛我們，為了愛我們這群罪人甘願到世間來。你承認這一切嗎？你尊崇他的名嗎？
"不听從，不放在心上"，是瑪拉基時代人的通病，也是我們的？不……會……吧……
2:1-2 雖然神藉著他的話多番提醒，但祭司仍輕看神所重視的東西。我們怎樣知道神看重些甚麼呢？首先要盡心、盡意、盡力愛他（參申6:5）。換句話說，我們不但要聆听神的話，還要把神的話放在心上，牢牢記著，並盡力把他的吩咐實踐出來。我們愛神，他的話就會如明燈照亮並指引我們每一天的路途。反觀瑪拉基時代的祭司，他們不再愛神，所以不知道、也不重視他的要求了。
（二1.）
以上的控訴或許包括祭司以外的人，不過審判卻是特別針對他們。稱謂的方式，哦，祭司們，有不祥之感，讓人想起被擄前先知審判的信息（如︰何五1；摩三1；彌一2）。這命令（希伯來文 miswa）意味著即將宣布的審判絕不會減輕。
二2.
你們若不听從，雖然審判是以條件子句開始，但本節的結尾顯示，避免受刑的可能性已經消逝，緩刑的時期已經結束。這句的結構可能是受申命記二十八15的影響，先知在提到耶和華將使咒詛臨到時，可能是想到這節經文。動詞臨到是強化形式，因此可以譯為"投出"或"放松"；咒詛必會臨到，不會撤回，一旦宣布，立刻生效；就像祝福一樣，不會改變（創四11∼14，二十七37）。我要咒詛你們的祝福，可以從兩方面了解。一方面，"祝福"可以解釋為物質資源、先決條件；對祭司而言，便是接受百姓的十一奉獻（民十八21）；另一方面，可指祝福的話，這是祭司有權宣告的（民六24∼26）。無論是哪種情況，祝福都會反彈成咒詛，臨到他們。事實上，瑪拉基聲明，耶和華已經執行這個威脅了，因為他們不把命令放在心上。這個講法與哈該的"省察"類似（該一5、7，二18）。
二3.
瑪拉基現在進一步指出咒詛的內容。我必斥責你們的後裔（直譯，種子），AV、RV 認為這是指收成減少，因此十一奉獻與其他祭物也會減少；而 RSV 以"種子"指子孫（參︰耶三十一27）。有些解經家改變元音的記號，結果就如 JB 的翻譯︰"現在注意我將如何癱瘓你們的膀臂"，NEB 也相仿︰"我要砍斷你們的膀臂"，意思是︰使你們沒有能力作祭司的工作（撒上二31；詩十15；參︰王上十三4）。不過希伯來經文可以有這兩種解法，相當合適。人數與收入逐漸減少的事實，雖然戲劇性不強，卻亦為有效執行神審判的方式。
又把糞抹在你們臉上，就是你們祭牲的糞。祭牲的排泄物要從聖所清除，拿去焚燒（出二十九14；利四11等）；獻低賤祭物的人令神非常厭惡，所以他們和祭物都會被丟到糞堆去，離開神的面。他爾根不直接寫出這比喻，而譯為︰"我會讓你們臉上顯出你們犯罪的羞恥"。這種作法並不讓人意外，因為這個意象大大冒犯了生來就受訓要從事聖職的人，難怪他們會起反感。相較之下，第八世紀的先知們對祭禮的斥責（賽一11∼15；何四6∼10；摩四4、5，五21∼23；彌六6∼8）文雅多了。
二4.
希伯來經文和所有的直譯本都同意，這個命令的目的是要使我與利未人所立的約可以常存，亦即︰它要帶來悔改，以致利未之約可以延續下去。聖經的警告一向都有積極的目標（結十八32）。不過，JB 和 NEB 卻譯為消極性︰"是我給你們這個警告，我的目的是要廢除我和利未人所立的約"（JB）；"我和利未人所立的約垮台了"（NEB）。這種"修正"乃是變動了一個字母（希伯來人 mihyot，取代了 lihyot；參︰撒上十五26）317。不過，這里的意思很難確定就是如此。主張此說的人，舉撒母耳記上二31作支持──以利家受到審判；他們又認為，撒迦利亞書三章與六章9∼14節有高舉祭司職的意圖。如果原來的希伯來文曾被改動，就必須在所有古譯本翻譯之前，目的在除去對祭司權柄的威脅。
舊約並沒有正式記載與利未人所立的約。事實上，在創世記的故事（創二十九34，三十四25、26）和雅各的詩中（創四十九5∼7），對利未都沒有什麼好評。但摩西與亞倫都屬利未支派（出二1及下，四14），所以這支派隨之出名；在金牛犢事件後，利未人執行了摩西的命令（出三十二26∼29；參︰申三十三8∼11）。民數記二十五11∼13提到的"平安之約"，是與亞倫的子孫非尼哈所立，並不是整個利未支派；最早提到這個約的，是耶利米書三十三21（參︰尼十三29），那里假定這約很早就存在。摩西給利未支派祝福時（申三十三8∼11），吩咐他們要以烏陵和土明指引百姓，教導他們，並主持敬拜，但並沒有稱這是約。隨著時間過去，因為不斷經歷神的救恩，並感激利未人的事奉，"使神對利未的應許提升起來，超過原來針對他們的有限範圍，而成為立約之神眷顧 所有子民的一個例子"318。
在評估這節經文的含義時，關鍵乃在︰瑪拉基是否有可能宣告神會背棄 的約，無論是亞伯拉罕、大衛，或是利未之約。先知書經常提到約被破壞，但每一次都是人沒有守約（如︰賽二十四5，三十三8；耶十一10，三十一32；結四十四7）；神起誓永遠不背棄 的約（利二十六44；士二1）。耶利米書三十三20、21就必須從這種背景來理解。雖然表面看來，大衛之約似乎已破壞（耶二十二30），但先知卻知道絕不致如此，因為神的約必定會實踐，就如自然律一樣（創八22）。整個舊約都肯定神永遠不會背棄 的話，所以此處最好還是維持 MT 的意思，如 AV、RV、RSV。所有犯罪的祭司都當悔改，否則便會從聖殿被清除，以便利未之約能夠
【分段標題】
2、 神曾立約
【瑪2:5－7節】
2:5 我曾與他立生命和平安的約。我將這兩樣賜給他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，懼怕我的名。
2:6 真實的律法在他口中，他嘴里沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。
2:7 祭司的嘴里當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。
【分節詳解】
神與利未人立生命之約和平安之約，神將利未人及其真誠信的後裔當做侍奉之人的典範，當今教會工人被揀選，必須愛神並敬畏神，誠實公義度日，宣講真理借著自己的言行，幫助多人脫離罪惡，並且使更多人從神使者口中得著神的話。
"使多人回頭離開罪孽"，這，也能成為我一生的寫照嗎？
2:4-6 利未是利未支派的祖先，神把這支派分別出來服事他（參民1:47-54）。他們最初在會幕里，後來在聖殿里事奉神。神要祭司們留意跟從先祖的榜樣，謹守他的典章律例。
（二5.）
神揀選利未的目的，是要立生命和平安的約，這詞匯只在這里使用過。申命記特別強調，委身于神的法則會使人盡享生命（申四40︰"你的日子得以長久"；六2，三十15∼20；參︰耶二十一8）；詩篇（詩一3，五11、12，十六11，二十一4等）和箴言（箴三2，生命與平安會隨著順服的心而來；四10、22，六23等）更是奉為圭臬。賜給利未人的這些福分，是使他存敬畏的心（參一6）。瑪拉基從自己的經驗中知道，對神的賜福若認識而震驚，就必會心生對神深刻的敬畏。那些傲慢的人獻上不花代價的祭物（一8、13），對敬拜不耐煩（一13），還自信滿滿（一6b）；他們絕不會對神的名感到懼怕。
二6.
凡是敬畏神的人，必會看重敬拜外在的細節；這樣的人才具備基本資格，能教導真實的律法（希伯來文 tora）。這種教導顯然不只是傳授知識；其實即使是傳授知識，老師也需要是正直的。神所揀選的祭司不但熟悉神的律法，並且要親身遵行（參︰結七10）。他嘴里沒有不義的話，聖經的主題之一為︰話語是人格的指標（詩十五2、3；箴十二17及下，十八4），新約尤然（太十二33∼37；路六45；雅一26，三2∼12）。他與我同行，這詞匯代表與神親密溝通，但用得不多（創五22，六9）；以平安和正直，亦即，不但守約，而且享受這約。這種人不但借著言教，也透過身教，帶出好的影響，使多人回頭離開罪孽（瑪四6）。
二7.
按照傳統，祭司的裝備之一應該是律法的知識（申十七9，三十三10）；何西阿埋怨道，他那時代的祭司忘了律法（何四6）；另一方面，約沙法時代派遣臣子、祭司和利未人去巡回教訓百姓（代下十七7∼9）；在以斯拉的時代，利未人幫助他解釋律法（尼八7、8、11）。瑪拉基認定祭司具個人輔導的角色，當有人遇到狀況，需要引導，就會去找他；為這緣故，他與神的親密關系和對律法的了解，都非常重要。他是萬軍之耶和華的使者，活在 面前，因此能從 得到信息。"使者"的頭餃加在祭司身上，這是頭一次；不過先知哈該曾被如此形容過（該一13；參︰賽四十二19）。瑪拉基自己的名字或許讓他想到這個描述法。撒迦利亞的第四個異象刻畫大祭司進到神面前，得到裝備，能成為使者（亞三7）。
【分段標題】
3、 人卻偏離正道
【瑪2:8-9節】
2:8 你們卻偏離正道，使許多人在律法上跌倒。你們廢棄我與利未所立的約。這是萬軍之耶和華說的。
2:9 所以我使你們被眾人藐視，看為下賤，因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。
【分節詳解】
祭司本該帶領百姓過義的生活，但祭司都偏離了正道，也會使更多人不遵行律法，他們都不守神的道，竟還在律法上瞻徇情面，自己廢棄了與神立的約，而被眾人藐視看為下賤。
2:9
竟 在 律 法 上 瞻 徇 情 面︰ 祭 司 們 偏 袒 那 些 有 權 勢 和 錢 財 的 人， 允 許 他 們 按 其 不 公 義 的 罪 惡 方 式 行 事， 沒 有 借 著 神 的 話 語 與 警 戒 責 備 他 們。 教 會 的 教 牧 人 員 應 當 將 神 的 旨 意 完 全 傳 講 出 來 (參 徒20:27)， 向 神 子 民 宣 講 神 公 義 的 要 求。 只 講 萬 軍 之 耶 和 華 神 的 賜 福， 而 置 神 的 公 義 要 求 于 不 顧， 乃 是 神 所 憎 惡 的。
"嘴里當存知識"，我卻背不出幾句聖經上的話……
2:7-8 瑪拉基向祭司發怒，因為他們是神的使者，卻不清楚神的旨意，更因此引導百姓走入歧途。他們故意漠視神，罪責難逃。同樣，傳道人和教會領袖也必須熟識通達神的道，曉得如何在生活中實踐出來。你用了多少時間來研讀神的話語呢？
"與人方便，與己方便"，原來還是一個"私"字作怪……
2:9 祭司容許有勢力和自己喜歡的人違反律法。這些人犯罪時，祭司沒有盡力指責，怕一旦得罪了他們，便會失去支持。在教會里，是否也有些"特權人士"犯了罪也沒有人指正呢？我們不能對有錢、有地位的人持雙重標準，要把神的話語作為我們的準則。不要偏袒自己喜愛的人，以免被神棄絕（參雅2:1-4）。
（二8.）
瑪拉基又回到當時的情形，追查如何從崇高的呼召墮落到現今的地步。失敗始于祭司個人的生活，他們偏離正道，由這句話可看出，敬虔必須為生活全面的委身（參︰徒九2，十九9等）。一旦放棄如此生活，他們在眾人當中的事奉必受虧損，不但不能使多人離惡向善，反而使許多人在律法上跌倒，因為他們錯解神的話（希伯來文 tora）。他們先用腐敗的生活，後用錯誤的教導，作了神的負面代表。這種會誤導別人走錯路的可能性，令耶穌發出極其嚴厲的指責（太十八5、6）；而站在領導地位的人，最具誤導別人的危險性。因此雅各幽默地勸勉道︰"不要多人作師傅"（雅三1）。
最後，瑪拉基看見利未之約已經腐敗了；這個動詞意味著"道德腐敗"（創六12）、"破壞"（瑪三11），只在這里用于約上。前面曾提出神從不背約的論證，因此盡管祭司違約，瑪拉基絕不是指利未之約已經廢除。正如與全國所立的約一樣，以色列違約，審判便臨到背約之人，但神的約卻永遠立定。
二9.
藐視神名的人（一6）遭到報應，因為他們被藐視。為了討好一些人而削減神的要求，結果自己卻被看為下賤，受到羞辱。一般人對敬虔立刻能辨視，對妥協祭司的假冒為善，也不會太慢蔑視。這種辨別能力和反應，至終都來自神， 曾說︰我使你們被藐視（參︰太七7；路六37、38）。先知在這段的結尾再次重復神的代表們所犯的兩項錯誤︰未能與神同行，並且企圖討好人。
二、責備雜婚 瑪2:10-17節
【分段標題】
1、 行了可憎的事
【瑪2:10-12節】
2:10 我們豈不都是一位父嗎？豈不是一位神所造的嗎？我們各人怎麼以詭詐待弟兄，背棄了神與我們列祖所立的約呢？
2:11 猶大人行事詭詐，並且在以色列和耶路撒冷中，行一件可憎的事。因為猶大人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔（或作聖地），娶事奉外邦神的女子為妻。
2:12 凡行這事的，無論何人（何人原文作叫醒的答應的），就是獻供物給萬軍之耶和華，耶和華也必從雅各的帳棚中剪除他。
【分節詳解】
神與猶大人立了平安之約，但人卻廢棄了與神立的約，他們行事詭詐，與神做對，神喜歡聖潔，他們卻選擇罪（行可憎褻瀆神）神不許取外邦，拜偶像女子為妻，他們卻不听，娶了外邦女子為妻，凡行這事的無論何人，就是常侍奉的人，他也不免受刑罰（被剪除）
2:11
11~16 一 件 可 憎 的 事︰瑪 拉 基 譴 責 了 有 些 選 民 休 去 自 己 的 妻 子， 另 娶 外 邦 人 為 妻 這 一 嚴 重 違 反 神 律 法 的 雙 重 過 犯 (參 下 面 兩 條 注 釋)。
2:11 娶 事 奉 外 邦 神 的 女 子 為 妻︰選 民 中 多 人 娶 事 奉 外 邦 神 的 女 人 為 妻， 這 是 摩 西 律 法 嚴 格 禁 止 的 事 (參 出34:15~16； 申7:3~4； 王 上11:1~6)。 新 約 聖 經 明 確 指 出， 信 徒 只 應 與 信 徒 結 婚 (參 林 前7:39)。 如 果 某 個 基 督 徒 與 一 個 不 信 主 的 人 結 婚， 他 便 可 能 會 受 配 偶 影 響 而 背 離 神； 他 們 的 子 女 也 有 可 能 因 受 影 響 而 不 信 靠 神。
當今離婚如此普通，堅持神的婚姻律法太難了……
2:10-16 百姓雖然沒有公開拒絕神，但從他們的所作所為可見他們根本沒有把神放在心上。男子任意娶拜假神的外邦女子為妻；他們對家庭不忠，甚至厭倦伴侶而把她們遺棄，因此，離婚非常普遍。他們任意妄為，以為不會遭受懲罰，甚至質問神，為何不看顧又不肯收納他們的供物，也不賜福給他們（2:13）。其實我們和神的關系，跟我們的生活是不能分割的，他必須是一切的主。
信徒與非信徒結婚是不是不討神喜悅呢？
2:11-12 隨著聖殿重建，城牆修築完成，百姓都切切期待有關消滅仇敵、彌賽亞來臨的預言實現。但時光飛逝，預言仍未成就。百姓感到失望，開始不願遵守神的律法，更漸漸地公然犯罪，娶敬拜偶像的外邦女子為妻。其實早在許多年之前，以斯拉和尼希米已面對過這個問題了（參拉9-10章；尼13:23-31）。
（二10.）
我們豈不都是一位父麼？這個問題的意思，必須由上下文來決定。既提到我們列祖的約，就表示一位父很可能為列祖之一，或是亞伯拉罕，或是雅各（以色列）。聖經有"你們的父亞伯拉罕"（賽五十一2）之先例，耶柔米與加爾文偏愛這個解釋；瑪拉基經常提到雅各（一2，二12，三6），十二支派（列祖）都由他而出。瑪拉基所謂的我們，無疑是指猶太同胞，所以即使他是以神為那一位父，他也不是在想"四海之內皆兄弟"。他所關注的，是以色列國內應當有兄弟忠誠相待的現象。豈不是一位神所造的嗎？將父與創造當作孿生觀念，可參申命記三十二6和以賽亞書六十三16，六十四8（參︰瑪一6）；不過這觀念總是特指以色列而言，因為這個國家必須反映出父的本性，因 已將 的法則教導她（何十一1）。
我們為什麼竟不忠誠……？顯示不重視約定、協議的風氣，已遍及商業、婚姻及社會各種事情（賽二十四16）。然而，一個正直的人是絕不會虧負他鄰舍的（詩十五4b）。不負責任的行為玷污了國家之約。這個動詞與第8節不同，但意思類似；另一個約遭到破壞。
二11
. 鏡頭從群眾轉至個人，先知指向一種風俗，歷代以來以色列的靈性都受它的虧損，即與宗教文化不同的人通婚。反對通婚的理由不是基于種族。以色列人離開埃及時，有一大群混雜的人也隨著他們出來（出十二38），他們願意行割禮，守逾越節，向以色列的神效忠（出十二48；民九14）。波阿斯娶了摩押女子路得，但她已經放棄了基抹神 ，選擇以色列的神（路一16）。瑪拉基說︰娶外邦神的女兒為妻，這句話直指反對的最大理由。"的女兒"意指具備某神 "的特性"，她的整個性格完全與以色列之神的公正相反。一對夫妻若要愉快地生活，必須有共識，在宗教上必有一方需要妥協。以色列的經驗證明，實際上總是要求比較低的一方獲勝（王上十一1∼8，十六31；尼十三23∼27），而背道很快就蔚為風氣。既然被擄的罪魁是背道，這個群體竟會甘冒同樣的風險，實在匪夷所思。
用猶大和以色列之名，顯示先知認為回到猶大的人，是古老應許的現代傳人。然而他們行了可憎的事，這個詞十分強烈，用于偶像和與偶像崇拜相關的事（申三十二16；賽四十四19）。甚至埃及人也不與和他們文化不同的人往來（創四十三32，四十六34），而拜自己手所造之神的人，亦不會離棄這些神明（耶二11），但猶大褻瀆耶和華的聖殿，因他們既去敬拜偶像，又來到 面前。在以斯拉時代，祭司和利未人中有與異族通婚的情形（拉九1、2），而瑪拉基既提到聖殿，似乎是將這些人包括在內。不過，有些人認為聖殿（希伯來文 qodes，"聖潔"）是指百姓，"聖潔的種類"（賽六13；拉九2），耶和華的產業（申三十二9）。 所愛的當然是他們。權衡之下，這個解釋比 RSV 的意思較好。
二12
. 瑪拉基禱告，要耶和華不讓犯罪者有後代，以從這地除滅邪惡。任何作見證或回答的人是一句成語，其意義無法確知，有一些建議如下︰有人認為這比方是指學生死背老師的教導（參 Vulg.；AV︰專家和學者）；另一說法，如 RV︰睡醒的和回答的，是指游牧民族晚上輪值巡行帳棚守夜；這說法可配合雅各的帳棚；而游牧者或定居者（NEB）則是根據阿拉伯譯本。他爾根不是翻譯，而是解釋，意譯為"兒子與孫子"，這是先知想要說的意思。拜偶像的人，年老時無後人，顯然不蒙福，其他人看在眼里，就不會去效法他；他將沒有孩子延續他的罪。
【分段標題】
2、 使前妻哭泣
【瑪2:13-15節】
2:13 你們又行了一件這樣的事，使前妻嘆息哭泣的眼淚，遮蓋耶和華的壇，以致耶和華不再看顧那供物，也不樂意從你們手中收納。
2:14 你們還說，這是為什麼呢？因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。
2:15 雖然神有靈的余力能造多人，他不是單造一人嗎？為何只造一人呢？乃是他願人得虔誠的後裔。所以當謹守你們的心，誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。
【分節詳解】
神在創造之時，只造了一男一女，他能夠多造，但為了從一人得虔誠敬畏神的後裔，人卻違背神的話，而破壞了神的美好計劃，神所喜悅的是虔誠聖潔，而以色列猶太人，卻在妻之外又娶神所厭惡的外邦女子為妻，所以神不看他們所獻的祭物，神並不悅納，因他們一邊獻祭贖罪，一邊還在犯罪，這是神不喜悅的，我們不能一邊服侍神，一邊又在犯罪，求神幫助我們過聖潔得勝榮耀神的生活。
2:14
你 幼 年 所 娶 的 妻︰許 多 人 對 自 己 年 輕 時 所 娶 的 妻 子 不 忠。 他 們 千 方 百 計 想 休 掉 妻 子， 只 是 因 為 要 另 娶 別 人。 神 明 確 指 出， 他 對 這 類 自 私 的 做 法 深 惡 痛 絕， 因 為 神 已 使 丈 夫 和 妻 子 成 為 一 體 (15)。 因 為 這 罪， 神 不 再 顧 念 那 些 罪 人， 也 拒 絕 听 他 們 的 禱 告 (13~14 節)。
結發夫妻，白頭到老，好像越來越少了……
2:14 百姓怨無可怨，只好推說際遇欠佳。雖然怨尤並不能解決問題，但人總愛推卸責任，好減輕自己的罪咎感。其實，每當遇到難題，我們應當首先自我反省。也許我們把態度和行為改變一下，問題便能迎刃而解！
一夫一妻制，是得"虔誠的後裔"的基本保障，可是──
2:14-15 當時，只有男方才可以提出離婚。他們對伴侶不忠，對于神的心意──夫婦二人成為一體，教養後代敬畏神，根本沒有放在心上。其實，他們不單拋棄了發妻，也漠視了與神的關系，忽視了與神在靈里溝通的真義。
（二13.）
先知又注意到另一個明顯不忠誠的事，你們又行了一件這樣的事。不過，他首先批評過分夸大表現的感情，其目的顯然是想感動神，要 回答長期以來的禱告。有人辯稱既然平民沒有資格就近祭壇，這是比喻的說法；但如果是祭司犯的罪，就沒有問題。他爾根推測，這里是指被拋棄之妻子的哭泣；耶柔米也跟隨這主張；但這解釋說不通，因為文中尚未提到她們。
二14
. 流淚哭號也沒有用，因為道德的過失──婚約破壞──切斷了親近神之路。漢摩拉比法典規定，婚姻是一法律契約，要簽文件為憑319，但以色列人認為這是一種盟約，有耶和華作見證（創三十一50；箴二17），因此約束力更強。這種靈性的層面有助于家庭生活的穩定。雙方各自對立約之神的忠誠，形成一種結合力，使倆人能終生相伴。伴侶一字通常用于形容男人的親密伙伴，可以同生死、共患難的人（詩一一九63；箴二十八24；歌一7，八13；賽一23；結三十七16；AV、RV；但二17），只在這里用于妻子。藉此瑪拉基平靜地指證美滿婚姻關系的模式︰雖然幼年即結 ，倆人的情誼不會隨時間的流逝而淡化。當然，只一味堅持法律上婚禮的約束力，不容許離婚，並不能造成這種伴侶關系；而忠誠與信實的個性，與彼此信賴的建立，才是穩定婚姻的要素。瑪拉基控訴他的同胞，就是違背了這種信賴。
二15
. 此節經文有困難，也許是某些文士覺得這教導很特別，而將其改動。解釋的指標之一，是必須符合瑪拉基清楚的用意，就是本節末所言，鼓勵丈夫對元配忠誠。按照現今的希伯來文，實在無法成意，所以每一種翻譯，包括最早的譯本在內，都有解釋的成分在內。問題的一部分為︰"一"字可以有不同的看法。它可能是"造"的主詞，代表一位神（RSV、NEB）；它也可能是該動詞的受詞，主詞（神）不言自明︰ 不是造了一嗎？（RV；參 AV、RSV 小字），亦即︰一體（創二24）320。下一子句的解釋︰"得到生命（或靈命）的繼承"，要看第一個子句如何定位；不過沒有一個建議令人滿意。有人主張修改，將一個元音變動（s∼er 取代 s∼ar），使"繼承"變成"肉體"，不過創世記二24不是用這個字（basar）。JB 采用這個修改︰ 不是造了單一個體，有肉體和生命的氣息嗎？NEB 作︰有肉體與靈命嗎？這個文意甚佳。神造倆人成為一體，有特別的目的，是的，是要賜他們敬虔的後裔。當雙親忠于婚約，孩子才有安全感，這乃是敬虔生活的基礎。家庭乃是學習神法則的學校，和操練的地方（出二十12；申十一19）。這個神設立的組織受到威脅，所以瑪拉基極力勸勉︰誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。
【分段標題】
3、 神所憎惡的
【瑪2:16節】
2:16 耶和華以色列的神說，休妻的事，和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的。所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。
【分節詳解】
耶和華以色列的聖者，不願看到他子民行事詭詐，以強暴待妻，並且無緣無故的休妻，而為了情欲另娶外邦女子，聖潔的神特恨惡這樣的罪，他願人保守已心行事合神的心意。
2:16
休 妻 的 事……是 我 所 恨 惡 的︰ 神 恨 惡 那 些 出 于 自 私 的 目 的 而 休 妻 的 行 為， 因 這 類 行 為 與 " 以 強 暴 待 妻 " 沒 有 分 別。 在 神 看 來， 不 公 正 的 離 婚 與 屈 枉 正 直、 殘 暴 和 謀 殺 同 罪 (關 于 新 約 聖 經 中 對 離 異 一 事 的 教 訓，參 太19:9 注)。
對配偶不誠實，是感情出軌的第一步──
2:15-16 "謹守你們的心"一話提醒我們對婚姻要認真，就像神對他向百姓所作的應許一樣的認真。婚姻關系要靠感情來維系，使雙方都得到滿足，並且，這分感情也只應該集中在配偶身上。
（二16.）
然而還有一個不容忽視的因素︰耶和華說︰因為我恨惡離婚。英文譯本都同意這是先知的意思，不過希伯來經文讀為︰"如果他厭惡，送（她）出去"，古譯本亦如此。顯然經文被某個人改動過，他想將瑪拉基的教導與申命記二十四1配合，那里容許離婚的事。這種讀法完全貶抑了先知要傳達的意思。以色列的神，瑪拉基只在這里用這名字，用得很恰當，因為這題目與這被揀選之族未來的命脈有關。他認為離婚好像用強暴蓋住人的外衣，這是比喻，指各種不公平的事，就好像無辜被殺之人的血，在衣服上留下記號給眾人看。
JB 使最後一句顯得意義非凡︰因此，尊重你們自己的生命，不要這樣破壞信任。無論是為個人或為團體的好處著想，家庭最好不要因離婚而破壞。瑪拉基的懇求，為耶穌的教導鋪了路（太五31、32，十九4∼9）。
還有一個可能性，為猶太注釋者所偏好︰"一位"或許指亞伯拉罕（參二10）；然而有人抗議，因他娶了夏甲，成為娶第二房的先例。那麼，先知就會回答，亞伯拉罕的動機不一樣。他是想要得到敬虔的後裔。R. Cashdan, Soncino Commentary，推出這觀點，及其他觀點。這些解釋的弱點為︰使先知的主要論點顯得不夠強。
【分段標題】
4、 顛倒律法
【瑪2:17節】
2:17 你們用言語煩瑣耶和華，你們還說，我們在何事上煩瑣他呢？因為你們說，凡行惡的，耶和華眼看為善，並且他喜悅他們。或說，公義的神在哪里呢？
【分節詳解】
猶太人犯罪卻不知罪，被罪充暈頭腦，他們認為神愛他們，就是行惡神也認為是善，認為人行惡神扔喜悅，不懂神的公義，神的公義是不以有罪的為無罪，按公義刑罰。
為非作歹的，神都看在眼里──
2:17-3:6 人們為求私利歪曲真理，神已厭煩他們的所作所為。他們以為神緘默就表示他容許人胡作非為。其實，神要懲罰犯各種罪的假信徒（3:5）。
（二17∼三5）
惡人事業發達的老問題，在瑪拉基的時代也困擾人心。神似乎恩待壞人。耶利米（耶十二1）和哈巴谷（哈一2∼4）都質問神， 公義的護理何在，但同時他們仍然堅信，神的公義至終必要彰顯。然而瑪拉基的同胞卻失去信心，並且對神冷嘲熱諷，完全放棄分辨善惡的用心，所以先知以未來的審判來警告他們。值得注意的是，他沒有嘗試舉出神義論，來為神的作法辯護。那樣作或許能說服人的頭腦，但先知明白，他需要震撼人的良心。
二17
. 聖殿重建之後，失望隨之而來，因為幾十年過去了，並沒有超自然的事顯示耶和華回到錫安。從表面評估，猶太人已經盡上本分，但神卻沒有實踐應許（參︰亞八3）。 的耽延被無神論拿來作借口。公義的神在哪里呢？這問題等于懷疑 的存在。由于這種信心的失敗，他們用言語煩瑣耶和華； 絕不會對人的禱告和問題感到厭煩，只對人的罪厭倦（賽四十三24）。──《丁道爾聖經注釋》
【瑪拉基書】 第三章︰審判罪惡與十分之一
一，審判七種罪
【瑪3:1-5節】
3:1 萬軍之耶和華說，我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。
3:2 他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的堿。
3:3 他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣。他們就憑公義獻供物給耶和華。
3:4 那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，仿佛古時之日，上古之年。
3:5 萬軍之耶和華說，我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，警戒行邪術的，犯奸淫的，起假誓的，虧負人之工價的，欺壓寡婦孤兒的，屈枉寄居的，和不敬畏我的。
【分段標題】
1、行邪術的
2、犯奸淫的
3、起假誓的
4、虧負人的
5、欺壓寡婦的
6、屈枉寄居的
7、不敬畏神的
【分節詳解】
神要差遣彌賽亞（使者）就是與人立約的耶穌，這一預言說到基督的兩次降臨，他來的日子，耶穌將在第二次降臨，就是他們尋求過的，仰慕過的耶穌，彌賽亞要忽然來到，那些犯罪而不回轉的人，怎能站得住呢，他要用信而回轉歸向神的人，心蒙神的悅納，神卻要審判那不回轉不敬畏神的人。
3:1
我 要 差 遣 我 的 使 者︰ 為 答 復 人 們 因 懷 疑 而 提 出 的 問 題， 瑪 拉 基 強 調 了 彌 賽 亞 降 臨 的 必 然 性。 但 在 彌 賽 亞 到 來 之 前， 他 將 差 遣 一 位 使 者 預 備 道 路。 後 來， 當 耶 穌 基 督 的 先 鋒 施 洗 約 翰 來 到 時，這 一 預 言 就 應 驗 了 (參 太11:10；可1:2；路 1:76；7:27)。
3:1~5 立 約 的 使 者︰這 位 使 者 便 是 彌 賽 亞 耶 穌。 這 一 段 信 息 預 言 了 基 督 的 兩 次 降 臨。
3:2
他 來 的 日 子︰ 這 一 節 預 言 最 終 將 在 基 督 第 二 次 降 臨 時 應 驗， 那 時 他 將 潔 淨 以 色 列 (3節) 並 對 他 們 施 行 審 判 (5 節)。 他 將 從 地 上 剪 除 所 有 邪 惡， 只 有 義 人 才 能 存 留 (比 較 賽1:25； 結22:17~22)。
為神預備道路的是──
3:1 這節提到兩位使者。一般人認為第一位是指施洗約翰（參太11:10；路7:27），第二位就是彌賽亞耶穌。瑪拉基和施洗約翰都是為他預備道路的。
烈火煉真金。我願神淨煉我，可是又怕烈火……
3:2-3 提煉金銀時必須把金銀用火加熱熔化，才能使雜質浮到表面並被撇去，留下高純度的金銀。沒有加熱熔化的過程，金銀就不純。金銀內的雜質一經除去，即時變得光亮照人，甚至可以反照冶金之人的面貌。同樣，我們的生命經神淨煉後，亦會把神的榮光反照得更清楚，讓周圍的人也可以看到。因此，神吩咐作領袖的（這里指利未人）要特別開放自己，讓神煉淨他們的生命。鹼是用來漂布的，在此表示淨化的過程。
（三1.）
為了回答這個問題隱含的挑戰，耶和華親自說話。看哪，直譯為"看我"，"我在這里，預備要差遣我的使者"。到了最後，沒有一個人可以避免面對神， 出于好意，警告人這件事。王家出巡必定要先作準備，同理，耶和華的來臨也將有先鋒開路（賽四十3），並呼召百姓鋪平車轍，移去石頭（賽五十七14，六十二10），亦即預備道路。瑪拉基讓听眾去揣摩這比喻的意思。我的使者，身分沒有說明。瑪拉基既在推動百姓悔改，他應當明知自己正應驗這角色；但所有的先知皆是如此，認為他是在講自己的說法不可置信。那位使者的特殊任務是作先鋒（參四5），他和立約的使者是不同的人物。
預備工作完成後，主（希伯來文 ∼adon）必忽然進入他的殿321。由這個應許看來，盡管有哈該和撒迦利亞的鼓勵（該二7；亞二10等），百姓對第二座聖殿的失望揮之不去；其實想望神作出超過他們眼見的事，原本是健康的。等到主蒞臨時，以西結在異象中所見，榮耀回來充滿這殿（結四十三1∼5）的情形便會實現，這座重建的聖殿也就達到目標了。但立約的使者是指誰？這個頭餃只在這里出現，因此除了上下文，別無其他幫助可作解釋。他與耶和華同時來到──即使不認為他就是耶和華（AV、RV 卻認為如此）的話；而按新約的亮光，從彌賽亞的角度來解釋，他就是耶和華。不過，先知的想法或許為︰摩西之約是經耶和華的使者立定的（出三2；參︰賽六十三9），因此在立新約的時候，也有此需要（耶三十一31；結三十七26）。猶太學者認為，他是被指派去報復違約者的使者，或是以利亞322。
你們所仰慕的可能語帶諷刺。過去阿摩司必須指出，耶和華的日子黑暗沒有光明（摩五18），同樣，立約的使者來到時，從他來的用意看，他們不見得會歡迎他。他會忽然來的事實，有不祥之感，因為突然常與災難相連（如︰賽四十七11，四十八3；耶四20等）。
三2.
他來的日子誰能當得起呢？這個問題意指將有嚴格的考驗；第二個問題，誰能立得住呢？借自戰爭的意象（王下十4；摩二15），意為"誰能站在他的地上？"先知認為，沒有一個人能通過耶和華將實施的嚴厲考驗。不過，煉金之人的目的不是要毀滅，而是要煉淨；漂布之人的肥皂，或堿（我們所謂的肥皂，當時還未發明），是用來漂白布匹的。根據這些比喻，苦難為神計劃中的一環，旨在除去個性中的渣滓。煉金者的描繪，許多先知都曾使用（賽一25，四十八10；耶六29、30；結二十二17∼22）。"當煉金之人從火爐口望進去，看見自己的影像清楚反映在融化的金屬面上，他就知道已經大功告成，所有的渣滓都燒淨了。這就是此比喻的美麗之處。"323
三3.
煉金之人坐在那里，全神貫注于鍋爐內的金屬，刻畫出耶和華對 子民聖潔的關注。 從聖殿開始（參︰結九6），先熬煉利未人之子，直到他們獻上正確的祭，直譯則為，憑公義獻祭（AV、RV）。兩種意思都需要。品行若得到更新、潔淨，祭物（希伯來文minha）就有價值，且能配合正確的態度獻上。
三4.
到那時候，其余的百姓──他們也必定經過熬煉──所獻的供物，才能夠蒙耶和華悅納，彷佛古時之日；最後一個詞組為不定式，可用來指摩西之時（賽六十三9、11；太七14）和大衛之日（摩九11）。幾乎可以肯定瑪拉基視摩西的時期為理想紀元（耶二2、3），因當時以色列人直接倚靠神。
三5.
災難對一些人是熬煉，對另一些人則是審判。整個群體受到熬煉，正如金屬一樣，低劣的元素必被除掉。對那些拒絕改正，所以"在那日"遭審判的人，在法庭上，耶和華既是見證人，也是審判官。不需要別的證人，因為沒有人夠資格（二14；參︰耶二十九23）。速速一字，較好的翻譯為"老練"，速度是由訓練而來，參以斯拉記七6那里的"敏捷"出于同一字根。瑪拉基是位忠心的牧者；盡管他的同胞可能會完全拒絕，但他仍一直盼望贏得他們的心。
行邪術的，是持續自古流傳的迷信；除了這一項外，其余所列皆為社會性罪行。在以上論不忠誠的講章中（二10∼16），瑪拉基曾特別對付起假誓的人；而休妻者也被他算在犯奸淫的之內。瑪拉基的時代，領工資的被"虧負"，或是少付工錢，或是遲遲不發（參︰利十九13；申二十四14、15）；寡婦孤兒沒有人保護，以致受到缺德者的欺壓（參︰亞七10）。耶和華一直很注意這類事（出二十二22∼24；利十九10）。寄居者，在當時應為外地遷入者，或移民。這種人也有權利，神會審判剝奪他們權利的人。這些用鐵蹄踐踏別人的人，顯示他們不敬畏萬軍之耶和華，但當 "臨近，施行審判"時，"公義的神在哪里"（二17）的問題，就會得到答案。
321 adon 與耶和華（Yahweh）可以互通，參︰亞四14，六5；'全地的 ∼adon'.
322 R. Cashdan, Soncino Commentary, p. 349.
323 J. Neil, Everyday Life in the Holy Land （Church's Ministry among the Jews, 1913）, p. 163.
耶和華渴望祝福（三6∼12）
這幾節和前一段有密切關系，二者形成一段括號，夾在兩篇論神審判的講章中間。思想的順序為︰以色列所以有機會質問神是否公義，是因為 沒有改變，仍然在耐性地提供悔改的機會。先知建議用一個方法讓百姓試試，看事實是否如此。他的作法會摸到他們的錢袋，讓他們的悔改付出代價，才顯出是真的。對這樣的悔改，耶和華也會用可測量的物質來響應，等接下來幾次的收成便見分曉；凡將自己的財物交給神來支配的人，必會發現有明證顯示， 已接納，且祝福了奉獻者。
二、奪取十分之一 瑪3:6-12節
【分段標題】
1、 神要人轉回
【瑪3:6-7節】
3:6 因我耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。
3:7 萬軍之耶和華說，從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章，而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說。我們如何才是轉向呢？
【分節詳解】
神永不改變，人總會變，從以色列人的列祖，到瑪拉基那個時代的以色列人，他們常常偏離神的話，神在呼吁他們要轉向神，神就與他們和好。
偏離了神還不承認，我可別作這種人……
3:7 歷代以來，人不斷違抗神的命令，甚至辱罵他，但神卻始終忍耐，總是樂意接受罪人悔改。然而，在這里百姓竟敢暗示從未叛逆過神！很多人不接受赦免、與神和好，也是因為他們拒絕承認自己有罪。千萬不要學這些人，只要我們願意回轉歸向神，他必樂意接受我們。
（三6.）
這一句的前後兩半互相平衡。希伯來文讀為︰"因為我耶和華不改變，而你們，雅各之子，才沒有斷絕。"英譯本大半將最後一個動詞譯為消滅殆盡，原因很簡單，因這個字也有此意；而 NEB 的譯文也可理解︰我是耶和華，不改變；而你們也沒有停止作雅各的兒子；這是很自由的譯法。事實上，神和以色列都沒有改變。神待人的原則也貫徹始終。 曾愛雅各（一2），也繼續愛他的兒子，雖然他們效法父親欺騙、排擠的作風（創二十七36；參︰瑪三5）。這里對立的平行句，是要凸顯神的美善。
三7.
瑪拉基並沒有將過去的時代美化（參︰拉九7；亞一2）。神的典章啟示 的旨意（申四4∼7），但所有的人都同樣持背逆的態度。這里用撒迦利亞的詞匯呼吁悔改（亞一3），但卻得不著響應，因為百姓不覺得自己有錯。
【分段標題】
2、 神要人明白詛咒的原因
【瑪3:8-9節】
3:8 人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物，你們卻說，我們在何事上奪取你的供物呢？就是你們在當納的十分之一，和當獻的供物上。
3:9 因你們通國的人，都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。
【分節詳解】
作為神的兒女，不可奪取神的物，但以色列人卻奪取神的供物（十分之一）就是他們全國神子民，都沒有盡上十分之一，當納本分的奉獻，因此詛咒臨到他們。
3:8
人 豈 可 奪 取 神 之 物 呢︰ 人 們 不 向 神 奉 獻 他 們 收 入 的 十 分 之 一 即 是 奪 取 神 之 物。 摩 西 律 法 中 明 確 規 定， 選 民 們 應 向 神 奉 獻 他 們 所 得 的 十 分 之 一 (利 27:30)。
1. 神 警 告 說， 他 要 詛 咒 那 些 自 私 不 肯 奉 獻 之 人 (8~9 節)， 但 要 賜 福 那 些 不 斷 為 神 的 事 工 奉 獻 的 人 (10~12 節；參 下 一 條 注 釋)。
2. 新 約 時 代 的 信 徒 們 有 責 任 在 錢 財 上 幫 助 本 國 的 和 世 界 各 地 宣 教 工 場 上 神 的 事 工 (參 林 後8:2 注)。
奪取神的東西？我沒有吧？且慢──
3:8-12 瑪拉基催促百姓不要停止十一奉獻，要把當歸給神的獻上。其實早在摩西時代，已經訂下十一奉獻的制度（參利27:30-34；申14:22）。利未人會獲得部分十一奉獻之物，因為他們並無產業（參民18:20-21）。不過在瑪拉基時代，百姓並未獻上當獻的十分之一來支持神的僕人，以致利未人要出來工作維生，這使他們不再重視神賜給他們料理聖殿和安排敬拜的職責。我們所擁有的一切都是從神而來的，如果我們拒絕把部分歸還給他，就等于搶奪了他的財產。你是自私地把神賜你的一切留給自己，還是願意把部分歸還給神來建立他的國度呢？神的家要有"糧"，我們每個人都要送"糧"入"庫"，我送的夠不夠？
3:8-12 瑪拉基時代的百姓並沒有按神要求，把收入的十分之一存入聖殿里，他們也許舍不得勞苦得來的收成，但是他們誤解神了。耶穌說︰"你們要給人，就必有給你們的。"（路6:38）當我們付出時，必須知道神所應許的福氣並非全是物質方面的，而且未必在世上時享有，不過，日後當我們與他在一起時，就一定會完全得著。
（三8.）
瑪拉基用一個方法來喚醒良心，讓人自覺有錯。他指出一個大家公認為不好的態度。人豈可搶奪神呢？譯為"搶"的動詞（希伯來文 qaba），舊約很少出現，不過猶太文學中可清楚查明其意為"用暴力奪得"324。現代學者多嘗試調動子音，變為動詞 ∼aqab，"欺詐、狡猾地攻擊"，即"雅各"一字的字根。JB 譯為︰人豈能欺騙神？NEB 譯為人可以詐欺神嗎？都是接受這種修改，七十士譯本也支持。雖然這翻譯以雅各的名字作雙關語，相當具吸引力，但希伯來經文有武加大（Vulg.）譯本支持，優點為直截了當，比較真實，應當保留。
英文字 tithes 譯為"十分之一"。將十分之一的財物給在上者的作法，顯然淵遠流長，創世記中便有例證，亞伯蘭把擄獲之物的十分之一給麥基洗德（創十四20），雅各也在伯特利這樣起誓（創二十八22）。律法規定，一切出產的十分之一是"歸給耶和華為聖的"（利二十七30），為要給利未人（民十八24），他們再將十分之一給祭司（民十八28）。從申命記的規定可以看出，受益者還有別人；每三年一次，在收十一奉獻時，要辦團體筵席，除了請利未人，還要請有需要的人（申十四28、29）。倘若不交納十一，孤兒、寡婦、寄居者也會連帶受苦（參5節）。
供物是祭物中留下來給祭司的部分（出二十九27、28；利七32；民五9），以及為特定目的獻的甘心祭（出二十五2∼7）。尼希米的任務之一，就是設法讓支持聖殿事工的供物今後不至于匱乏，不再像他不在任期間所發生的狀況（尼十三10∼13）。如果沒有供物，利未人就不得不放棄事奉，去耕田維生。
三9.
有一則箴言教導︰愈施舍，愈有錢；愈吝嗇，不肯付出該給的，愈會缺乏（箴十一24）。這便是對吝于給予之人的咒詛，因為無論個人、教會或國家，若不肯留給神，神也不能祝福。此外，神與 的僕人認同，不給他們就是搶奪 。
【分段標題】
3、 神給人傾福的條件
【瑪3:10-12節】
3:10 萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。
3:11 萬軍之耶和華說，我必為你們斥責蝗蟲（蝗蟲原文作吞噬者），不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先，也不掉果子。
3:12 萬軍之耶和華說，萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。
【分節詳解】
十分之一奉獻是我們當納的，在神前的本分，也是神給人祝福的渠道，神要求以色列全國子民，將當納的十分之一放在神的倉庫，使神家富富有余，神就會敞開天上的窗戶，傾福于以色列民，甚至祝福多的無處可容。
並且神還要使他們的地蒙祝福，成為喜樂之地（土產豐收）使萬國人都稱他們（奉獻十分之一的人）為有福。
其實十分之十，都是神所賜給我們的，神只向我們要十分之一，為的是給我們祝福更多，而使神的名得榮耀，給我們享受神的機會。
3:10
傾 福 與 你 們︰ 如 果 選 民 們 能 悔 改， 重 新 歸 向 神， 並 且 有 悔 改 的 行 為， 借 著 奉 獻 支 持 神 的 工 作 和 事 奉 的 人， 神 就 將 豐 豐 富 富 地 賜 福 給 他 們。 神 期 望 選 民 們 能 通 過 行 奉 獻， 推 進 神 的 國 度， 表 明 他 們 對 神 和 神 的 工 作 的 忠 心 和 愛 慕 (參 " 奉 獻 " 一 文)。 我 們 若 因 信 而 奉 獻 錢 財， 就 必 在 今 生 和 來 世 都 得 著 豐 富 的 賜 福。
專題論文35︰奉獻
瑪 3:10 "萬 軍 之 耶 和 華 說︰你 們 要 將 當 納 的 十 分 之 一， 全 然 送 入 倉 庫， 使 我 家 有 糧， 以 此 試 試 我， 是 否 為 你 們 敞 開 天 上 的 窗 戶， 傾 福 與 你 們， 甚 至 無 處 可 容。 "
奉 獻 的 含 義
希 伯 來 文 的 "什 一 奉 獻(maser) " 一 詞 的 字 面 意 思 是 "十 分 之 一 的 部 分 "。
1. 按 照 神 的 律 法 的 規 定， 以 色 列 人 應 當 把 牲 畜、 田 地 的 出 產 以 及 收 入 的 十 分 之 一 獻 上， 以 此 顯 明 他 們 擁 有 的 一 切 都 是 出 自 于 神 的 賜 福 (參 利 27:30~32；民 18:21, 26；申 14:22~29；參 利 27:30 注)。 什 一 奉 獻 主 要 用 于 聖 殿 敬 拜 的 花 費 以 及 供 應 祭 司 的 生 活。 神 把 妥 善 管 理 應 許 之 地 的 豐 富 資 源 的 責 任 托 付 給 他 的 子 民 (比 較 太 25:15 注；路 19:13 注)。
2. 實 施 什 一 奉 獻 的中 心 意 義 在 于 幫 助 人 明 白 神 擁 有 萬 物 (出 19:5； 詩 24:1； 50:10~12； 該 2:8)。 全 人 類 都 是 神 所 造 的， 生 命 氣 息 的 存 留 都 在 乎 他 (創 1:26~27； 徒 17:28)， 因 此， 我 們 所 有 的 一 切 都 是 從 神 而 來 的 (伯 1:21； 約 3:27； 林 前 4:7)。 從 什 一 奉 獻 的 律 法 中， 我 們 看 到 神 只 是 要 求 人 把 從 神 所 領 受 的 賞 賜 又 重 新 奉 獻 給 他。
3. 除 了 什 一 奉 獻 以 外， 以 色 列 人 還 要 向 神 獻 上 許 多 供 物， 其 中 絕 大 多 數 都 以 獻 祭 的 方 式 獻 上。 利 未 記 中 敘 述 了 各 種 不 同 的 祭 禮︰ 燔 祭 (利 1 章； 6:8~13)， 素 祭 (利 2 章； 6:14~23)， 平 安 祭 (利 3 章； 7:11~21)， 贖 罪 祭 (利 4:1~5:13； 6:24~30) 及 贖 愆 祭 (利 5:14~6:7； 7:1~10)。
4. 除 了 以 上 這 些 獻 祭 以 外， 以 色 列 人 還 可 以 向 神 獻 上 甘 心 祭。 有 些 是 重 復 不 斷 獻 上 的 (參 利 22:18~23； 民 15:3； 申 12:6, 17)， 有 些 只 獻 一 次。 例 如， 以 色 列 人 在 西 乃 山 奉 命 建 造 會 幕 時， 都 甘 心 樂 意 地 向 神 奉 獻 禮 物 和 各 種 裝 飾 物 (參 出 35:20~29)， 他 們 大 大 歡 喜， 奉 獻 的 禮 物 甚 多， 富 富 有 余， 最 後 摩 西 只 好 傳 命 制 止 他 們 再 來 獻 禮 (出 36:3~7)。 猶 大 王 約 阿 施 在 位 時， 大 祭 司 耶 和 耶 大 曾 經 取 了 一 個 櫃 子， 用 以 裝 存 百 姓 為 修 葺 聖 殿 所 奉 上 的 甘 心 祭， 百 姓 為 此 奉 獻 了 許 多 銀 子 (王 下 12:9~10)。同 樣， 以 色 列 王 希 西 家 在 位 時， 百 姓 也 曾 為 著 聖 殿 事 奉 的 人 員 甘 心 獻 禮 (代 下 31:5~19)。
5. 舊 約 聖 經 中 還 多 次 記 載 了 神 子 民 自 私 自 利， 不 願 將 什 一 奉 獻 和 其 它 奉 禮 甘 心 獻 給 神 的 事 例。 在 第2次 修 建 聖 殿 時， 猶 太 人 對 此 反 應 冷 淡， 專 顧 建 造 自 己 的 家 業， 不 顧 聖 殿 的 荒 涼 破 敗。 最 後 先 知 哈 該 宣 告， 他 們 當 中 的 許 多 人 都 要 在 經 濟 上 大 大 受 損 (該 1:3~6)。 先 知 瑪 拉 基 的 時 代 也 出 現 過 類 似 的 情 形， 百 姓 由 于 拒 絕 將 當 納 的 十 分 之 一 奉 上 而 遭 到 神 的 審 判 (瑪 3:9~12)。
妥 善 管 理 錢 財
從 舊 約 聖 經中 記 載 的 這 些 有 關 什 一 奉 獻 和 其 它 奉 獻 的 實 例 中， 我 們 得 到 一 些 能 夠 幫 助 新 約 信 徒 妥 善 管 理 錢 財 的 重 要 原 則。
1. 我 們 必 須 記 住 我 們 所 擁 有 的 一 切 都 屬 于 神， 不 是 我 們 的 私 有 財 產， 乃 是 神 托 付 給 我 們 的。 對 于 我 們 的 財 產， 我 們 並 不 具 備 合 法 的 所 有 權。
2. 我 們 必 須 立 定 心 志 事 奉 神， 而 不 是 事 奉 金 錢 (太 6:19~24； 比 較 林 後 8:1~5)。 聖 經 明 確 指 出 任 何 形 式 的 貪 婪 都 是 拜 偶 像 (西 3:5)。
3. 我 們 的 奉 獻 應 當 是 為 著 擴 展 神 的 國 度 的 緣 故， 特 別 是 推 動 地 方 教 會 的 事 工 和 普 世 福 音 工 作 (林 前 9:4~14； 腓 4:15~18； 提 前 5:17~18)， 也 要 為 著 幫 助 窮 乏 之 人 (箴 19:17； 加 2:10； 林 後 8:14； 參 " 看 顧 窮 乏 人 " 一 文)， 積 攢 財 寶 在 天 上 (太 6:20)， 以 及 學 習 敬 畏 神 (申 14:22~23) 而 行。
4. 我 們 必 須 按 著 我 們 的 收 入 奉 獻。 舊 約 中 設 定 了 十 分 之 一 的 奉 獻， 低 于 這 個 比 例 的 奉 獻 都 違 背 了 神 的 律 法， 也 是 在 奪 取 神 的 供 物 (瑪 3:8~10)。 新 約 聖 經 也 同 樣 教 導 我 們 應 當 按 照 收 入 的 比 例 奉 獻 (林 前 16:2； 林 後 8:3, 12； 參 林 後 8:2 注)。
5. 無 論 舊 約 聖 經 (參 出 25:1~2；代 下 24:8~11) 還 是 新 約 聖 經 (參 林 後 8:1~5, 11~12) 都 教 導 我 們 應 當 甘 心 樂 意、 主 動 慷 慨 地 奉 獻。 面 對 奉 獻， 我 們 不 應 當 躊 躇 不 定 (林 後 8:3)， 因 為 主 耶 穌 已 經 為 我 們 完 全 舍 去 他 自 己 (參 林 後 8:9 注)。 神 看 重 我 們 奉 獻 的 心 志 遠 勝 于 所 獻 之 物 的 實 際 價 值 (參 路 21:1~4 注)。
6. 我 們 應 當 歡 喜 快 樂 地 奉 獻 (林 後 9:7)。 舊 約 中 的 以 色 列 人 (出 35:21~29；代 下 24:10) 以 及 新 約 中 的 馬 其 頓 信 徒 (林 後 8:1~5) 都 在 這 方 面 為 我 們 樹 立 了 美 好 的 榜 樣。
7. 神 應 允 要 照 著 我 們 為 他 作 出 的 奉 獻 回 報 我 們 (參 申 15:4；瑪 3:10~12；太 19:21；提 前 6:18~19；參 林 後 9:6 注)。
這倉庫是……
3:10 倉庫是聖殿中用以儲存十一奉獻的谷物或其他食物的地方，祭司們就是依賴這些捐獻維生。
三10
. 凡是懷疑神存在的人，不妨從 的要求開始來嘗試，以貨真價實的禮物尊榮 （因為十一至少等于現代人薪水袋的十分之一），使我家有糧。倘若神的貯藏室空了，就要怪 的百姓；這樣，他們便是讓 的僕人失去可喜悅的權利，就是分享 的分。而神會傾福，大大超過人獻上禮物的比例；不獻上的人則無法經歷到。天上的窗戶曾打開，降雨成大洪水（創七11），但在神的命令下，會將神豐厚的禮物澆灌下來。
三11
. 先知在傳統上是以土產作為神祝福的應許（參︰該二19；亞八12）。瑪拉基補充說，不會有吞吃者侵害，也許屬蝗蟲類，不過"吞吃者"（devourer）這個字在希伯來文很常用。毀壞農作物的蝗蟲有三種325，因為破壞力很強，所以令人懼怕（珥一4）。田間的葡萄樹──果樹中的代表──也會結葡萄，不致掉落（參︰該二16）。
三12
. 然而，單有好收成，還不足以使一個國家成為喜樂之地。雖然先知是用物質方面來形容，但與土產相對，必有屬靈方面的出產。這並不是要將物質的福分靈意化。神應許要賜福給樂意施舍者，是按字意而言的（路六38；林後九6∼11），但是對給予者個性上帶來的益處，則是無價之寶（箴十一25）。不僅個人如此，團體亦然。相形之下，獲取的態度，就是想得到全部而分毫不給的心態，必會導致貧困（箴十一24）。
三、無知頂撞神
【瑪3:13-15節】
3:13 耶和華說，你們用話頂撞我，你們還說，我們用什麼話頂撞了你呢？
3:14 你們說，事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麼益處呢？
3:15 如今我們稱狂傲的人為有福。並且行惡的人得建立。他們雖然試探神，卻得脫離災難。
【分段標題】
1、 認為侍奉神是徒然
2、 認為遵守神吩咐沒益處
【分節詳解】
以色列人無知、可憐，他們用話語頂撞神，卻不認為是頂撞。神在證明他們的頂撞，他們卻不承認，他們認為"侍奉神"沒有功效，認為是徒然的，認為是勞神費力，也不遵守所吩咐的。卻認為是在受苦，得不到什麼益處，好象是在齋戒（是從日出到日落，停止飲食，克制情欲，願意是堅忍克制之意）
他們無知的，卻看狂傲之人比較有福，行了惡，試探了神，還得以存活，這些人將遭受神的審判與刑罰，時間還沒到，到時就要受刑罰。
3:14
侍 奉 神 是 徒 然 的︰選 民 們 以 為 只 要 有 敬 拜 神 的 外 表 就 可 獲 取 神 的 賜 福， 但 事 與 願 違， 因 此 他 們 認 為 事 奉 神 是 徒 勞 的。 他 們 沒 有 認 識 到 問 題 的 根 本 在 于 他 們 對 神 的 心 不 正 (參 " 敬 拜 " 一 文)。
"無利不起早"，人真的是只為利而活嗎？
3:13-15 這幾節主要是指百姓對神的傲慢態度。當我們問︰"事奉神有甚麼好處"時，其實就是問︰"事奉神對'我'有甚麼好處？"人實在太以自我為中心了。這個問題其實應改為︰"事奉對'神'有甚麼好處？"我們要服事他，只因為他是神，配得我們事奉。
（三13∼四3；希伯來經文三13∼21）
先知現在轉回來談審判的題目，但這次比二章17節至三章5節更有深度。他指出，事奉神的人和不事奉 的人，根本上有巨大差異，不僅現時如此，更重要的是，在神審判大日時，結局大不相同。要從那最後的審判來看一切不公平之事；那時善與惡要曝光，悔改的機會不再有。實際上瑪拉基所說的是︰當活在那日的亮光中。
三13.
瑪拉基以同樣的方法開始︰神指控那些對事奉失望的人，他們用強硬（NEB︰難听）的話頂撞 ；這些話，顯然是無心之言。然而口無遮攔會導致士氣低落。
三14
. 這里先知是在對"守道者"說話，還是對"背道者"──假定兩者之間界線分明？注釋家對此意見不同。這里所形容的態度，是神的僕人很容易會有的，尤其是局勢艱難，而他們已失去年輕的沖勁之時。瑪拉基心目中的這群人遵守神所吩咐的，也就是照神的誡命生活。這個詞匯用于約的一般規定（書二十二2、3），不過有時特指祭司的責任（利八35；亞三7）。如果這里的對象是因十一奉獻不足而受苦的利未人，就更容易了解了（三8）。他們在萬軍之耶和華面前好似在哀慟，惟恐自己犯罪而表悔改，仍然經歷短缺。
"好似在哀慟"一詞（希伯來文 qdorannit），準確的意思沒有把握，因為在舊約只出現這一次。翻譯者通常將它與動詞"黑暗"（希伯來文 qadar）相關，因此有哀慟之解；但另外有一個動詞（希伯來文 qadad），意思是"彎腰"，可能代表尊敬的姿態，不過這卻需要修改經文，雖然只改一點。托馬斯（D. Winton Thomas）326則以阿拉伯文 qadara（"量過的"）為其字源；正如拉丁文 modeste 是來自 modus，"衡量"意為"謙和地、節制地、謹慎地"；這個意思也與前一說類似。NEB 所譯恭敬地行事，即采用此意；JB 的哀慟地行走則保持一般的解釋。這里既是"肯定德性"，應當選擇措詞較強的說法。
三15
. 那些蔑視神，狂傲的人，似乎享有保障，實在令人氣餒。詩人也曾面對同樣的困難（詩七十三2∼14），他"見惡人和狂傲人享平安，就心懷不平"（3節），這些人問道︰"'神怎能曉得？'"（11節）。惡人大行其道，神似乎包容他們犯罪，令人憤慨。他們試探神，看可以犯多少罪而沒事。可與第10節對照，那里神邀請人試試 會賜下多少祝福。
被擄前的先知確知被擄事件必會發生，因而苦口婆心傳道，要人悔改。詩人對神公義的護理有把握而心得安慰，又以與 溝通為樂（詩七十三17∼28）。瑪拉基則有他獨特的方法，表明神給他的答案。
四、善惡分別 瑪3:16-18節
【分段標題】
1、 紀念冊記錄的人
【瑪3:16節】
3:16 那時，敬畏耶和華的彼此談論。耶和華側耳而听，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華，思念他名的人。
敬畏神的人
思念他名的人
【分節詳解】
在那時，扔有少數人存敬畏神的心，他們也在彼此談論神，思念神，神紀念這些忠信敬畏他的人，將他們的名字記在生命冊上。
3:16
敬 畏 耶 和 華 的︰ 那 時， 與 大 多 數 人 不 同， 仍 有 少 數 人 對 神 心 存 敬 畏。
1. 神 應 許 要 在 天 國 里 記 念 那 些 敬 畏 他、 忠 心 行 在 他 面 前 的 人； 神 永 遠 不 會 忘 記 這 樣 的 人。
2. 這 段 經 文 使 我 們 確 信， 神 鑒 察 並 記 錄 我 們 對 他 的 愛 心 和 忠 心。 當 我 們 在 天 國 里 面 對 神 的 時 候， 他 一 定 會 記 念 我 們 對 他 的 忠 心 委 身， 並 照 我 們 所 行 的 施 行 賞 賜。
我是不是神記念冊上有名的人？
3:16 神記念那些信靠他、敬愛他、敬拜他和敬畏他的人。
三16
. 簡言之，他的把握便是︰神知道， 在意。敬畏耶和華的不一定與發怨言的為兩批人，乃是听進了責備之言，開始互相鼓勵，更新信心之人。這種追求信心的努力，耶和華側耳而听。記念冊不是記好行為，如一位波斯王的編年大事記（斯六1、2），而是記那敬畏耶和華、思念 名的人的名字。他們像亞伯蘭一樣相信神（創十五6），並發現因這樣行，自己被稱為義（18節）。
耶和華用冊子記錄 子民之名字的觀念，早在出埃及時便有（出三十二32、33；參︰詩六十九28，八十七6；但十二1），但惟有瑪拉基稱它為"記念冊"。他的想法為︰凡相信的人，神一個也不會忘記。
【分段標題】
2、 神所定的日子
【瑪3:17節】
3:17 萬軍之耶和華說，在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我，我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。
他們必屬神
神必憐憫他們
【分節詳解】
在耶穌二次再臨之日，一切敬畏神而忠心到底的人，都必全然歸神，神也要憐憫體恤，這些敬畏他的人，如同憐恤兒女一樣。
特特歸神！怎樣才能得到這個特權呢？
3:17 "特特歸我"是指神珍惜看重那些信靠他的人。這句話應驗了神跟他的子民立約之應許（參出19:5）。新約的信徒也是特特歸神的（參彼前2:9）。你是否已將自己的一生交托給神，讓他掌管保守呢？
三17.
神要賞賜這些信徒的最高特權，就是成為屬 的人；屬我在希伯來文為強調語，特特歸我更進一步予以背書。這些話引自立約用語（出十九5），後來也在相關場合提到（申七6，十四2，二十六18；詩一三五4），讓人注意以色列原先蒙揀選的事實。這先知中的最後一位說明，神首先揀選一個民族的目的，即將實現了。父子之模擬，強調神對這些不配僕人的憐恤（參一6）。
【分段標題】
3、 分別出來
【瑪3:18節】
3:18 那時，你們必歸回，將善人和惡人。事奉神的和不事奉神的，分別出來。
【分節詳解】
在那時神要把行善的人和行惡的人分別出來，又把侍奉（忠心侍奉）的人，與不侍奉（不忠心）的人分別出來
行善的人與侍奉的人--領受賞賜
後惡的人與不侍奉的人--接受審判
（三18）
. 這里的平行語，把義人與事奉神的人相等，而惡人則與不事奉的人等同。義人並非自己有何善行，而是"被寬恕的人"（17節）。審斷最終極的關鍵，在人與神的關系，而這關系取決于他對神"轉向"之邀請的響應（三7）。──《丁道爾聖經注釋》
【瑪拉基書】 第四章︰審判之日與轉向父神
一、那日臨近
【瑪4:1-3節】
4:1 萬軍之耶和華說，那日臨近，勢如燒著的火爐。凡狂傲的和行惡的必如碎秸。在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。
4:2 但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現。其光線有醫治之能（光線原文作翅膀）。你們必出來跳躍，如圈里的肥犢。
4:3 你們必踐踏惡人。在我所定的日子，他們必如灰塵在你們腳掌之下。這是萬軍之耶和華說的。
【分段標題】
1、對待惡（犯罪之人）
勢如燒火爐
燒盡罪惡
神所定的日子，已經臨近了，他來要審判遍地，一切作惡心里狂傲之人，將受到該受的刑罰。
2、對待義（敬畏之人）
日光醫治
出來跳躍
踐踏敵人
【分節詳解】
對待那些敬畏神的人，耶和華的日子，意味著拯救，在神國里神的榮耀和公義將如太陽一般，為他忠心的人帶來美善，祝福，醫治、一切都將顯明神的公義。
神的子民（敬畏之人）就像剛出圈的牛犢，歡喜跳躍，他們將踐踏罪惡，將罪惡如灰塵踏在腳掌之下。
4:1
那 日 臨 近︰ 那 日 既 指 基 督 第 一 次 降 臨， 也 指 他 第 二 次 降 臨 的 日 子。 從 先 知 的 話 來 看， 基 督 的 兩 次 降 臨 似 乎 是 一 件 事； 在 舊 約 聖 經 的 預 言 中 常 常 會 見 到 這 樣 混 合 的 說 法 (參 亞9:9~10 注)。 那 些 行 事 驕 傲 邪 惡 又 執 迷 不 悟 的 人 不 得 進 入 神 的 國 (比 較 3:2~3； 賽66:15； 番1:18；3:8； 林 前6:9~11)。
4:2
你 們 敬 畏 我 名 的 人︰對 那 些 敬 愛 神 並 侍 奉 神 的 人 們 來 說， 耶 和 華 的 日 子 還 意 味 著 救 拔 和 拯 救。 在 神 的 國 里， 神 的 榮 耀 和 公 義 將 如 太 陽 一 般 光 芒 四 射， 為 他 的 忠 信 子 民 帶 來 最 終 的 美 善、 祝 福、 救 贖 和 醫 治。 一 切 都 將 合 乎 神 的 公 義， 神 子 民 將 會 像 剛 剛 出 圈 的 牛 犢 那 樣 歡 喜 跳 躍。
神是光，惡人害怕，義人喜歡，到那日──
4:1-2 審判之日，神的忿怒要向狂傲、行惡的人發作，好像燒紅的火爐一樣；但對那些愛他、順從他的人來說，神就像溫暖的陽光，並能醫治人。施洗約翰預言耶穌的降臨，像清晨的曙光，照耀活在黑暗里的人（參路1:76-79）。在神的聖城里無需點燈，因為神本身就是光（參賽60:20；啟21:23-24）。
惡人必倒下，義人必興起，我有這盼望嗎？
4:2-6 舊約最後的幾節經文充滿盼望，指出無論現在的生活樣式如何，未來和萬事都是由神掌管和安排的。我們愛主事主，切望將來的喜樂時刻。在我們信靠神，把生命交托給他的一刻，這個永恆的盼望就屬于我們了。
（四1.）
瑪拉基已經用過煉金之火的比喻（三2），現在他則是講毀滅之火。那日將如熱帶燠熱之日，枯竭的菜蔬突然起火，干燥的田園成為大火爐，甚至植物的根都化為灰燼。狂傲的和行惡的，就是拒絕悔改的，都無處可逃。
四2.
現在意象改變了。耶和華親自向你們敬畏我名的人（參三16）說話，也就是那些已經悔改，並渴慕見到 得勝、公義伸張的人。對他們而言，那造成烈火的太陽（1節）卻成為公義的日頭，為喜愛公義的人帶來健康與醫治（賽五十七18、19）。他們將像牛犢從圈中被放出來，享受陽光；他們會跳躍，心中釋放，為公義的得勝而歡欣。
"公義的日頭"一詞，在聖經里只出現這一次，翅膀的意象代表太陽的光線，讓人想起近東紀念碑上如翅的太陽光輪327。當萬軍之耶和華帶著全能，彰顯自己為審判之主時，這幅圖畫是最適合不過了。
四3.
從前因為行義而遭痛苦的人，最能激賞這里的大翻身；惡人煙消雲散。他們不可自己報復（申三十二35；箴二十22），在沒有盼望下咬牙忍受。每一個時代受逼迫的信徒，都渴望戲劇化的終局出現，神永遠的治理如日高升。先知則渴望先有普世悔改的情形出現；若是不然，不悔改者的滅亡，便是惟一選擇，無法避免。
二、差遣先知（以利亞） 瑪4:4-6節
（四4∼6；希伯來經文三22∼24）
瑪拉基書的最後三節是很恰當的結論，而本卷書亦成為"十二先知書"的結束。希伯來文聖經是以書卷（Writings）為結尾，而非先知書，但我們的舊約聖經是依據希臘和拉丁文譯本的順序，亦顯得相當合宜。此處提到摩西的律法和先知以利亞，耶穌在變像山上曾和這兩位人物談話（太十七4，及平行經文），一方面是回顧過去之約，一方面則是瞻望未來將成全一切的約。要來的"以利亞"之應許，保證在末日來臨之前，還將有一次先知之聲。
這幾節尾語雖然很美妙，但常有人指稱，這是後來兩次加入本書的（見導論，231頁）。然而，這里同樣強調倫理，寫作風格也與全書一致，顯示作者仍可能是瑪拉基。
從早期就有人嘗試，避免本書以如此尖銳的話作結束。希臘抄本將第4節置于第6節之後，而希伯來儀文中將第5節在第6節之後又重復一次。希伯來聖經後來便將第5節在全章最後再印一次。
【分段標題】
1、當紀念律法
【瑪4:4節】
4:4 你們當記念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山，為以色列眾人所吩咐他的律例典章。
【分節詳解】
先知告訴神的選民，要想在耶和華大而可畏的日子，得以存活，就必須信守律法，基督徒不僅要遵守訓誡，也必須遵守律法的道德規範。（太5:17）
4:4
記 念……律 法︰ 瑪 拉 基 告 訴 神 的 選 民， 要 想 在 耶 和 華 的 日 子 里 得 以 存 留， 就 必 須 信 守 神 的 律 法。 對 神 的 信 心 永 遠 離 不 開 真 心 順 服 神 的 態 度。 基 督 的 信 徒 們 不 僅 要 遵 守 基 督 的 訓 誡， 還 必 須 遵 守 舊 約 律 法 所 設 立 的 道 德 規 範 (參 太5:17 注； 參 " 舊 約 律 法 " 一 文)。
舊約律法今日還適用嗎？
4:4 神在何烈山（即西奈山）藉著摩西頒布的誡命和律例，成為以色列人日常生活、道德標準和敬拜生活的基礎（參出20章；申4:5-6）。現在，這些道德律例同樣適用，我們必須繼續遵行。
（四4.）
這一節特指整個摩西五經，用申命記的詞匯表達。當記念的勸勉，在申命記用過十三次，要人注意他們被神拯救的經歷；這里則呼吁所有以色列人要遵行摩西的律法。這個名詞主要是指立約時當盡的義務（書八32，二十三6；王上二3），後來則概指摩西五經（代下二十三18，三十16；拉六18，七6；尼八1）。律例典章，狹義是指原則性的法則與個案類法則，不過常用來指神的律法（利二十六46；申四1、5等；拉七10、11；尼一7；詩一四七19）。何烈是西乃的另一個名字，常有人說是專屬申命記的，但出埃及記三1，十七6，三十三6也出現，而西乃則出現于申命記三十三2。如果以色列人不听瑪拉基的預言，讓他們記住︰神的律法乃是命令，而一位大君王的命令若被忽視，必遭懲罰。
【分段標題】
3、 兒女轉向父神
【瑪4:5-6節】
4:5 看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那里去。
4:6 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。
【分節詳解】
在那日之前，以利亞要先來侍奉神，這個預言指的是施洗約翰（太11:7-14）他有以利亞的心志能力（路1:17）為彌賽亞預備道路。
有人相信以利亞將在大災難時要來到世上，成為啟示錄中得到的兩位見證人之一（啟11:3）
這些未來的先知事工 ヾ涉及家庭 父親責任重大，當為子女禱告，用神的話教導他們，並帶領他們過敬虔的生活，使他們懂得神話的公義標準，必須保持家庭成員的聖潔公義 ゝ涉及神家， 神的心在我們身上，我們的心也當轉向父神，敬畏神過聖潔公義的生活迎接主的再來。
4:5
我 必 差 遣 先 知 以 利 亞 到 你 們 那 里 去︰ 瑪 拉 基 預 言 說， 在 耶 和 華 的 日 子 到 來 之 前， 以 利 亞 必 要 先 來 並 侍 奉 神； 新 約 聖 經 表 明， 這 個 預 言 所 指 的 就 是 施 洗 約 翰 (太11:7~14)， 他 " 有 以 利 亞 的 心 志 能 力 " (參 路1:17 注)， 為 彌 賽 亞 預 備 道 路。 有 人 相 信， 以 利 亞 將 在 大 災 難 時 期 再 次 來 到 世 上， 成 為 啟 示 錄 里 提 到 的 兩 位 見 證 人 之 一 (參 啟11:3 注)。
4:6
他 必 使 父 親 的 心 轉 向 兒 女︰這 位 未 來 先 知 的 事 工 還 涉 及 重 整 家 庭 與 神 的 關 系 和 家 庭 內 部 成 員 間 的 相 互 關 系， 施 洗 約 翰 也 曾 為 此 傳 道 (參 路1:17)。
1. 如 果 神 子 民 不 將 家 庭 中 的 權 柄 以 及 家 庭 成 員 之 間 的 關 愛 和 忠 心 做 為 教 會 最 優 先 關 注 的 事 項， 我 們 就 得 不 著 神 的 賜 福， 我 們 靈 里 的 生 活 也 不 會 豐 盛。 信 徒 們 必 須 保 持 家 庭 的 聖 潔 和 公 義； 不 然， 教 會 就 必 然 會 衰 敗。
2. 在 完 成 這 一 使 命 的 過 程 中， 家 庭 中 的 父 親 責 任 最 為 重 大。 父 親 必 須 為 他 的 兒 女 禱 告 (參 約17:1 注)， 花 時 間 與 他 們 在 一 起， 為 他 們 指 出 何 為 不 敬 虔 的 屬 世 之 道， 努 力 教 導 他 們， 使 他 們 懂 得 神 的 話 語 和 公 義 的 標 準， 如 此 才 是 愛 兒 女 (參 " 父 母 與 子 女 " 一 文)。
3. 牧 者 們 也 必 須 把 施 洗 約 翰 的 這 個 目 標 當 做 他 們 自 己 事 工 的 目 的， 預 備 好 教 會， 迎 接 主 的 到 來 (參 路1:17 注)。
先知以利亞，在這里是指──
4:5-6 以利亞是個偉大的先知（參王上17:1-王下2:11）。瑪拉基死後，神藉先知的曉喻沉寂了四百多年，才有一位像以利亞的先知來，預示基督已降臨（參太17:10-13；路1:17）。這位先知就是施洗約翰。他要叫百姓認罪悔改，預備好自己的心來迎見耶穌，因耶穌不但帶來和平與合一，還要為拒絕悔改的人帶來審判。
一個時代結束了──另一個時代的開始──
4:6 瑪拉基具體地告訴我們如何委身于神︰神配得我們為他獻上最好的（1:7-10），我們不但要改變自己錯誤的生活方式（2:1-2），還要重視家庭，與配偶相伴終生（2:13-16）。此外，我們亦應讓神淨煉我們（3:3），並把收入的十分之一獻上（3:8-12），同時明白我們根本沒有甚麼可夸耀的（3:13-15）。
瑪拉基以末日的審判來總結他的信息。對信靠神的人來說，末日是喜樂的日子，因為他們可以在永恆的國度里與神同在；但那些離棄他的人，則要像乾草被火燒盡（4:1）。神為了幫助世人面對審判的日子，差遣了好像以利亞一樣的使者施洗約翰來，為彌賽亞耶穌預備道路。新約就是從這位先知呼召人認罪悔改並歸向神開始的。雖然歸向神要付出很大的代價，但到最後我們必定會覺得一切的犧牲都是值得的。
（四5.）
談完過去的命令，瑪拉基便瞻望那耶和華大而可畏之日，這是約珥書二31的用語。不過，那時之前將先有警告。用以利亞預表未來那位先知，或許與剛才提過何烈有關，因為他也像摩西一樣，在那里從神領受了啟示（王上十九8∼18）；而以利亞成為全國道德的催化劑，沒有一位先知能像他，如此戲劇化地改變同胞的態度，影響了全國的命運。或許作者認為以利亞就是三章1∼3節的使者；他可以叫火從天降下（王上十八38），在何烈山看見耶和華的狂風、地震與烈火（王上十九11、12），又被火車火馬從以利沙身邊接走；他既沒有經過死，就表示他還活著，可以執行他的任務（參︰代下二十一12）。
四6.
這位未來先知的使命，被形容為在兩代之間架橋梁。第五誡意味家庭是社會最基本的學校。在這個"小世界"里，可以學到權柄與服從，愛與忠誠，順服與信任，遠超過在別處的學習；倘若神的話成為家庭的指南，整個社會都會改變。瑪拉基最後的話為另一項恐怖的抉擇︰神的咒詛（希伯來文 herem）。"咒詛"一字與"聖"的概念有關，指一種禁忌，專用于毀滅，只要有人敢動原本起誓要獻給神的──因此是"聖"的，不讓世俗來用──就會遭滅絕（書七11∼15）。迦南人的城與人口都屬于其他神 ，所以受到咒詛，要全然滅盡（申十三12∼18，二十16及下）。這種淒慘的命運後來成為最後審判的恐怖寫照；能夠逃脫的人乃是蒙了大恩（亞十四11；啟二十二3）。
這一節的話，西拉赫（Ben Sirach）在形容以利亞時曾引用過（《德訓篇》四十八10），路加記載，天使傳話給施洗約翰的父親撒迦利亞時，也曾提到。耶穌指認瑪拉基書三1的使者即為約翰（太十一10），以利亞也是約翰（太十一14）；不過約翰曾否認他是以利亞（約一21），依羅秉遜（J. A. T. Robinson）的看法，約翰認為耶穌即如火之人（太三12；路三17）328。
無論約翰對他自己的角色有何認識，他相信彌賽亞時代被引進了，而且若要逃避最後的審判，就必須先經過試煉之火（太三11、12）。他顯然非常熟悉瑪拉基的信息，並且深受其影響。約翰的期待，在耶穌一生中並未實現。主第一次來臨與第二次降臨之間有一段間隔，恩典的時日延長，最後審判延後了。然而這不是說，審判已經取消。舊約結束時的警告，在新約的結尾亦未消失（啟二十二10∼15）；不同的是，新約的最後一句仍以恩惠作結語（21節）。
總結︰
學了本卷書的教訓，以色列人祭司與選民都無知而得罪神（藐視、褻瀆、頂撞）卻不知自己在犯罪，以致受到神的責備，並指出他們所犯的罪，他們奪取神的供物（十分之一）通國犯罪，神指出一條出路（十分之一）是神傾福的蒙福路，並且預言神二次再臨要接，那些敬畏忠信之人，使他們如肥牛犢一樣的歡喜跳躍。
我們當清心在神面前與神建立親密關系，存敬畏神的心，保守己心不犯罪，在世蒙福，天國得賞，阿們！
----《聖經分段分節查經釋經》 張神僕
研經釋經 查經章題系列︰
從2011年3月份至2011年7月份共用了四個月的時間
小先知書︰12卷書，總共67章聖經